Культурное значение суфизма в исламе

Курсовой проект - Культура и искусство

Другие курсовые по предмету Культура и искусство

в этот храм, берите с собой все, что у вас есть.

Возьмите и плуг, и наковальню, и молот, и лютню.

Возьмите все, что вы сотворили - по необходимости или ради восхищения", - возвещал Джебран.

В таком случае можно было бы предположить, что суфизм в понимании неосуфиев - это философия. Однако суфизм в представлении мистиков "не может быть правильно описан как школа мысли, если под этим подразумевается наставления в рамках определенной доктрины, но может быть, правильно говорить о нем как о школе мысли в плане того, что через суфизм человек познает мудрость, подобно тому, как в школе человек учится мудрости определенного рода"3.

Казалось бы, суфизм, следовательно, может быть охарактеризован как теософия? Но и эта трактовка оказывается неверной, вследствие того, что "суфии не имеют установленной веры или неверия", эти категории лишь ступени эволюции каждой отдельной души. Задача суфия заключается в том, чтобы пробудить душу, истинное "Я", "возжечь огонь сердца и зажечь факел души"4 предоставляя выбор верить или не верить в процессе духовной эволюции. Суфизм не может быть теософией еще и по причине своей . всеобщности, ибо "как только мысль становится ограниченной в рамки доктрины она тут же перестает иметь отношение к суфизму".5

Религиозная традиция, согласно Р. Генону, есть не что иное, как система "откровение-предание" соответствующая индусскому понятию "шрути-смрити" (услышанное-преданное).1 Суфии, не являясь последователями определенной книги, признают священность всех богооткровенных книг; не принадлежа ни к одной из религий, даже если они воспитаны в русле определенной из них и придерживаются ее, одновременно не отрицают важности других верований; суфизм не теософское учение, поскольку приверженность одной концепции вынуждает отказаться от другой, тогда как суфии признают верность всякой; суфизм не философия, потому что мысли суфия не скованы категориями и понятиями, логикой и разумом, и одновременно это высшая философия Истины, которая остается неизречимой. Более того, суфизм по мнению Инайат Хазрат Хан стоит вне деизма и атеизма, поскольку "деизм означает веру в Бога, находящегося недостижимо далеко на небесах, а атеизм значит жить без веры в Бога" . Суфизм ни то, ни другое, Бог неосуфия живет в нем самом и вокруг него. "Суфий верит в Бога как в идеальное" Я" внутри подлинной жизни, как в коллективное Сознание, а так же как в господа обоих миров, Владыку Судного дня, Вдохновителя прямого пути, Того, от которого все произошло и к которому все Вернется"3.

Таким образом, неосуфизм предстает перед нами как религия, если человек хочет учиться по нему вере; как философия, если кто-то хочет учиться по нему мудрости; он есть мистицизм для тех кто стремится к самосовершенствованию и раскрытию своего подлинного "Я". И все же он выше всего этого. Суфизм в "нео" формации - это " послание любви, гармонии и красоты. Это божественное послание, заключенное не в словах, а в божественном свете и энергии, которые исцеляют души, даря им покой и мир Бога"4.

Такие категории как добро и зло, мораль и нравственность в неосуфизме характеризуются этическим монизмом. Единство и борьба противоположностей как постоянные константы бытия воспринимаются неосуфиями как проявление Единого, который выше всех различений.

Восприятие противоположностей: Бог и дьявол, рай и ад, добродетель и грех - характерны лишь на начальном этапе познания окружающего мира и его закономерностей, просветленная душа на пике эволюции видит мир в совершенной гармонии. Так же, как суфиии древности, неосуфии считают неверным, противоположение Бога дьяволу, что, принижает Абсолютное Величие Бога, "ограничивая Его и производя силу, если же не равную Ему, то, противоположную", " ...когда мы представляем силу для неправды или зла, мы изображаем ее как личность и, называя ее дьявольской, мы ограничиваем ею силу Единого, которого всегда называли Всемогущим,"1 -считал Инайат Хазрат Хан.

Для человека нужно познать природу противоположностей, а не избегать их, тем самым оставаясь в неведении относительно их истинной сущности, считают неосуфии. "Человек, который все видел и сумел над этим подняться, - такой человек заслуживает право отвратить свой взор от того, что является злом".2 Инайат Хазрат Хан сравнивал зло с огнем, "природа огня заключается в разрушении всего, что лежит на пути, но хотя сила зла так же огромна, как и сила огня, зло все-таки слабо, так же как и слаб огонь". Подобно огню зло подпитывается злом, и единственный способ потушить огонь зла, по мнению мистика, не противиться ему. Для того, чтобы почувствовать гармонию жизни, ритм жизни должен контролировать мысли, речи и действия " - это первый и последний урок, который надо усвоить в жизни" . Мистик считал, что зачастую добром воспринимается то, что принято считать добром и последствия чего благоприятны; злом же то, что принято считать злом и последствия которого имеют неприятные воздействия. На самом же деле это два полюса, два конца одной линии, где невозможно точно определить начало добра или зла.

Джебран пророчит словами своего героя1:

"Вы исполнены добра, когда вы составляете с собой единое целое.

Но все же, даже когда вы не составляете единого целого с собой, в вас нет зла".

В неисчислимых проявлениях есть, в вас добро и нет в вас зла, когда нет в вас добра.

Вы лишь ленивы и медлительны". Инайат Хазрат Хан утверждал, в свою очередь, что "если чело?/p>