Культурное значение суфизма в исламе
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
рез очищение нафса и достижения состояния "единения" в неосуфизме отводится зикру. Зикр делится на: зикр - движение звука; зикр - движения тела; зикр сердца; зикр существования; зикр срытого; зикр срытого внутри срытого; высший зикр " ла иаха илла Аллах"; совершенный зикр - намаз.2
Интересен тот факт, что для классического суфизма ритуальная молитва это лишь минимум, с которого начинается великое постижение Божества, тогда как для неосуфизма намаз - это вершина совершенного поклонения. "Движение в намазе открывается, как должен двигаться звук (спираль арабского письма). Каждое движение или Зикр соответствует знакам арабского письма. Зикр - связь с Всемогущим, силами неба".
Говоря о молитве, герой книг Джебрана отражает специфику восприятия молитвы в неосуфизме, следующими словами: "... Господь, слышит ваши слова только тогда, когда Он сам говорит вашими устами.
Неосуфизм так же как и классический суфизм приводит человека за пределы разума, страсти, любви, молитвы и экстаза для того, чтобы он смог ощутить сладостное общения с тем, кто мыслится как "... сердце, объемлющее все ваши сердца, любовь впитавшую всю вашу любовь, дух вобравший в себя дух каждого из вас, голос в котором слились все ваши голоса, и безмолвие куда более глубокое, нежели все ваше безмолвие, не подвластное времени".
Таким образом, неосуфизм предстает перед нашим взором как синкретичное, вечное, эзотерическое знание об истинной сущности человека и возможности, пройдя путь самосовершенствования, преодолеть границы осознаваемого "Я", слиться с божественным Возлюбленным - Богом. Это и не философия, и не узкое течение внутри ислама, неосуфизм раздвигает рамки любых ограничений, пытаясь объединить все человечество в любящее друг друга и высшую истину, братство, которое, усвоив послание о "свободе духа", наслаждается всеми благами жизни и одновременно само реализуется, практикуя суфизм в новой его формации.
Мечтой Инайат Хазрат Хана было создание Храма единения всех религий и народов в Сюррене под Парижем, где он успел заложить в основание первый камень.2 Этот храм должен был стать символом поклонения Истине, крупинки которой, как драгоценные камни, разбросаны в различных религиозных системах. Однако замысел мистика гуманиста не осуществился, как не осуществилась идея и о вселенском братстве.
3. Суфизм в условиях кризиса духовной культуры и его проявления на Северном Кавказе
В период с конца XIX начала XX века зародилась новая формация философского мировоззрения, названная нигилизмом. Фридрих Ницше, наряду с Шопенгауэром и Ч. Дарвином, предопределили судьбу современной Западной цивилизации на столетия вперед, способствовав развитию нигилистического мировоззрения в обществе.
Осознав эволюцию материи и самого человека, изыскав в нем систему инстинктов, которые по мнению 3. Фрейда управляют психологией личности, человек пришел к выводу, что вера в Бога "похожа на медленное самоубийство разума - упорного, живучего, червеобразного разума, который нельзя умертвить сразу, одним ударом"1. Наконец человек, "очнулся" от "опьяняющего тумана" религиозности, согласно Ф. Ницше, из-за которого "люди сильные, независимые, подготовленные и предназначенные к повелеванию, воплощающие в себе разум и искусство господствующей расы"2, так долго жертвовали своей "волей к власти" или, по крайней мере, вынуждены были маскировать ее под идеалы господствующей религии.
Нигилист, рассуждая о жертвенности своей природы, которую ему пришлось терпеть столь долго, решает : "не должно ли ... в конце концов пожертвовать самим Богом ....", пожертвовать Богом за Ничто - это парадоксальная "мистерия последней жестокости ..."3, - заключал Ницше. "Отец в Боге основательно опровергнут; равным образом Судья и Воздаятель. Опровергнута и его "свободная воля": "он не слышит, а если бы и слышал, все равно не сумел бы помочь. Самое скверное то, что он, повидимому не способен толком объяснить: не помутился ли он?"4-вопрошал философ. Казалось бы Бог повержен, но Ницше идет дальше, и смело приводит в жертву Бога, провозглашая: "Бог умер!" Однако появился другой Бог - Человек.
С этого момента историческая последовательность развития мысли повернулась к понятию "Человек" лицом и обожествила его так как ни в какие другие времена. Человек должен был в процессе самообожествления обернуться к своему "Эго", приобретая искушенность в "искусстве самосохранения"1, где "любовь к ближнему, жизнь для других и другого может быть охранительной мерой для самой твердой любви к себе", все должно служить "эгоизму и воспитанию своего Я". Никакого "великого императива" , сознание, согласно новой философии, должно быть чистым, свободным, волевым и эгоистичным. Только в этом случае человек сможет сохранить себя от влияния "простых химер, говоря строже, лжи, рожденной из дурных инстинктов больных в самом глубоком смысле, вредных натур -все эти понятия: Бог, душа, добродетель, грех, потусторонний мир, истина, вечная жизнь... "3 Человеку перешедшему границу моральных ограничений, надлежало признавать в себе лишь "здоровые инстинкты" присущие природной натуре: "Моя формула для величия человека есть amor fati: не хотеть ничего другого не впереди, не позади, ни во веки вечные. Не только переносить необходимость, но и не скрывать ее - всякий идеализм есть ложь перед необходимостью, - любить ее .... "4. Трактуя выражение всех мистических