Культурное значение суфизма в исламе
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
ак вера и наука, пассивность и активность, разум и интуиция, рациональное и интуитивное.
Суфизм, по мнению С. X. Наср, сможет помочь мусульманину решить "острые проблемы современного человека".5 Он связывал с суфизмом надежды на мусульманское, а так же личностное возрождение, поскольку "суфизм изменяет человека, заставляет его искать все, в чем он нуждается, в самом себе, в своем внутреннем мире, заставляя вырвать корни души из внешнего проходящего и укрепить их в божественной природе, заключенной в его сердце".1 Наср полагает, что обращение к мусульманской мистической традиции необходимое условие преодоления секуляризаторских тенденций и сохранения ислама как единственной мировоззренческой ориентации.
Суфийское учение о "единстве бытия" (вахдат ал-вуджуд) и концепция "совершенного человека" (инсан ал-камил), по мысли иранского философа, должны стать основными мировоззренческими установками современной личности. Эти концепции, по убеждению иранского мыслителя, отражают подлинную сущность мусульманского вероучения, являются "внутренним измерением откровения", "конкретным воплощением мусульманского духа" . Поэтому, по мысли С. X. Насра, принципы, категории и установки суфизма должны стать сегодня ориентирами для человеческой личности в странах мусульманского Востока. Их следует рассматривать в качестве необходимых фундаментальных предпосылок "каждого нового направления современной мусульманской философии, если оно стремится сохранить органическое единство с мировоззрением ислама".3
В суфизме, который должен вывести современного человека из состояния духовной опустошенности, С. X. Наср, так же как Инайат Хазрат Хан, не призывал к аскетизму (зухд) и отшельничеству. Зухд суфия он трактовал как аскетизм сознания, не привязанного к материальным ценностям, обладание которыми и участие в "мирской суете" философом не только не осуждается, но и приветствуется.
Во избежание повторения сильнейшего упадка культуры общества под воздействием суфизма, М. Икбал отмечает необходимость применения мистицизма не для того, чтобы "прочувствовать" Божественность, а для того чтобы ее "осуществить". Только в этом случае мистицизм послужит развитию цивилизации. Соглашаясь с М. Икбалом, С. X. Наср описывает суфизм как гармоничное "единство активной и созерцательной жизни в том смысле, что позволяет индивиду оставаться открытым к божественному и вести внутренне созерцательную жизнь, будучи в то же время активным во внешнем мире".1 Что поможет "реинтегрировать силы внутренней жизни человек и тем самым подготовить его к участию в историческом процессе".2
Достичь духовной самореализации представляется возможным, согласно идее иранского философа, через тарикаты многочисленных братств с их своеобразными психотехниками. Однако, как знаток суфийского учения, С.Х. Наср отмечал, что путь мистика сложен, и несет в себе особую миссию . уготованную только избранным, тем, кто "рожден со способностью искать высшее знание". Но это не значит, что все остальные не могут обрести прозрения, их продвижение по тасаввуфу будет соответствовать "духовным и интеллектуальным возможностям и потребностям"3 каждой отдельной личности. "Таким образом, она может удовлетворить извечную потребность человека выйти за пределы конечного и преходящего и причаститься к вечному и неизменному".4
На основе учения суфиев С. X. Наср выводит понятие об идеале "мусульманской цивилизации", в которой гармонично сочетались бы постоянство и изменения в сторону прогрессивного развития в конкретно исторический период, подобно Абсолютному и относительному в философской концепции "вахдат аль-вуджуд". Так символом "мусульманской цивилизации" он представляет "не несущий свои воды поток", а " кубическую форму Каабы, чья стабильность олицетворяет постоянный и неизменный характер ислама".5 Подчеркивая обязательность организации жизни общества в соответствии с канонами ислама, С. X. Наср настаивает на необходимости внедрения в "мусульманскую цивилизацию" достижений современной науки и техники, для того чтобы духовный подъем и формирование "духовного содержания науки" сочетались с высоким научным уровнем.
Государственное устройство подобного общества, по мнению Р. Генона, должно начаться с формирования новой элиты, которая была бы в состоянии "остановить циклический регресс"1 описанный еще О. Шпенглером. В состав духовной иерархии такого государства, должны входить мистики- учителя, достигшие высшего уровня духовного подвижничества, которые, "не принимая участие во внешних событиях, должны руководить всем с помощью средств не постижимых для обычного обывателя и тем более действенных, чем явных". Как эталон такой структурной организации в истории человечества Генон приводит Орден Тамплиеров. В работе "Духовное владычество и мирская власть" философ отмечает: "Духовное владычество внутренняя по своей сути, проявляется только сама по себе, независимо от любой ощутимой поддержки", действует как бы невидимо, пользуясь при этом "собственно интеллектуальным могуществом, имя которому мудрость"3. В качестве примера совершенного духовного владычества Р. Генон приводит высказывание Конфуция: "Цари древности, чтобы заставить воссиять природные добродетели в сердце каждого человека, прежде всего, ставили перед собой задачу хорошо управлять своими подчиненными. Чтобы хорошо упр