Культурное значение суфизма в исламе
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
кубравийа Сайфаддина Саида аль-Бахарзи (ум. в 1260), а Газан-хан, сын Аргуна, велел доставить суфия Садр ад-Дина Ибрахима из его ханаки в Бахрабаде (Харасан) на пастбища в горах Эльбруса" для того, чтобы официально принять ислам.
Династии Османской империи и Моголы в Индии создавали благоприятную почву для развития суфизма. Суфийские шейхи вызывали восхищение и благоговение, власть искала их поддержки и симпатии. Отношение суфиев к власти всегда было неоднозначным, поскольку принципы суфизма накладывали необходимость отстранения от власть имущих. Однако возможность влиять на халифов, побуждая их к добру и справедливости, стимулировала суфиев поддерживать отношения с правителями, например, суфий Шихаб ад-Дин Йахиа аль-Мактул ас-Сухраварди (ок. 1155-1191), создатель учения о "восточном озарении" (а-ишряк), служил при египетском, турецком и персидском царях.3 Баха ад-Дин Мухаммед Накшбанд (1318-1389), крупнейший представитель среднеазиатского суфизма XIV века, шесть лет служил при дворе султана Заречья Салима или Хазан-султана, который был учеником Накшбанда и прямым потомком Чингисхана. Насир Хасров служил при дворе султана Макиуда и его сына султана Масгура в Харасане в 1034 году, став в последствии учителем и другом последнего.1
Однако со временем нападки на суфизм стали чуть ли не главной целью исламских теологов. Камнем преткновения и оплотом критики ортодоксального богословия стал культ святых в исламе. Факты поклонения шейхам воспринимались как идолопоклонничество и отступничество от правоверия. Борьба суфиев за право на существование, отстаивание связи с исламом и пророком проявлялась в многочисленных трудах мистиков, в которых суфии отстаивали приверженность правоверию с помощью соответствующих аятов Корана и изречений пророка. Все это выливалось в "текстовую войну" умов и доводов, причем ортодоксия с таким же успехом, пользуясь теми же способами, отстаивала свою правоту. В книге Мухаммада ибн Абу аль-Карима аш-Шахрастани "Книга о религиях и сектах" (Китаб ал-милал ва-н-нихал) суфизм определялся как "мерзкое заблуждение" . Суфизм не опровергаясь полностью, так и не был полностью признан религиозной наукой в исламе, компромисс был достигнут признанием тассавуфа "наукой о мистической жизни". Мистики ислама обвиняли богословов в буквальном понимании священного писания, те же в свою очередь - в вульгаризации и произвольной аллегоричности трактовок суфиев. Суфийские братства в большинстве своем были локальны и самостоятельны, что вызывало постоянную тревогу официальной религиозной власти. Багдадский ханбалит Ибн аль-Джаузу (ум. в 1200) посвятил большую часть своей книги "Талбисиблис" суфиям, обличая их приверженность "пути Сатаны"1, экстатические состояния соотносились с одержимостью нечистой силой.
Помимо суннитов, против суфизма выступали шииты, поскольку концепция авлийя провозглашаемая в исламском мистицизме, противоречила принципу наследования иммата "святости", характерной для шиизма. Например, когда шиизм приобрел законный характер в Иране, шииты, заняв враждебную позицию по отношению к мистикам, при поддержке Сефевидской династии, вышедшей из представителей суфийского ордена сефевийа, стали преследовать суфиев. Шиитский фанатик Ака Мухаммад Али даже получил прозвище суфи-куш (убийца суфиев) .
Но, несмотря на многочисленные нападки и едкую критику, суфизм развивался и сохранил свою самобытность. Сложность и многозначность суфийских орденов, вместе с многосторонним влиянием, вызывало, во все времена, неоднозначное отношение к ним со стороны общества. Одно можно сказать однозначно: суфии привнесли огромный, культурный и философский вклад в историю стран Востока, который ещё долго будет отзываться в развитии мусульманской культуры в целом.
2. Трансформация идей и практик суфизма в контексте изменений исторических реалий
Научно-технический прогресс западных государств с неуклонным ростом экономического и политического превосходства проявился на фоне отстающего Востока с колоссальным контрастом. Понимание необходимости реформирования государственного устройства осознавалось в мусульманском обществе сильнее день ото дня. Всплеск реформаторства пришелся на период сильнейшего упадка и вульгаризации устоев суфизма.
Утонченные философские построения стали запредельным продуктом мистического гнозиса далеких предшественников тасаввуфа. К началу XIX века суфизм превратился в экзотерическое знание, опосредованное и адаптированное под религиозно-эмоциональный уровень большинства населения мусульманского общества. Для широких масс обывателей высокие теоретические абстракции истинного суфизма стали недоступными для понимания канонами. Человек, слабый и погруженный в трудности окружающего мира, теперь не стремится к самоотречению для постижения трансцендентного Бога, он признавал "святость" шейхов, осиливших путь мистицизма и поклонялся им. Культ "святых" позволял обрести баракат без особых усилий через общение с "близко стоящим" "другом" Бога. В результате религиозная внутренняя жизнь человека наполнялась священным смыслом через приобщения к культовым мероприятиям, посвященным тому или иному святому. Существовали обширные пантеоны многочисленных "святых", признаваемых таковыми после смерти, и незримая сонма "живых" божьих избранников, к которым причислялись суфийские шейхи, популярные халифы и другие религиозные деятели.