Культурное значение суфизма в исламе
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
°ми. Тот, кто нарушит эту клятву, Нарушит на свою погибель, тому же, кто выполняет завет, скрепленный Богом, Дарует Он великую награду.
И 93 айят из суры "Пчела":
"И будь на то желание Аллаха, Он сделал бы вас всех одним народом (веры), Но Он (всеведением Своим) желает Одних (оставить в грехе) блуждать, Других - направить (благосклонно), Ц непременно спросят вас о том, Что вы творили (предпочтением своим)." После чего, шейх, обращаясь к нему, говорил: "Я принял тебя как своего сына.1 " и, предлагая испить из чаши воды или растительного масла, посвящает его в тайну зикра ордена, делая мысленное внушение (талкин), во время которого в душу новообращенного мюрида снисходит свет (файз) . Традиция суфийской присяги уходит корнями в историю ислама. Уроженцы города Мекка присягали Мухаммаду в верности (11 января 630) практически таким же образом: мужчины поочередно произносили слова шахады, скрепляя завет рукопожатием, а женщины окунали руку в сосуд с водой поставленный перед Пророком "и он пальцами касался поверхности воды, так скреплялась клятва3". Этот ритуал в своей сущности, несет особую мистико-религиозную нагрузку, присягая шейху тариката, мюрид как бы присягает всем представителям цепи силсила вплоть до Мухаммада, а через него самому Богу. Он признает священность и авторитетность представителей ордена, как некогда признавали пророка единого Бога жители Мекки. После присяги (байа) суфии награждали неофита материальными символами ордена: рубищем из шерсти (хирка), четками (тасбих), головным убором, характерным для данного братства книгу молитв (аврад), иногда ковриком для молитв (седжаде) и т. д.
В книге Шемлеи-заде Ахмад-эфенди под названием "Шиве-йи тарикат-и Гюлшанийа" (Обычае братства Гюлшанийа) говорится, что "старые дервиши", то есть жители обители, "с огромной учтивостью вручают кушак, шемле и хирку"1. Обычай опоясываться кушаком был введен религиозно-рыцарским братством Футувва, основанным 34 аббасидским халифом Насиром Диниллахом (1180-1225). Что же касается шемле, то надевание специального плаща было особенностью братства Гюлшанийа.
После принятия в орден, мюрид проходил испытание, длительность которого варьировалось от 1 до 3 лет в среднем. Испытание делилось на мужское подразумевающее воздержание от интимного общения с женским полом, и дервишеское. Последнее представло собой служение в ордене, выполнение различных подсобных работ, которых насчитывалось до 36 , естественно неоплачиваемых. Мужская служба в ордене Гюлшанийа, в свою очередь, длилось от семи лет как минимальный срок, до сорока как максимальный "... с тем чтобы за это время дервиш]прервал связь с другими людьми и добился очищения и умиротворения".4
Обычно мюрид, принятый в орден полноправный член суфийского сообщества, поселялся в отдельной келье при завийе или ханаке, общение, без особых на то причин, между дервишами, запрещалось. Они собирались лишь для приема пищи, совершения коллективных молитв, зикров или сэма. В братстве Гюлшанийа для создания атмосферы покоя и гармонии внутри обители даже носили соломенную обувь "чтобы звуки, доносящиеся от туфель, не раздражали уши", "жители обители соблюдали абсолютную тишину".5
В процессе обучения ученик должен был выполнять правила учтивого обращения по отношению к своему шейху ибо шейхи суть собеседники Бога и сообщество с ними есть тоже, что сообщество с Богом, а соблюдение правил учтивости в отношении к Богу непременный долг человека во всякое время - гласит "Адаб уль-Марзия ", поскольку "кто желает сесть с Богом -пусть сидит с Божьими людьми".1
В общении с шейхом Пути суфии различали два аспекта сакральной этики: явный и скрытый. Явный, характеризовал правила, которые должны соблюдать мюриды в присутствии шейха, они относятся к высшей стороне общения, а именно: "Не смотреть в лицо, покорно сидеть с опущенной головой, так, словно ты раб, возращенный из бегства хозяину. Садись лишь после получения на это разрешения".
При этом сидеть необходимо так, как "бы сидел, найдя то, к чему очень стремился, что любил. Любовь к Муршиду - это любовь к Аллаху, возвеличивание Муршида - возвеличивание Аллаха. Сиди, обратив сердце к сердцу Шейха, чтобы получить баракат, не говори, не поднимай взор"2.
Согласно "Адаб уль-Марзия", мюриду не стоило "... входить к шейху без спроса ", если разрешение на посещение получено, мюриду, следовало "войти с самоуничтожением, с поникшей головою; поклониться ему сердцем, а не языком; поцеловать его правую руку и, отошедши задом, стоять около дверей до тех пор, пока шейх не позволит ему сесть и не укажет места; не наступать на коврик шейха во время целования руки, а поднять его и подойти на коленях; не думать о том, чтобы уйти самовольно; не начинать разговора без позволения шейха; не возвышать голоса при разговоре, а говорить так, чтобы слышал только шейх; не смотреть долго в лицо шейха, поскольку это может "уменьшить величие шейха в сердце его, и тем может прекратить его вдохновение: ученик должен быть как вор стоящий перед царем" .
Возле муршида нельзя было принимать пишу, надевать одежду, категорически запрещалось пользоваться предметами обихода шейха "... не пей воды, не делай омовение из его сосуда, никогда не садись на его коня", даже женитьба на вдове устаза строго воспрещалась, тогда как на дочери было желательно, подобно тому как Али женился на дочери пророка Фатиме.1 Мюриду было заповедано "возвеличивать и его (шейха), и то, что он использует&q