Онтологическая ситуация человека в мире
Информация - Философия
Другие материалы по предмету Философия
±щиться Христу, мученики радуются боли как своему спасению в уподоблении Ему: "Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня; Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах." (Мф.5: 11-12). Так источник страданий христианство обнаружило в Боге - и как испытания для утверждения веры, и как наказания за грех - всегда же как чего-то, относящегося ко внешнему, тленному человеку, но не могущего повредить полноты уверенности в Боге человека внутреннего, обращенного к блаженству грядущему: "Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас. Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем" - говорит апостол Павел (Рим.8: 18, 38-39). Радуйтесь, если участвуйте в страданиях Христа, потому что это участие допускает и к его награде. Понятно, что в буддизме, в условиях абсолютизма кармы, исключается возможность страдания как чего-то посланного извне, тем более, с целью в исправлении таким образом субъекта страдания. Судзу-ки пишет: "Христос с мученическим выражением на лице беспомощно висит на вертикальном кресте. Для восточного человека эта картина просто невыносима. Для буддистов гораздо более привычным образом является образ стоящего у дороги Дзидзо Босацу (бодхисаттвы Кшитигарбхи). У этого бод-хисаттвы очень располагающий вид. Христос пронес страдание до самого конца своей земной жизни, тогда как Будда положил ему конец еще при жизни и впоследствии проповедовал евангелие просветления до последнего своего дня, когда он мирно почил под сенью двух сала-деревьев". В христианстве Бог - не зритель, а участник мира. Он не стоит в стороне, а разделяет участь человека, включая страдание. И если природа страдания не истолкована, но разделена Богом, то человек принимает его в свое бытие без объяснений, по желанию подобия Божеству. Христос - Бог, добровольно принял человеческую природу со всеми последствиями греха - страдание в их числе - чтобы взять на Себя ответственность за наш грех, ошибки нашей воли, привести ее в согласие с волей божественной, и - обожить человека. Иначе, чем через непосредственное соединение с божественной природой это произойти не могло. "Это добровольное включение Себя в условия падшего человечества должно привести к смерти на кресте, к схождению во ад. Таким образом, вся реальность падшей природы, включая саму смерть, все экзистенциальные условия, бывшие следствием греха и, как таковые, имевшие характер скорби, наказания, проклятия, были обращены Крестом Христовым в условия спасения. "Место страданий становится раем".
Наконец, необходимо вкратце прояснить взгляд христианской и буддийской философии на феноменологию сознания и процесс человеческого познания. Плодотворный компаративный анализ здесь, однако, представляется невозможным в силу крайней неразработанности данной темы внутри христианского дискурса, в то время как для буддийского она исключительно важна, получив наибольшую разработанность в философии школы йогачар, в частности близких к ней философов Дигнаги и Дхармакирти.
Традиционно процесс восприятия объекта и усвоения его сознанием представляется в буддизме осуществляемым в соответствии с пятью сканд-хами - группами дхарм как элементов опыта, одновременно составляющими то, что мыслится как "я". Таким образом, так называемый процесс познания заключается в дистанцировании субъекта и объекта процесса, тогда как в действительности такого разделения не существует, и усвоения "внешним" объектам, одновременно с их конституированием в качестве таковых, свойств сознающего. Субъект и объект познания взаимно формируют друг друга, при этом объект познавания идентичен составляющим самого познавания (теория сахопаламбхади). Следовательно, применительно к не обладающим самостоятельным сознанием объектам (не одушевленным предметам), мы не можем констатировать их в качестве самостоятельного сущего, но рассматривать как составные части потока сознательного существования: не только ощущение и сознание объекта, но и сам видимый объект входят в единое переживание, единый комплекс дхарм. Попросту, говоря о человеке, созерцающем небо или слышащем звук, под солнцем и звуком мы должны понимать не некие внешние по отношению к созерцателю объекты, но часть его собственного существа, порождение его собственного сознания. "Если мы говорим: "Земля имеет запах и т.д.", то это лишь несоответствующее выражение; мы должны бы сказать: "Земля есть запах и т.д.", поскольку, кроме этих чувственных данных, нет абсолютно ничего, к чему было бы приложено это наименование". Далее, основным постулатом буддийской теории познания, получившем свое оформление в школе йогачар, стало признание эффективности восприятия как акта действительного познания. Только в чувственном восприятии, ориентированном на мгновение (свалакшана), реальность предлежит сознанию как таковая, в форме действительного элемента бытия. Чистая перцепция, как пассивная сторона познания, потому свободная от иллюзии, противополагается следующему за ней акту мышления, продуктом деятельности которого и является мир как мираж. Итак, "всякое познание, в создании коего участвует мышление, будь то представление наглядное или не-наглядное, или умозаключение, является до известной степени иллюзорным. Не содержит в себе иллюзии лишь чисто?/p>