Муниципальное общеобразовательное учреждение «Ватинская осш»
| Вид материала | Биография |
- Муниципальное общеобразовательное учреждение, 999.25kb.
- Муниципальное общеобразовательное учреждение, 515.34kb.
- Публичный доклад, 1547.48kb.
- Муниципальное общеобразовательное учреждение, 822.73kb.
- Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение, 794kb.
- Муниципальное общеобразовательное учреждение, 908.15kb.
- Приказ № от 2011г. Рабочая программа учебного предмета Муниципальное общеобразовательное, 767.15kb.
- Муниципальное автономное общеобразовательное учреждение, 282.06kb.
- Департамент образования г. Братска муниципальное общеобразовательное учреждение лицей, 1002.75kb.
- Департамент образования г. Братска муниципальное общеобразовательное учреждение лицей, 738.03kb.
Вопрос к классу: Что лежит в основе понятия нравственности?
^ Почему мы должны вести себя определенным образом? – Вопросы, лежащие в основе нравственности?
Домашнее задание:
| Выписать цитаты по теме из работ «Письма о добром и прекрасном», «Земля родная», «Русская культура», «Заветное» | Выскажите, что заставило вас записать эту цитату, какие мысли, вопросы, воспоминания она вызвала? Дайте свою оценку каждой фразе. Выскажите свое мнение по теме. |
«Культура – это святыни народа, святыни нации» (Д.С. Лихачев).
Принципы любви, милосердия и единения в иконе А. Рублева «Троица». (Работа с иллюстративным материалом)
Мудрые мысли: «Тайна христианской Троичности – это тайна Божественной любви. Ты видишь Троицу, если видишь любовь». (Августин).
Мне бы хотелось начать наш разговор с заповеди Д.С. Лихачева, которая звучит так: «Культура – это святыни народа, святыни нации». Глубокая христианская вера наполняла душу и сердце Дмитрия Сергеевича любовью к родной православной культуре. Выбор изучения древнерусской литературы и культуры был не случаен. Это был уход туда, где были живы понятия чести и совести, любви, патриотизма, где не надо было скрывать веру в Бога, как это было в советское время. Эта тема настолько обширна, так как Дмитрий Сергеевич всю свою жизнь посвятил культуре, и говорить о ней надо отдельно.
В 1988 году он славил русскую культуру на праздновании 1000-летия Крещения Руси в любимом граде – Великом Новгороде. Он сотрудничал с Издательским отделом Московского Патриархата. Он не отделял науку и культуру от веры христианской, как не отделял жизнь от совести, нравственности и духовности. Именно органичное сочетание веры и знаний, религии и культуры, любви к России и искреннего уважения ко всем народам и людям помогли ему не только сохранить огромную часть российского культурного наследия, но и стать духовно-нравственным ориентиром для своих сограждан.
Нравственные и моральные нормы общества для академика Дмитрия Сергеевича Лихачева были лишь частью огромного целостно явления, каким является культура общества в целом. Д.С.Лихачев писал такие удивительные слова: «Культура - это то, что в значительной мере оправдывает перед Богом существование народа, нации» (2). «Мерить культуру, ее высоту мы должны по ее высочайшим достижениям, ибо только вершины гор возвышаются над веками, создают горный хребет культуры.
Что такое, в самом деле, старое и уже несколько избитое, затертое понятие «Святая Русь»? Это, разумеется, не просто история нашей страны со всеми присущими ей соблазнами и грехами, но – религиозные ценности России: храмы, иконы, святые места, связанные с исторической памятью»(2), а кроме того, без сомнения, это великая древнерусская литература, «путеводителем» по которой для учащихся должны стать, прежде всего, труды Д.С.Лихачева.
«Человеческая культура в целом не только обладает памятью, но эта память по преимуществу. Культура человечества – это активная память человечества, активно введенная в современность», - полагал тонкий знаток души человека Дмитрий Сергеевич Лихачев.
В творчестве Д.С. Лихачева как специалиста по древнерусской литературе и культуре вообще очень много текстов, посвященных образам православных святых, храмам, монастырям в контексте развития культуры. Но мы будем говорить сегодня только о иконе Андрея Рублева «Троица», вернее, что говорил о ней Д.С. Лихачев, и на ее основе попытаемся раскрыть тайну христианской Троичности.
«Что для меня лично самое важное в православии?- спрашивал себя великий ученый. – Православное учение о триединстве Бога». Наиболее ярко это раскрыто в иконе А. Рублева «Троица».
В
начале 15 века появился монах-живописец Андрей Рублев, расписавший церковь Благовещения во Владимире-на-Клязьме и Благовещенский собор в Московском Кремле. Работы Рублева считаются преосходнейшими произведениями; по постановлению Стоглавого собора (1551) они стали обязательными образцами для подражания. Самая известная из сохранившихся икон – «Троица» Андрея Рублева – почитается во всем мире как одно из величайших творений человеческого художественного гения. Наиболее ярко принципы любви, милосердия и единения людей нашли свое отражение в данной иконе. Догмат Троицы открывает нам первообраз той любви, которая является идеальной нормой человеческой жизни, человеческих отношений. Д.С.Лихачев пишет о творчестве А. Рублева в книге «Раздумья о России» так: «Творчество Андрея Рублева не может быть целиком объяснено особенностями средневековой живописи. Как и всякое гениальное мастерство, оно перерастает границы своего времени. «Троица» Рублева написана на чисто религиозный сюжет. Она изображает Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа, явившихся к Аврааму в образе трех ангелов. Три ангела со странническими посохами сидят за низким столом и кушают трапезу. Композиция вписана в восьмиугольник, образуемый табуретами и подножиями внизу, архитектурными деталями и горкой вверху. Этот восьмиугольник символизирует собою вечность (число 8, по средневековым представлениям, означает вечную жизнь; отсюда восьмиугольная форма крещальной купели). Стол, за которым сидят ангелы, символизирует собою жертвенник, голова тельца – жертву, босые ноги – божественную сущность ангелов, посохи в их руках означают грядущее земное странничество одного из них и т.д. Божественная сущность скрыта. На первый план выступает иная – человеческая правда: светлая грусть англов, навеянная сочувствием к страдающему человечеству, их безмолвная беседа – раздумье о грядущих судьбах мира, их легкая усталость, сказывающаяся в тихом наклоне голов, и нежная любовь друг к другу. Рублев смог расширить смысл своей «Троицы» тем, что придал иносказательный смысл своим образам. Действительно, чаша – это смертная чаша, трапеза – это престол, гора – это возвышение духа, ангельские крылья – быстрое парение вверх и т.д. За внешней мягкостью положений ангелов чувствуется внутренняя сила».
Прочтем еще одно высказывание Дмитрия Сергеевича об этой замечательной иконе из книги «Заветное»: «Икона «Троица» - символ «соборной индивидуализации». Все три ангела погружены в свои собственные мысли, но находятся между собой в гармоническом согласии. И мы верим, что их «безмолвная беседа», согласие между собой знаменует истинное единение. Они думают одну думу».18.
Давайте еще раз посмотрим на икону. Что мы здесь видим? Действие сосредоточено вокруг трех ангелов, беседующих перед священной трапезой, в центре которой высится чаша причастия с головой тельца – символ крестной жертвы Христа. Вечность непосредственно предстает перед нами, ибо странники не общаются с Авраамом, а как бы пребывают в молчаливой беседе. Любовь и согласие трех, составляющих единое. Рублеву единственному из живописцев удалось решить почти неразрешимую творческую задачу – показать Троицу как триединство. «Все три ангела погружены в свои собственные мысли, но находятся в гармоническом согласии. И мы верим, что их «безмолвная беседа», согласие между собой знаменуют истинное единение. Они думают одну думу» – писал Дмитрий Сергеевич Лихачев. Три ангела Рублева едины не потому, что тождественны, а, прежде всего потому, что связаны единым ритмом, движением в круге, или круговым движением. Это первое, что сразу и властно захватывает при созерцании «Троицы». Внутренний взор зрителя невольно фиксирует круг, хотя на самом деле его нет. Он образуется позами, движениями ангелов, соотнесенностью их фигур. Мотив кругового движения – средство художественного выражения единства ангелов, а индивидуальность каждой фигуры мастер подчеркивает позой, жестом, положением в иконном пространстве, наконец, цветом. Левый ангел по правилам иконографии облачен в синий хитон (широкую ниспадающую складками рубаху) и лилово-розовый гиматий (верхнюю одежду из куска ткани, которая перекидывалась через плечо); правый – в синий хитон и светло-зеленый гиматий; средний – в вишневый хитон с золотой продольной полосой (клавом) и синий гиматий. Вишневый и синий – это традиционные цвета одежд Христа, образ которого запечатлен таким в центре поясного чина и потому привычно ассоциируется с центральным персонажем «Троицы». На иконе Рублева тема среднего ангела – Христа – неразрывно связана с темой чаши, которая возникает в композиции несколько раз, постепенно усиливаясь. Чашу образуют линии подножий. Форму чаши принимает трапеза (на которой стоит настоящая чаша), ограниченная очертаниями согнутых ног крайних ангелов. Наконец, когда взгляд зрителя, скользя по силуэтам боковых фигур, переходит к осмыслению иных величин, снова возникает образ большой чаши, в которую погружен средний ангел – Христос. Чаша символизирует искупительную жертву Христа за весь род людской. Эта тема воплощается через сопоставление реальной чаши на трапезе с той, которая видится «разумными очами» благодаря расположению фигур и исчезает, как только внимание созерцающего возвращается к предметам материального, вещественного мира.
^ Тайна Пресвятой Троицы.
Христианская вера посвящает нас в глубочайшую тайну внутренней жизни Бога. Она представляет единого по существу Бога троичным в Лицах. Понятие «лицо» (не лик) близко к понятиям «личности», «сознания». Так как Бог в Своем существе един, то и все свойства Божии – Его вечность, всемогущество, вездесущность и другие – принадлежат в равной мере всем трем Лицам Пресвятой Троицы. Учение о Троице является основой, на которой зиждится христианская вера. «Единый по существу Бог троичен в Лицах: Отец, Сын и Святой Дух. Троица единосущная и нераздельная». В этих немногих словах выражается сущность христианского учения о Пресвятой Троице. Но, несмотря на видимую краткость, несложность, догмат Троицы составляет одну из самых глубоких, самых непостижимых, неведомых тайн откровения Божия. Сколько бы мы ни напрягали свой ум, мы совершенно не в силах представить, каким образом три самостоятельных Божественных Лица (не силы, не свойства или явления) совершенно равного Божественного достоинства могут составить единое, нераздельное Существо.
Бог явился Аврааму в виде трех странников, Авраам беседует с тремя, употребляя единственное число. Это явление Бога послужило сюжетом для рублевской иконы Святой Троицы.
^ Но как же нам понять Троицу?
Такие вопросы задавали во всю историю. Находят некие аналогии, которые дают возможность понять троичность в единстве.
Трудно представить каким образом три Божественных Лица могут составить единое, нераздельное Существо. Это как солнце, свет и тепло. «Бог Отец (Огонь) не рождается и не исходит от другого лица, Сын Божий (Свет) предвечно рождается от Отца, Дух Святой (тепло) предвечно исходит от Отца». Никто вам не объяснит, в чем разница рождения и происхождения, не в этом дело, не в том, чтобы это объяснить, а в том, что бы еще раз подчеркнуть со всей силой Три Ипостаси, каждая из которой имеет свой образ бытия в троичном единстве. Сын и Дух Святый – не одно и то же. Подчеркивается: Сын – рождается, Святой Дух – исходит от Отца. Этим указанием на рождение и происхождение подчеркивается различие этих ипостасей.
Христианство утверждает, что лучшая из аналогий – тот образ, который существует реально, это творение Божие – человек. Он единственный назван образом Божиим. Суть аналогии такова: посмотрите, в человеке есть ум – средоточение личности, ум пребывающий в сердце – аналог Отца, который рождает мысли, идеи – они воплощаются в слова, в творчество. Мысль, слово – образ Сына. И есть Дух человека - это направленность ума, отражение его нравственного состояния. Это три разные вещи. Причем ум действительно рождает идею, это его свойство - рождать мысли. И, в конечном счете, ум является источником духа человека, дух - исходит, а мысли рождаются. Например, человек думает-думает. И вдруг – о, нашел, родилась идея, нашлась мысль! Эврика! Особенно это хорошо видно в материальном плане. Вот эти столы, стулья и т.д., - что это? – Это воплощение нашего человеческого логоса. Не ум воплощается. Ум рождает идею, и каждая вещь – это воплощение этой идеи, а не ума. И когда смотрят на вещь, то говорят об идее, а не уме. Итак, у человека воплощается не ум, а логос. Правда через это видно и ум человека. Воплощается мысль, вот что важно. И логос тесно соединен с умом и с духом, т.к. в каждом нашем творении, что бы это ни было – присутствует дух, наполняет это и содержит это. И мы можем понять учение о воплощении Логоса благодаря тому, что человек сам является образом Божиим. То есть, действительно – идеи рождаются, а дух как состояние – это то, в чем живут эти мысли, это то, что исходит от ума так такового. Ум, слово и дух – все это единая личность. И созидает их единство – Любовь. И это христианское учение о Боге не имеет аналогов. Учение о Боге-Троице – неземное, оно не имеет земных корней, и поэтому оно Богоокровнно. Да, мы не знаем, какова тайна. Но говоря на основании того, что открыто – что это единосущное, но их три. Сказать же по существу и понять никто не сможет. То, что называется умом, находится в сердце, которое открывает в человеке эту потрясающую способность - Божественную любовь.
Вот такое удивительное Откровение нам дано.
Итак, учение о Святой Троице – самая глубокая, непостижимая тайна веры. Все усилия сделать ее понятной, ввести ее в обычные рамки нашего мышления – напрасны. Однако при всей своей непостижимости учение о Святой Троице имеет важное значение, и, очевидно, поэтому эта тайна открыта людям. «Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица, Сын Божий предвечно рождается от Отца, Дух Святой предвечно исходит от Отца». В этом взаимообщении Божественных Лиц искони состоит внутренняя жизнь Божества, которая до Христа была закрыта непроницаемой завесой.
В этом взаимообщении Божественных Лиц искони состоит внутренняя, сокровенная жизнь Божества. Через эту тайну мы приходим к идее, что Бог есть беспредельная, совершенная Любовь. Лица Пресвятой Троицы от вечности пребывают друг с другом в непрерывном общении любви. Тайна христианской Троицы – это тайна Божественной любви. На этом основывается все христианское нравоучение, сущность которого состоит в заповедях любви. Тайна Троицы открыта человечеству для того, чтобы оно знало, что только богоподобная любовь может сделать каждого человека чадом Божиим.
С именем Андрея Рублева связан самый высокий взлет в истории изобразительного искусства. Рублев был тем гениальным мастером, который создал свой собственный оригинальный стиль, бесконечно совершенный, глубоко русский по своей сущности и художественному выражению (хотя и многим обязанный достижениям Византии), но вместе с тем благородной простотой заставляющий вспомнить искусство античности. Стиль Рублева, его новый эстетический идеал определили лицо московской школы живописи. Его традициям предстоял долгая жизнь в русской художественной культуре.
^ На учении о Пресвятой Троице базируется понятие о Боге как о Любви.
Вопрос к классу: В чем тайна Троицы? Можно ли постичь эту тайну?
Домашнее задание: Прочесть 15 главу из Евангелия от Иоанна.
| Выписать цитаты в дневник по теме из книг «Русская культура», «Раздумья о России», «Избранное», «Заветное». | Дать свою оценку сказанному. Выскажите, что заставило вас записать эту цитату, какие мысли, вопросы, воспоминания она вызвала? Дайте свою оценку каждой фразе. Выскажите свое мнение по теме. |
| | |
^ Любовь.
Мудрые мысли:
Любовь отдает только себя и ничего не берет взамен.
Любовь ничем не владеет, и ею нельзя обладать,
Поскольку любви нужна любовь. (Кахлил Джибран, пророк)
^ Бог как любовь.
Только христианство открыло, что Бог есть любовь и только любовь. Именно христианство открыло, что Бог – это не просто правда, не просто судия, который может миловать и карать. Нет, Он – только Любовь. Божественная Любовь есть высший порядок во Вселенной.
Принято видеть, что у Бога два свойства – Правда и Любовь. И вот бедный Бог поступает то по правде, то по любви, и если по любви, то не по правде, а если по правде, то не по любви. И вот приходит Страшный Суд, и Бог говорит – вот, голубчики, Я все терпел по любви столько тысяч лет, а теперь – извольте, все будет по правде.
Ошибка не в том, что Бог – это высшая правда, а в том, что правда и любовь ставятся как два свойства, между которыми Бог совершает свои поступки.
Христианство же говорит, что Бог есть Любовь, причем постоянно действующая по отношению к человеку. Это предел того, что мы можем выразить о Боге.
Бог Благ и Бесстрастен и неизменен. Здесь надо пояснить, что же такое «бесстрастен». В православии часто употребляется слово «страсть». Бесстрастен – речь идет не о греховных страстях. Слово страсть в психологическом смысле имеет два значения. Первое – проявление каких-то эмоций, уязвимость, проявление чувствований к природе, желаний. Например, человек до грехопадения не имел желания ни к еде, ни к питью, он был неуязвим ни от каких явлений природы, температуры. У него не было чувств, страданий. Человек до грехопадения был не страдателен, т.е., ничто ни могло принести ему эти страдания, ни внутренние, ни внешние. Речь идет о зависимости от окружающей среды. Второе – нарушение норм нравственной и духовной жизни, проще сказать, это понятие связано с грехом. То есть, под страстью разумеется эта греховная страсть. В первом случае страдание никак не связано с грехом, а говорит только о характере нашей природы, а во втором – связано напрямую с грехом.
Православие учит, что Бог благ и бесстрастен, то мы имеем в виду то, что Он независим ни от чего, ничто не может принести ему страданий. Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо было бы думать, чтобы Богу было хорошо или плохо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, не вредит никому и не наказывает никого. Он всегда пребывает одинаковым, а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом по сходству с ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от него по несходству с ним. Живя добродетельно, мы бываем Божьими, а, делаясь злыми, становимся отверженными от Него, а это не то значит, чтобы Бог гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, а с «демонами-мучителями» соединяет нас. Это как если мы в яркий солнечный день закрылись от солнца темными завесами. Но не только это, но с «демонами мучителями» соединяет нас, когда эти демоны присоединяются к нашему греховному состоянию и усиливают его. И мы страдаем. Но если мы исправляемся, обращаясь к Богу, то мы снова становимся способными воспринимать Божественную энергию любви. Здесь надо четко понять, что не Бог скрывается от нас, а мы от Него. «Ибо один Бог торит все благое. Он обильно изливает всякие блага на достойных и недостойных. Бог не может быть ни огорчен обидами, ни раздражен беззакониями людей, как вечно совершенная и по природе своей неизменная благость». «Провидение Божие приспосабливается к нашей немощи – чтобы наклонные ко греху по страху наказания удерживали себя от зла, увлеченные прежде грехом – не отчаивались в возвращении через покаяние, взирая на милость Божию». Чтобы было больше Бога в тебе, освободи для Него место. А если ты победил зло в себе, то заполни это место любовью, добром.
Когда христианство утверждает, что Бог есть любовь, то этим утверждается то, что самым первым, самым главным, самым абсолютным законом бытия в целом, является закон Любви. Там где нет любви – там нет Бога. Что это значит - нет Бога? Это значит то, что там нарушается закон нашего существования. Отсутствие любви, нарушение любви – это нарушение самого главного закона моего бытия. И все прочие законы, определяющие характер моих действий, жизни – не имеют никакого смысла, теряют вою цену. Подрубите корень дерева и какие бы веточки ни были прекрасны, они все целы – но подрубите корень – и вы уничтожите все дерево. И Бог – это закон бытия мира, бытия человека. Это закон. Теперь понятно, что такое нарушение закона природного мира. Нарушение законных норм человеческого существования так же ведет к гибели (нельзя пить кипяток, или быть долгое время на морозе). Нарушение этого закона есть уничтожение себя самого. Закон Божий – это закон, который внутри нас, его невозможно нарушить безнаказанно, потому что мы нарушаем закономерность, нормальность своего существования. Каждым нарушением Божественного закона ты караешь самого себя, собственный закон бытия, своей природы. Твоя природа – это и есть Божий закон. И когда ты его нарушаешь – ты себя ранишь, калечишь, себе приносишь травму. Бога мы познаем через любовь. Человек, потерявший связь с Богом, обречен. Надо любить и уважать Бога в каждом человеке, потому что каждый человек несет Бога в себе. Любовь это то, частью которого мы являемся. Ею наполнен весь мир. Любовь и жизнь нам даны от Бога и мы не должны покушаться на них. Мы не должны распоряжаться тем, что нам не принадлежит. Самый большой грех-убийство любви в себе. Подавление чувства любви не может быть оправдано ни чем. Ибо все в мире оправдывается только любовью. Божественная Любовь - высший порядок во Вселенной. Насколько мы ощущаем ее в себе, на только мы перестаем зависеть от наших желаний и чувств.
Итак, православное понимание – что Бог внутри нас, наша природа – это природа Бога, мы входим в эту природу, которая устроена закономерно. Бог – это не хаос какой-то. Поэтому, нарушая те нормы бытия, мы нарушаем свою структуру, нормы своего бытия, вредим себе. Грех – это рана, наносимая себе. Нарушение заповедей – это вред себе. Не Бога мы прогневляем грехами своими, а себе вредим, отдаляемся от Бога, и соединяемся с «демонами-мучителями».
Если говорим о любви – что это означает в человеческом обществе? – когда я люблю, я прощаю человеку недостатки, проступки, за что можно было и наказать. И эта любовь – несправедливая, в ней нет правды, в этом мы убеждаемся постоянно. Божественная же любовь – праведная, она истинная. Например, заболел человек аппендицитом – а это значит не таблетки давать, а ложись на стол, будем оперировать, и только это тебя спасет от смерти.
И, правда Божия – это та истина, которая направлена на полезность человеку. Правда там, где есть полезность. И любовь Божия ищет пользы того, кого я люблю, а не по головке погладить и конфетку сладкую дать.
Вот в чем истинная любовь. И полезность эта рассчитывается не только в земной жизни человека, но большей частью на жизнь в вечности. И на Страшном Суде – точно то же самое будет. Не для того Бог сотворил разумное творение, чтобы предать его бесконечным мучениям. Все, что творит Бог и промышляет о нас, есть благо, и сама геенна является одним из промыслительных действий Божиих. Что такое Страшный суд? Д.С.Лихачев в статье «О жизни и смерти» пишет: «Страшный суд» должен охватить не только всех людей, но и все историческое прошлое человечества, а может быть, и еще шире – весь существовавший мир и тот, что будет существовать. Иначе нельзя жить: должна быть восстановлена справедливость. Как это возможно? И что значат слова Апокалипсиса: «Времени больше не будет?» Если времени не будет, если воскреснут мертвые, т.е. все прошлое, то времени в нашем его ощущении вообще не существует. Этим решаются нравственные проблемы: каждый человек, существовавший, существующий и кому еще надлежит существовать, представлен перед Страшным судом, совершающимся постоянно, во всех своих поступках и помыслах. «Срока давности» нет. Ни для плохого, ни для хорошего… Есть Высший Суд, находящийся над временем. Вот почему нельзя совершать плохое для хорошего, губить людей во имя «счастливого будущего»». Апостол Павел пишет: «На Суде Божием все тайное будет явным и дела, и мысли, и чувства». Нас пугает слово «страшный». Страшный Суд означает конец космической эволюции человечества или его вступление в состояние духовное. Это означает победу духа над материей или это есть окончательное поглощение материи духовным началом. Это означает, что должна появиться эпоха, когда человечество перейдет окончательно в состояние духовности, или же будут поглощены и уничтожены – как сознательные души – началом зла, т.е. своими собственными эгоистическими страстями, символом которых и является «геенна огненная». Так что гореть нам придется в своих собственных грехах. И делается это видимо для очищения и спасения нас.
Это не месть, а опять - оказание любви к свободе человека. Всемогущий Бог не может коснуться человеческой свободы. Человеку предоставляется свобода быть там, где это наиболее соответствует его духовному состоянию. Человека нельзя за шкирку взять и в рай сунуть, загнать силой в Царство Небесное. Когда человек хочет быть вне Бога – он – тьма кромешная. Сама геенна – это состояние, когда человек убеждается, что он сам есть тьма без Бога. Нам открыто это для того, чтобы, своих собственных страстей, какие страдания придется претерпеть там за грехи свои, мы позаботились о себе в этой жизни. Так что это не наказание Божие, мы будем гореть в огне страстей своих.
Итак, Страшный суд говорит не то, что Бог перестает быть Любовью, а о том, что эта Любовь – праведна.
«И раскаялся Господь, что создал человека на земли, и восскорбел в сердце Своем». Или: «Он воздаст противникам Своим в ярости, врагам Своим в мести» - и из Библии можно привести бесчисленное количество таких цитат.
Все эти высказывания Святого Писания – о том, что Бог гневается, Бог мстит, наказывает и т.д. – как это все совместить с тем, что Бог есть Любовь? Что Он «дождит на праведные и неправедные», неблагодарных и злых?
Попробуем разобраться.
Позиция, когда Бог есть Правда, и Бог есть Любовь, рассмотренные отдельно, не выдерживает никакой критики.
Исаак Сирин пишет: «Не называй Бога правосудным, ибо правосудие Его не познается на твоих, человек, делах»… Если бы Бог был правосуден, то мы и мгновения бы не смогли просуществовать, и были бы наказаны». Это очевидно.
Послушайте классическое высказывание Антония Великого: «Бог благ и бесстрастен, и неизменен. Если кто признает благосклонным и истинным то, что Бог не изменяется, но как Он о добрых радуется, от злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются – не отвращается от них, то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается, ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо бы было сказать, что Божеству было бы худо из-за дел человеческих. Бог благ и только благое творит. Вредить же никому не вредит, а пребывает всегда одинаковым. А мы – когда бываем добры – вступаем в общение с Богом по сходству с ним, а когда становимся злыми – отделяемся по несходству… Грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, а с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем разрешения в грехах – то это не то значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но то, что посредством таких действий мы переменили сущее в нас зло и становимся способными вкушать Божию благость. Так что сказать, что Бог отвращается от злых – все равно, что сказать, что солнце отвращается от лишенных зрения». Прекрасное высказывание. Запомните его. Поэтому не Бог нас наказывает и награждает, а мы сами себя наказываем, соединяясь с демонами-мучителями. А Божия благость непрерывно, как солнечные лучи, направлены на нас, а мы от нее или отворачиваемся, или же становимся способными вкушать Божию благость. Бог постоянен в Своей любви к нам, а мы только непостоянны.
Святые отцы говорят, что у человека есть три духовных состояния - 1) когда человек живет под страхом наказания, 2) когда человек действует, ожидая награды. Эти два состояния – подготовительные к третьему: 3) когда человек живет по любви, а не по страху и не по награде. Он боится оскорбить любящего его Бога, потому что сам любит Его. И воздаяние бывает тоже понятно в каком смысле – что мы сами себе воздаем.
Мы говорили, что христианство имеет подтверждение своего неземного, Божественного происхождения. Ответьте, откуда могли взять апостолы, когда так писали о Боге – что Он есть Любовь – откуда? – Откуда неграмотные рыбаки могли взять такую истину? Это серьезнейший вопрос. Ведь все это противоречит нашему ощущению, внутреннему ветхому человеку. И ниоткуда это апостолы не могли взять и сами придумать, а только Божественное откровение могло им это дать, то, что принес Христос. Это мировоззрение не соответствовало и самим их собственным первоначальным убеждениям.
Это аргумент, свидетельствующий об истинности христианства, и это объективный аргумент, т.е., не зависимый от наших убеждений.