Geum.ru

Мурадян Алла Вартановна Преподавание учебного предмета "История Церкви" в вузах Армении требует создания Учебного пособия, составленного с евангельских позиций, не претендующего на глубокое исследование

Вид материалаИсследование

Содержание


Халкидонский Собор
Томос Льва и Халкидонский Собор
Исповедание веры
Православные отцы и учители веры армянской апостольской святой церкви
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   28
Исторические предпосылки

После векового соперничества в 387 г. Византия и Персия пришли к соглашению о разделе Армении. В 391 г. в Западной Армении византийцы упразднили власть Аршакидов, а в 428 г. в Восточной Армении был лишен трона последний царь Армении Арташес. В 431 г. в Эфесе прошел III Вселенский Собор, осудивший ересь Нестория. Армянская Церковь не смогла в нем участвовать из-за обострившегося кризиса в отношениях с персидскими правителями. Несмотря на это, Католикос армян Св. Саак вступает в переписку с епископом мелитенским Акакием и с Патриархом Константинопольским Проклом, в которой открыто осуждает несторианство. В этой переписке закладывается фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо Св. Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия, было зачитано в 553 г. на V Константинопольском Вселенском Соборе. В 40-е гг. V в. персидский двор опять начинает принуждать Армению к вероотступничеству, и на этот раз весьма решительно. В 449 г. персидский царь Йездигерд II своим указом велит армянам обратиться в маздеизм и вводит жестокие наказания для тех, кто будет упорствовать в исповедании христианства: «Чтобы никто не смел называть себя христианином, — говорится в указе, — в противном случае будет судим мечом, огнем и виселицей». Вслед за оглашением указа персидского царя в Армении начинается широкое народное восстание. В результате этого в течение 35 лет Армения будет находиться в состоянии непрерывной партизанской войны с персами. Новый Католикос Св. Овсеп I, ученик и преемник Св. Саака, собирает в Арташате Национально-Церковный Собор при участии всех князей и духовенства. Йездигерду II Собор отвечает следующее: «В политических вопросах мы подчиняемся тебе — царю персидскому, а в религиозных вопросах — Богу нашему, Иисусу Христу. Итак, стихиям природы не будем служить, солнцу и луне, ветру и огню не будем поклоняться... Мы верим, что христианство есть единственная и истинная религия. И от этой веры никто и ничто не может нас отлучить — ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь. Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни после, ни вовек, ни во веки веков». Этим они отвергают царское предложение о принятии зороастризма.

26 мая 451 г., накануне праздника Пятидесятницы в Васпуракане, к северу от озера Урмия (оз. Капутан, ныне Урмия. — Прим. ред.), происходит решающее сражение, известное под названием Аварайрской битвы, которая явилась первой во всеобщей истории вооруженной самозащитой христианства, когда друг другу противостояли свет и тьма, жизнь и смерть, вера и отречение. Хотя армянские войска и потерпели поражение, однако Аварайрская битва возвысила и воспламенила армянский дух настолько, что он стал способен жить вечно, ибо армяне шли на смерть с лозунгом: «Неосознанная смерть — это смерть, смерть же осознанная — бессмертие». После битвы Католикос армян Св. Овсеп I и пресвитер Св. Гевонд, которые духовно подкрепляли народ, со множеством представителей духовенства и князей были сосланы в Персию, где в 454 г. и были мученически убиты.

В октябре того же 451 г. в Халкидоне состоялся IV Вселенский Собор, объявленный в мае императором Византийской империи Маркианом, который незадолго до этого указа отказал армянскому посольству в просьбе о военной помощи в защите христианской веры. Таким образом, еще до Собора были отвергнуты Слова Божии и наставления святых отцов. «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн 15:12, 13). «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою: и мы должны полагать души свои за братьев. А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, — как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! Станем любить не словом или языком, но делом и истиною» (1Иоанн 3:16-18). «Спасай взятых на смерть, и неужели откажешься от обреченных на убиение? Скажешь ли: «вот, мы не знали этого»? А Испытующий сердца разве не знает? Наблюдающий над душею твоею знает это, и воздаст человеку по делам его» (Пр. 24:11-12). «Ничто столько не раздражает Бога, как небрежение о спасении ближних, — говорит Св. Иоанн Златоуст. — Посему Он признаком учеников Своих поставил любовь. Итак, будем держаться сего пути; ибо сей путь есть тот самый, который ведет нас на небо, делает подражателями Христу, и по возможности — подобными Богу». «Есть два рода отделения от Церкви: один, когда мы охладеваем в любви, а другой, когда осмеливаемся совершить что-нибудь недостойное по отношению к этому телу (Церкви)».

Когда христианский мир в Халкидоне решал христологические споры, целый народ, брошенный на произвол судьбы своими братьями по вере во Христа, защищал христианскую веру от языческой Персии. Когда в заточении под пытками находился Пастырь Армении со своею паствой, участники Собора со спокойной совестью решали вопрос о том, кто же умер на кресте? Армянский народ сохранил в неравной борьбе как свою веру, так и целостность Церкви, ибо «христианство для нас это не одежда, которую можно менять, оно наша кожа, которую невозможно снять». А вот Халкидонский Собор стал причиной разделения Церкви...

Халкидонский Собор

Нельзя беспристрастно рассматривать Халкидон, без восприятия своеобразной борьбы богословских школ — Александрийской и Антиохийской. Падением Нестория была унижена «слава» Антиохии, но в 40-е гг. V в. для восстановления этой «славы» создаются серьезные предпосылки. В 440 г. Римский престол возглавляет папа Лев I, в 441г. Антиохийский престол — Домнус, в 446 г. Константинопольскую кафедру занимает Флавиан. Все они представляли Антиохийскую школу. Вдобавок умирает Св. Кирилл (444 г.), ярчайший богослов V века. Александрийскую кафедру возглавил Диоскор, который не отличался богословскими знаниями своего предшественника, был нетерпеливым и грубым...

Вскоре благодаря ложному учению Евтихия положение нарушается в пользу Антиохийского богословия. Антиохии, под покровительством Рима и Константинополя, выпадает благоприятная возможность «свести счеты» с Александрией. Принимается решение положить конец беспокойной александрийской формулировке: «Едина природа воплощенного Слова Бога». Эту формулировку, в которой антиохийцы кроме смешения и слияния ничего другого не видели, использовали также Аполлинарий и Евтихий. И поэтому для антиохийцев единственно правильным христологическим выражением была формулировка: «две природы». В 448 г. в Константинополе поместным собором под председательством патриарха Флавия предаются анафеме Евтихий, осуждается его трактовка формулы «Едина природа воплощенного Слова Бога»; утверждается формулировка «две природы». В 449 г. в Ефесе состоялся собор — на этот раз под председательством Александрийского патриарха Диоскора. На этом соборе оправдывается Евтихий и осуждается Флавий, который еще до собора получил от папы Льва известный «Томос Льва» («томос» — послание. — Прим. ред.). «Томос» утверждал две природы во Христе после Воплощения и был «осуждением не только Евтихия, но и александрийского богословия в вопросе христологическом» (Карт. 314) (здесь и далее автор часто цитирует Карташева — авторитетнейшего в русском православии историка Церкви. — Прим. ред.). На смену скончавшемуся императору Феодосию II пришел император Маркиан, женатый на императрице Пульхерии, которая не скрывала своих симпатий к Флавиану и папе Льву.

В 451 г. император созывает Вселенский Собор, который и состоялся в том же году в октябре в Халкидоне. Главным лицом на Соборе можно считать Феодорита Кирского, ярого противника Св. Кирилла, а позже и Евтихия — с трудом и неубедительно он предал анафеме Нестория. Еще во время несторианской смуты Феодорит с самого начала стоял на стороне Нестория и составил двенадцать контртезисов против анафематизмов Св. Кирилла. В одном из своих писем, написанных после Ефесского Собора, он описывает учение Св. Кирилла как «тьму мрачнее казни египетской». В другом письме, обращенном к Несторию, Феодорит клянется в верности его учению: «Ибо, говоря по самой справедливости, я довольно часто их перечитывал, тщательно разбирал и нашел, что они свободны от еретической негодности... С тем же, что несправедливо и противозаконно совершено было против твоей святости, я не позволю себе согласиться и тогда, если бы кто-нибудь отсек мне обе руки...»

Перед Халкидонским Собором стояла неразрешимая задача: в сущности надо было положить конец александрийской христологии, можно сказать, и всему Третьему Вселенскому Собору. Как пишет Карташев: «С томосом папы несогласимы 12 анафематизм Кирилла. Но сказать это вслух в тот момент было нельзя, ибо все усилия направлялись на то, чтобы согласовать два по форме несогласуемых богословствования. Оба лица, и Лев, и Кирилл, были православны. Но богословие Кирилла (здесь Карташев говорит о мнении Халкидонского Собора) носило в себе формальную дефективность, которая требовала чистки, дезинфекции, а не согласительного проглатывания всеми этой заразы» (Карт. 342). И поэтому на Соборе были зачитаны Никейский Символ веры, письмо Св. Кирилла к Несторию, его же письмо к Иоанну Антиохийскому, томос папы Льва и справочные текстуальные добавления, где папа взял некоторые цитаты Св. Кирилла, отвергнув формулировку «Едина природа воплощенного Слова Бога». Не были прочитаны 12 анафематизм Св. Кирилла, принятых на III Вселенском Соборе. Таким образом, «письма святого Кирилла... выступали в подчищенном виде для облегчения согласования с папой Львом» (Карт. 337).

После долгих споров Собор приходит к так называемому компромиссу двух богословствований. «Но из Кирилловой ткани, — делает вывод Карташев, — конечно, выброшена была ядовитая горошина — мия физис (единая природа (греч.). — Прим. ред.). Преобладающая победа Льва была бесспорна» (Карт. 343). Именно эта так называемая победа Льва принесла в христианский мир разделения и раздоры. Еще с лишним 200 лет, Византия будет стоять перед выбором — принять или не принять Халкидон. Предпринимались попытки восстановить богословие Св. Кирилла до тех пор пока в 680 г. не было принято учение о двух волях и действиях во Христе, и тем самым в Византии александрийскому богословию был положен конец. «И сколько нужно было иметь в недрах богословского сознания истинного догматического здоровья, чтобы после двухсотлетних отрав монофизитством снова в 680 г. доставить торжество Халкидону, даже Антиохии, скажем еще более — самому Несторию! — заключает Карташев. — Ибо «две природные воли и два природных действия, и Его человеческая воля не противоборствующая, но во всем последующая Его Божественной воле» (орос VI Вселенского Собора) — это ликвидация монополии Кирилловой мия ипостасис» (Карт. 297). («мия ипостасис» — единая сущность (греч.) — в христианстве служит для обозначения каждого из лиц Триединого Бога. — Прим. ред.). Как мы видим, 680 г. положил конец александрийскому богословию, тогда как Несторию посмертно фактически принес торжество. Поэтому профессор Карташев всячески старается как бы оправдать Нестория, который для него был жертвой, принесенной со стороны правительства (Карт. 290). «В учении о Богородице Несторий допустил легкомысленное непонимание» (Карт. 325). А вот «если бы все безо всяких дебатов цитированные речи и выражения Нестория были рассмотрены при живых комментариях самого автора, а не измерены другой богословской меркой, то они могли бы быть оправданы как православные», — считает Карташев (Карт. 277). «Вечная заслуга антиохийцев (и Нестория в том числе), что они антиномию природ не исказили, а, уточняя, до конца сохранили, то есть оставили для ума неразрешенной» (Карт. 296). «Сам Несторий подписывался под богословием Льва и Флавиана» (Карт. 325). В конце концов, можно заключить, что если бы Несторий не умер до Халкидонского Собора, то его тоже бы оправдали и посадили бы рядом с Феодоритом Кирским. Совсем другое отношение мы видим у Карташева по отношению к Св. Кириллу: «На плечах Кирилла продолжает тяготеть, как некий Alpdruck, кошмар, ответственность за то, что на его богословии основалась и до сих пор стоит самая большая и значительная из древних ересей — монофизитская» (Карт. 270). «Запутанное густой сетью дефективных предпосылок, богословие Кирилла не могло остаться безупречным образцом на будущее» (Карт. 257). «За промежуточный период в 20 лет все дефективное в Кирилловом богословии подверглось вновь огненному искушению опытной проверки, выявило в нем и извергло всю изгарь и все шлаки монофизитства» (Карт. 294). «Бог вочеловечился, дабы мы обожились» — этот тезис Афанасия был боевым конем Кирилла в сокрушении всех ересей. Благодаря этому компас Кирилла был верен, но все другое оснащение его богословского корабля было весьма дефективно» (Карт. 256).

Итак, исходя из вышесказанного, напрашивается ряд вопросов. Как может быть, что богословие Св. Кирилла, в котором антиохийцы кроме монофизитства и аполлинаризма ничего не видели, вдруг становится похожим на богословие Льва (Карт. 339, 341)? (Аполлинаризм — учение, разработанное в IV столетии сирийским епископом Аполлинарием Младшим, утверждавшим, что Христос имел человеческие тело и душу, а дух — Божественный. В 381 г. аполлинаризм был признан ересью. — Прим. ред.). Как может быть, что, с одной стороны, Халкидоном предаются забвению 12 анафематизм Св. Кирилла, удаляется формулировка: «Едина природа воплощенного Слова Бога» и, в сущности, опровергается III Вселенский Собор, а с другой стороны — «...правилом веры для Собора является то, что изложено отцами I, II, и III Вселенских Соборов» (Карт. 339)? Каким образом Св. Кирилл, чье богословие для папы Льва и для Халкидона было «абстрактным», «дефективным», «заразным», которое надо было «чистить и дезинфицировать», для Халкидона остается святым, а вот Несторий, который «подписывался под богословием Льва и Флавиана» (Карт. 325), на Соборе был предан анафеме? Ответ прост... На III Вселенском Соборе была «унижена» слава Антиохии. Чтобы восстановить ее, надо было положить конец александрийскому богословию с его формулировкой: «Едина природа воплощенного Слова Бога». И поэтому для простодушных Халкидон стал хитроумной ловушкой: для отвода глаз Несторий предается анафеме, чтобы провести само несторианство, то есть восстановить антиохийское богословие, и тем самым покончить с александрийским богословием (в сущности, отвергается III Вселенский Ефеский Собор). «И это была правда в смысле восстановления равновесия, нарушенного Ефесом» (Карт. 296), — соглашается и Карташев.

Итак, Халкидонский орос («орос» — определение о вере, от греч. «пределы», «границы». — Прим. ред.) делает обязательной определенную «диофизитскую» — антиохийскую формулировку и всякую другую формулировку тем самым воспрещает. Как мы заметили, этот запрет относился прежде всего к формулировке Св. Кирилла: «Едина природа воплощенного Слова Бога». Те, кто не принял Халкидон и остался верным александрийскому богословию и первым трем Вселенским Соборам, были названы монофизитами, то есть последователями ереси Евтихия. На протяжении веков церковная политика византийских императоров и внутренние отношения Церкви были сосредоточены вокруг одного насущного вопроса: «Принять или отвергнуть Халкидонский Собор?» Этот вопрос, с точки зрения сохранения целостности империи, имел существенное значение. С V-VIII вв. императорская власть принимала активное участие во внутренней жизни Церкви. Богословие становилось предметом «дворцовых» разговоров. Императоры вмешивались в халкидонские споры, принимали участие в Соборах, писали догматические труды. (Одним из неудачных, так называемых «императорских богословий», было «учение о единой воле».) Издавали религиозные указы и жестоко расправлялись с теми, кто не принимал их...

Не составляет исключения и император Юстин I (518-527 гг.), во времена которого вновь были возобновлены гонения на отвергающих Халкидон. В числе гонимых оказались Север, патриарх Антиохийский и епископ Юлиан Галикарнасский, которые в 518 г. были сосланы в Александрию. Там один монах спросил их, можно ли считать Плоть Христа тленной или нетленной? На это Север ответил, что она, по преданию отцов, тленна, Юлиан же ответил, что она, по преданию отцов, нетленна. Отсюда между ними и рождается спор о Плоти Господа Бога... Последователь Севера, монах Иаков Барадей в 541 г. был рукоположен в епископы. Он на протяжении тридцати с лишним лет (541-578 гг.) ходил по Сирии, Палестине, Египту, рукополагал пресвитеров и епископов. Распространяя учение Севера, он основал церковь, которая по его имени была названа иаковитской. Святыми отцами Армянской Церкви учение о тленности было категорически отвергнуто. Но, наряду с этим учением, было также отвергнуто и учение Юлиана о нетленности, в котором был скрытый докетизм (от греч. «dokeo» — казаться — раннехристианская ересь, отрицавшая полноту человечества Христа. — Прим. ред.). Спор армянских отцов был не столько с самим Юлианом, сколько с крайними последователями его учения, которые были названы афтартодокетами (нетленномнителями. — Прим. ред.), или же «фантазистами».

Святыми отцами Армянской Церкви с VI-VIII вв. была создана объемная богословская литература. В VIII в. армянская христология приобрела целостность. На поприще богословской мысли воздвиглись такие столпы, как Католикос всех армян Св. Ованес Одзнеци, Св. Хосровик, Св. Степанос Сюнеци... Наконец, произошло событие, которое призвано было привести к окончательному виду систему христологии Армянской Церкви — Маназкертский Собор 726 г. Собор утвердил 10 анафематизм, в которых было сомкнуто все христологическое строение Армянской Церкви. Эти анафематизмы были осуждением учений Юлиана, Севера и их последователей, а также несторианства и Халкидона.

Томос Льва и Халкидонский Собор

Томос Льва содержал в себе неприемлемые для Восточных отцов пункты. Разделяя Христа на две природы, Лев соединял их в союзе Лица. Чувствуется некая родственная связь с несторианским «лицом соединения». Разделение на две природы для Льва было принципиальным вопросом; во Христе он все старался видеть распределительным образом по человечеству и Божеству: «с одной стороны, и мог бы умереть, а с другой стороны, — не мог бы... Слово производит то, что свойственно Слову, и плоть следует тому, что свойственно плоти... Ибо хотя в Господе Иисусе Христе — Боге и Человеке — Одно Лицо, однако иное есть то, откуда происходит в том и Другом уничижение, и иное есть то, откуда происходит общая слава». Лев боялся смешения Божества с человечеством, и поэтому в «Единой природе» не видел ничего кроме евтихианского смешения и скрытого аполлинаризма. С одной стороны, он сопоставлял Христа по Божеству и по человечеству, с другой, — старался избежать крайностей и сохранить во Христе целостности Божества и человечества. В какой-то мере ему удалось сделать это, но дорогой ценой. В его христологии присутствует антиохийская неразрешимая «двойственность», более того, он не только не старается преодолеть эту двойственность, но и принимает ее основанием для исповедания веры.

Структура ороса, принятого Халкидоном, очень схожа с томосом Льва, но не есть дословное повторение последнего. Принимая формулировку «познаваемый в двух природах», Халкидон соединяет Христа не только Лицом, но и одной Ипостасью. Богословский язык Халкидона был нововведением, и делал обязательной определенную «диофизитскую» формулировку, воспрещая тем самым всякую другую. Запрет относился прежде всего к языку Св. Кирилла... Однако же формулировки Халкидона выделяются не только «языковыми» нововведениями, но иным восприятием таинства Богочеловека, чуждым традициям александрийской школы. Единство Христа для Халкидона есть производный (дифференцированный) союз, который состоит из двух частей. И этот составной союз, части которого выступают в своих качествах, характеризуется следующими четырьмя определениями: неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно. В Халкидонском оросе есть некий скрытый момент. По связи речи сразу чувствуется асимметричность Богочеловеческого единства, то есть видно, что ипостасным центром Богочеловеческого единства признается Божество Слова — «Одного и того же Христа, Сына, Господа, Единородного, в двух естествах познаваемого...». Но об этом не сказано прямо — единство ипостаси прямо не определено как ипостась Слова. Именно отсюда дальнейшая неясность о человеческом естестве. Разве может реально быть «безипостасная природа»? В Халкидонском оросе ясно исповедуется отсутствие человеческой ипостаси (именно в этом и есть разница с несторианством), в известном смысле именно «безипостасность» человеческого естества во Христе. И не объясняется, как это возможно. Это объяснение было дано с большим опозданием, почти через 100 лет после Халкидона, во времена Юстиниана, в трудах Леонтия Византийского, где говорится, что природа может «осуществиться» или же во-ипостасироваться в ипостаси иной природы. Для Леонтия не Бог, а Ипостась Слова стала плотью, о чем говорит протоиерей Иоанн: «Вкратце этот новый смысл сводится к нижеследующему. Ипостась Слова именно как ипостась, то есть как личность, восприняла человечество. Бог не стал человеком по существу, ибо Отец и Дух не воплотились» (Введение, 330). Итак, если Несторий пробовал соединить две ипостасные природы сверхприродным или же межприродным связыванием, то у Халкидона одна ипостасная природа сращивается с другой безипостасной природой, или же одна природа своею ипостасью во-ипостасирует и призывает к существованию другую безипостасную природу. Это искусственное связывание природ подвергается критике со стороны армянских учителей Церкви. Слово Бог от Святой Девы восприняло ипостасную природу, и как мы исповедуем единую Богочеловеческую природу, так исповедуем и единую Богочеловеческую ипостась. Если во Христе человеческая природа не имеет ипостаси, то в Нем уничтожается человеческая индивидуальность и самостоятельность (антропологическая катастрофа), и тогда все человечество во Христе, распинается с Ним, погребается, воскресает (и все это без индивидуального и добровольного выбора). Далее, если человеческая природа призывается к жизни Божественной Ипостасью, то это значит, что во Христе человеческое не свободно и не самодвижущее, то есть ассимилировано Божеством. Безипостасная человеческая природа не имеет бытия, она всего лишь теоретическое понятие, которое характеризирует вочеловечение вообще. И если Христос вочеловечился без человеческой ипостаси, то Он определенно и не есть человек, и Его вочеловечение является неким божественным «чудом», «изощренностью». Такая система чревата нарушением сотериологического (сотериология — учение о спасении. — Прим. ред.) идеала, ибо если Христос не действует как совершенный человек, свободным образом и по своей воле, то спасение для человечества становится «сверхъестественным явлением».

Армянская Апостольская Церковь, как и другие Восточные Церкви, оставаясь верными александрийской школе и преданию, не приняли Халкидонский Собор. Причиной непринятия Халкидона со стороны Армянской Церкви являются не политические мотивы, не незнание греческого языка, которое хотят приписать армянам некоторые историки и богословы. Непринятие Халкидона связано с его взаимоисключающими понятиями и христологическими исповеданиями, не соответствующими Апостольским преданиям. Храня исповедание первых трех Вселенских Соборов и учение Св. Кирилла, Армянская Церковь остерегалась опасностей, идущих от халкидонской формулировки, ибо в ней видела скрытое несторианство. Христология Восточных отцов очень проста, она не имеет в себе склонности к тому, чтобы таинство веры делать для ума удобопонятным. Христос есть совершенный Бог и совершенный человек. Божество и человечество соединены в единую природу неизменяемым, неслитным и нераздельным образом. Это соединение есть существенное и естественное соединение, в одно и то же время несказуемое и недосягаемое для ума. Восточное богословие отвергает во Христе всякого рода разделение и двойственность. Един Христос — Воплощенное Слово, единая Богочеловеческая природа, единая ипостась, единое лицо, единая воля, единое действие. Разделенные природы, но соединенные ипостасью и лицом, со стороны Восточных отцов рассматриваются как унижение несказуемого таинства Богочеловека, а также как попытка превратить созерцательное исповедание веры в механизм, воспринимаемый умом.

 /Иеромонах Гевонд Оганесян , кандидат богословия (Иерусалимский патриархат). Армянская Церковь и Халкидон. Статья в журнале “Анив”. 2007. №1 (10)/


ИСПОВЕДАНИЕ ВЕРЫ

Чтобы вера ваша утверждалась

не на мудрости человеческой,

но на силе Божией.

1 Кор. 2:5.


Превыше всего и прежде всего веруем в Отца и Сына и Духа Святого, - Троицу Пресвятую и Бога Единого, Единственно Со­вершеннейшего и Благого, неисповедимо Сущего, вневременного Бытия и неизменную Истину, Зиждителя всего видимого и неви­димого. Едина Природа, Держава, Царство и Воля Трех Божест­венных Ипостасей Пресвятой Троицы, преизбыточествующих в своих щедротах, нераздельно и непостижимо.

Преисполнен и совершенен, - “Наполняющий все во всем” (Еф. 1:23). Он не умаляется и не обновляется, не устаревает и не наполняется и не иссякает, и всегда Тот же в своей полноте и необъятности. И нет ничего инородного или прибавленного в Его недосягаемой, безмерной, безграничной и наисовершеннейшей при­роде.

Отец есть безвременная Причина рождения Сына и исхождения Духа Святого. И в Троице Пресвятой нет ни величия, ни умаления, ни уничижения, ни возвышения, но одно неразделимое Божество и Держава в единстве равнославных, равночестных и несмешиваемых Трех Ипостасей без прибавления, превосходства или подчинения. Всецелое небесное велелепие и безмерное единосущие величия Трех Безмерных, - Бог Каждый по Своей сущ­ности и в Своей ипостаси, - Отец и Сын и Дух Святой.

И нет иного Творца кроме Пресвятой Троицы и всемогущей Державы. Кто по Своему всеблаговолению, зиждительной мощью и непостижимой премудростью создал всю тварь из ничего и не­бытия. Кто восседает на небесах небес и опекает все создания. Кто с предзнанием и безмерной премудростью печется о небес­ных и земных творениях, Жизнь и Зиждитель для всех и во всем, - Безмерный, Непостижимый и Неисповедимый.

Кто сотворил по образу и подобию Своему человека, как венец творения, даровав ему совершенное блаженство пребывания в Боге и возможность быть сопричастником и споспешником Его неизреченных Таинств. Кто не лишил преступившее Закон и отда­лившееся от Него человечество Своего милосердного попечительст­ва, не оставил его в тени смертной и скорбях земной жизни, даро­вав обетование спасения и избавления от греха и власти смерти.

К исполнению времен Бог открыл врата Своей несравненной любви и безмерного милосердия и возжег Свой свет спасения в этом падшем мире. Один из Троицы Пресвятой, - Единородный Сын Божий, Слово Предвечное, снизошел из Своей Божествен­ной недосягаемости и Духом Святым совершеннейшим образом вочеловечился от Пресвятой Девы Марии. Не так, что прежде сотворил человека, а после вселился в него как в храм, но Он Сам, Слово, воистину стал Человеком, то есть присоединил к се­бе человеческую совершенную природу, - дух, душу и тело. Не то, чтобы Слово превратилось в тело или тело - в Божество, и не то, чтобы соединяясь божественное и человеческое изменили, или преобразовали, или смешали свою природу, но совершенный Бог присоединил к Себе совершенную человечность без изменения, без преобразования, без смешения, то есть Бог остался Богом и человек - человеком. Два совершенных стали одним совершен­ным, в новом и изумительном соединении. С момента Зачатия Божественное и человеческое нераздельно соединились в Едином Господе Иисусе Христе, и потому в спасительном Домостроительст­ве вочеловечения Слова, начиная со святого Зачатия, нельзя говорить о каком-либо действии, как о только лишь божественном или сугубо человеческом. Богочеловеческое соединение во Христе не есть ни сочетание, ни присоединение или соотношение, но соединение, - сущностное, бытийное и природное, в которое не­возможно внести разделение или рассоединение. Божественное и человеческое лицом, природой, волей и действием нераздельно соединены в Едином Господе Иисусе Христе. Следовательно, еди­на Личность, природа, воля и действие вочеловечившегося Слова Божия и неприемлемы какие-либо разделения или раздвоения в нашем Господе Иисусе Христе, сотрясающие подлинность нашего спасения. В соединении нельзя отрицать совершенство каждого из них, и по причине совершенства каждого нельзя отрекаться от Единого совершенства, исповедуя соединение в неизменности, и неизменяемость - в соединении. Итак, Христос имеет одну при­роду и одно Лицо не по тождеству природы или по единоличию, ибо эти два понятия в совокупности лишают Бога вочеловечения, и человека - обожения, а по неизреченному единению Слова со Своим телом. Никаким примером мира сего невозможно понять, описать или объяснить безграничное Таинство вочеловечения Бо­га, что является Таинством веры и догматической истиной, поэто­му, избегая соблазна постигнуть человеческим умом воплощение Слова, веруем, что Слово Божие неизреченно, немыслеобъятно и умонепостижимо, как ведомо лишь Ему Одному, - вочеловечился для спасения отчужденного от Него человечества.

Тот, Кто единосущен Отцу по Божеству, стал единосущным нам по человечеству, стал истинным и совершенным Человеком, во всем подобным нам, кроме греха. Христос спасительным До­мостроительством понес все человеческие немощи, свободно пройдя сквозь человеческие страсти, осудив в них закваску греха и осво­бодив нас от проклятия греха. Следовательно, домостроительны­ми делами являются не только богоприсущие чудеса, - хождение по водам, воскрешение мертвых, умножение хлебов и прочее, а также присущие человеку немощи: жажда, изнеможение, проли­вание слез и прочее. Когда Господь совершал божественное чудо, Он действовал как Бог и Человек, чтобы человек также мог стать сопричастником Божественных деяний, а когда Он брал на Себя человеческие немощи, то нес их не по проклятию подобно простым смертным, но как Бог и Человек, как Всемогущий и Из­бавитель, дабы освободить нас от оков зла. Каждое мгновение земной жизни Христа, начиная со святого Зачатия до дивнославного Воскресения, есть спасительное Домостроительство, в кото­ром нет ничего случайного.

Христос добровольно или нетленно, не по необходимости или по понуждению естества, понес все человеческие невинные или непорицаемые страсти. Бог Слово взял не первозданное естество Адама, а наше тленное естество - подверженную тленности плоть и грешную душу и дух, и, соединив с Собой, отделил тленность от плоти и грех от души и духа. Следовательно, мы исповедуем, что Тело Господне нетленно не по природе, а по неисповедимому сое­динению. Также исповедуем, что тело Христово по природе под­вержено страданиям и смерти, однако по Домостроительству сое­динения, - бессмертно и не подвержено страданиям.

Исповедуем, что Христос - Новый Адам, снизошел в мир, да­бы даровать всем жизнь и обновить человечество, осужденное ветхим Адамом на грех и смерть. Он, Который необъятен и вневременен по Своей природе, Своим попечительством и волею От­ца снизошел в предельность и во временность мира яко один из мира, дабы спасти тех, которые в миру, и чтобы осужденные пре­лестями духа лукавого смогли со Христом придти к Богу Отцу. “Как закон, ослабленный плотию, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осу­дил грех во плоти” (Рим. 8:3). Во исполнение всего этого Он наш Апостол Обетования и Первосвященник, Господь наш Иисус Христос, принес Себя в жертву примирения Богу Отцу, дабы ис­купить Своей кровью всех, - и живых, и мертвых (Евр. 9:14, 28). Он, Кто есть Жизнь и Жизнедатель, ради всех принял Крест и вкусил смерть, с Божеством соединенным телом был положен во гроб и от Божества неотделимым духом снизошел во ад, пропове­довал духам, заключенным дьяволом, явив свет и спасительное обновление, разрушил ад и освободил плененные духи. На третий же день Он дивнославным Воскресением Своим стал первенцем из мертвых.

Мы веруем, что Господь наш Иисус Христос тем же телом божественным образом вознесся на небо небес и воссел на Своем Престоле вечной славы, одесную Отца, от Кого всегда неотделим Божественностью Своей. И грядет Он в том же теле и в Отчей славе для справедливого Суда и возмездия.

Веруем в Духа Святого, Единосущного и Сотворца Отцу и Сыну, Кто непостижимым всемогуществом носился над водами и живопородил все создания, Кто провозвестил в Законе, Пророках и Евангелиях, в образе голубя сошед на Иордан восславить Единосущего Себе, дивновоссиял в спасительных Домостроительствах Господних, дуновением Единородного запечатлелся в апосто­лах, на пятидесятый день Воскресения Господа в облике огнен­ных языков по Домостроительству почил на каждом из апостолов и своим неизреченным и необъятным присутствием преисполнил все творение, искупленное воплотившимся Словом. Проповедо­вал Он устами апостолов, просветлил учителей Своей божествен­ной премудростью и гением, и пребывал во святых.

Веруем в одну Кафолическую и Апостольскую Святую Цер­ковь, которая есть Мистическое Тело Христово (Еф. 1:23, Кол. 1:24) и живое Царство Его на небесах и на земле (Лк. 1:33, Ин. 18:36, Откр. 20:1-6), чьей Главой является Сам Христос (Еф. 5:23, Кол. 1:18), а основанием - исповедание православной веры (Мф. 16: 16-19); члены же (1 Кор. 6:15, Еф. 5:30) и камни Церкви - исповедующие Бога в духе и истине (Ин. 4:23-24, 1 Пет. 2:4-10). Веруем в священные Таинства Церкви, в воскресение мерт­вых, в воздаяние за деяния и в вечную жизнь.

Все это написали мы, следуя Отцам нашим и Учителям веры, благодаря которым, как через окно, засиял истинный свет позна­ния веры в Пресвятую Троицу. Бог Сам явил Себя: Отец, - Сына и Духа, Сын, - Отца и Духа, и Дух, - Отца и Сына. И благодаря животворной вере в Божественную Троицу мы живем, движемся и существуем (Деян. 17:28), уповая удостоиться спасения наших душ и вечной жизни.

/Отец Месроп Арамян. Исповедание веры. Статья в богословском сборнике

“Гандзасар”. Том 7. Ереван: ВЕМ. 2002, с.19-23/


Послесловие


ПРАВОСЛАВНЫЕ ОТЦЫ И УЧИТЕЛИ ВЕРЫ АРМЯНСКОЙ АПОСТОЛЬСКОЙ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ

Расположенная на перекрeстке исторических событий Армения часто находилась в состоянии войны с сильными мира сего, терпела опустоши­тельные набеги полудиких племeн, пытавшихся заставить отступить от веры Христовой, ассимилировать, разорить, ограбить, разделить, присо­единить и пр. Два тысячелетия льeтся кровь мучеников, воистину став­шая “семенем христианства”. Раздробленная страна, надолго потерявшая государственность, жила под игом чужеземцев. Но слава Богу! Святая Церковь Армянская руководила духовной и культурно-просветительской жизнью народа. И если было необходимо, армянские священнослужители вместе с паствой становились воинами, не щадя жизни своей. Наша Церковь с самого начала служила одним из главных факторов в истории страны.

Апостолы Христовы святые Фаддей и Варфоломей (43-68гг.) рукополо­жили армянского епископа Захарию (68-72гг.). С тех пор линия их после­дователей непрерывно продолжается до наших дней. В Первопрестольном Эчмиадзине 132-ым Католикосом Всех Армян в 1999 году избран Его Святейшество Гарегин II Нерсисян...

В конце III века в Армении христиане были так многочисленны, что... в начале IV в. христианство без особых затруднений, естественным путем, стало государственной религией страны. Католикос Григор I Просветитель Армении (+326) руководил Церковью в течение 25 лет...

В V в. святым Месропом Маштоцем был изобретeн армянский алфавит, не претерпевший изменений до настоящего времени. Древнейшие памятники армянской письменности восходят к V веку. Основателями армянского про­свещения считаются святые учители веры и отцы наши вардапет Месроп Маштоц и его современник, Патриарх и Католикос (387-436 гг.) Саак Партев из рода святого Григора Просветителя. Первым переводом на родной язык было Священное Писание. Названные святые отцы взрастили могучую плеяду мыслителей “золотого V - VI века”, труды которых дали прекрасные всходы в период средне­вековья и вплоть до нашей современности. В мировую сокровищницу вошли труды многих армянских богословов, философов, учeных, писателей, художников, архитекторов, композиторов…, многие из которых либо были священнослужителями, либо вышли из монастырских школ и университетов. Древнеармянская образованность, преимущественно духовная, основана на Священном Писании и обширной богословской литературе. Все отрасли теологии – патристика, экзегетика, агиография, литература служебная и назидательная… – представлены нашими отцами и учителями весомыми переводными и оригинальными произведениями. Это богатое наследие говорит о том, что наряду с величайшими испытаниями, Господь хранит нас и щедро дарует нам величайшие блага. Слава и благодарение Богу за все!

Учение Армянской Апостольской Святой Церкви построено на основе библейской веры, на апостольской основе. Вместе с общехристианскими отцами Церкви Христовой, мы свято чтим, молимся и живeм молитвами наших отцов, вставших у исто­ков христианства, чистейших, с Божией помощью, неиссякнувших истоков Православия.

Армянская Апостольская Святая Церковь осталась верна догматам первых трeх Вселенских Соборов (тогда не было споров и проти­востояний Патриарших Престолов). Мы свято придерживаемся Никео-Константинопольского Символа веры, твeрдо храним веру в Бога Отца, Бога Сына, Бога Святого Духа - Единосущную Троицу Неделимую, веру в БОГОЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ неслитное, нераздельное единство естества Господа нашего Иисуса Христа, в спасительное Домостроительство Божие и светозарное учение, веру в жизнь вечную и справедливый Суд; уповаем на милость Божию, надеемся на попечительство и ходатайство Пресвятой Девы Марии Матери Божией и всех святых Церкви Христовой. Церковь Армянская неподвижно и неизменно хранит традиционные догматы Православной доктрины, начиная с апостоль­ских времeн, включая догматы первых трeх Вселенских Соборов. Армянская Церковь отвергла решения IV Халкидонского Собора (451г.)., считая, что они противоречат догматам III Вселенского Собора в Ефесе (431 г.)...(а другие считают, что это одно и то же).

Время, называемое золотым веком армянской культуры (V-VI вв.), навсегда определило ход истории армянского народа и его Церкви. История свидетельствует: вера и культура обеспечили выживание армян. В период с V по VII века в Армении развиваются музыка, театр, живопись, архитек­тура, литература, история. Но расцвет культуры нередко прерывался кровавыми набегами. Эмиграция из исторической Армении приводит к тому, что армянские сообщества, разбросанные по разным странам мира, создают новые очаги веры и культуры. Если в золотом V столетии армянской куль­туры, еe расцвет был в известном смысле реакцией на внешние воздейст­вия - она утверждала себя в упорном противостоянии персам и византий­цам, которые пытались еe ассимилировать,- то в “серебряном веке” (ХII-ХIII вв.) Армения, наоборот, обновляется, открываясь навстречу иным традициям и устоям. Жизненно важные контакты с различными культурными традициями, открытость внешним влияниям позволяют обрести новое дыхание…

Чрезвычайно важную роль в Армении играли большие монастыри. Неко­торые из них фактически приобрели значение университетов. Такими, в частности, были монастырская школа в Гладзоре, где в начале ХIVв. про­славился учитель веры Исайя Нчеци, Татевская школа в Сюнике, объеди­нившаяся вокруг личности святого Григора Татеваци, а также многие другие учебные заведения.

Бог даровал нам величайших отцов и учителей Церкви, которыми со­здана объемная весомая догматическая литература. Опираясь на труды та­ких Вселенских отцов, как Афанасий Великий, Иоанн Златоуст, Василий Кесарийский, Григорий Нисский, Григорий Богослов, Кирилл Александрий­ский, Кирилл Иерусалимский, Епифаний Кипрский, Ефрем Сирин и другие, армянское богословие имеет самостоятельность и закономерность развития. Уникальная по сущности богатейшая армянская классическая догматическая мысль представлена такими святыми наставниками, какими являются Григор Просветитель, Иаков Низибийский (армянин по происхождению), Саак Партев, Месроп Маштоц, Корюн, Езник Кохбаци, Егише, Мовсес Хоренаци, Ованн Мандакуни, Давид Анахт (V-VIвв.)1; Ованн Одзнеци, Хосровик Таргманич, Степанос Сюнеци, Анания Нарекаци, Григор Нарекаци, Григор Магистрос, Ованнес Саркаваг, Мхитар Гош, Вардан Айгекци, Нерсес Клаеци, Нерсес Шнорали, Саргис Шнорали, Нерсес Ламбронаци, Ованн Воротнеци, Григор Татеваци, Мовсес Татеваци, Григор Хлатеци, Товма Мецопеци, Мкртич Нагаш, (VII-XVII вв.)… и многие-многие славно потрудившие­ся отцы-мыслители, ставшие достойными представителями Православия Армянской Апостольской Святой Церкви. По отцам и Церковь. Слава и благодарение Тебе, Господи!...

ОВАННЕС ОДЗНЕЦИ (VII-VIII вв.), выдающийся церковный деятель, один из самых умных и одарeнных архиереев. Получив хорошее образование, работал в Сюникской школе, известной высоким уровнем преподавания. Епископ... Настоятель монастыря в Гугаркской области... Католикос. Талантливый писатель, переводчик, автор богословских трактатов в прозе и прекрас­ных религиозных гимнов в стихах. Ованнес Одзнеци в то же время был неутомимым церковным деятелем: oн организовал созыв двух Соборов в Двине (720г.) и в Маназкерте (726г.), активно боролся с различными ересями, реформировал литургическую жизнь и календарь, уточнил богослу­жение, упорядочил шараканы, соответственно приурочив их к праздникам, восстановил некоторые упущения в церковной жизни, составив церковное каноническое право. В условиях владычества Арабского халифата Одзнеци старался укрепить позиции, уточнить вопросы христологии Армянской Церкви, установить новые связи с Сирийской Церковью. Он всячески спо­собствовал строительству новых храмов... Архиерейское служение и лите­ратурное творчество Oваннес Одзнеци сочетал с заботами о благе общест­ва и достиг успехов на дипломатическом поприще. Он был “мужем, любящим мудрость, и святым, прекрасного роста и сложения, с душою ещe более прекрасной”. Обаяние этого человека и его изящные манеры завоевали при дворе восхищение и доверие халифа, который из расположения к нему да­ровал христианам гарантии свободно исповедовать свою веру, а Церкви - большие привилегии. В то же время на родине Одзнеци проявил себя как один из самых активных вдохновителей борьбы за освобождение от арабского владычества.

Армянские историки пишут о святости жизни Ованнеса Одзнеци. Имея прекрасные богословские знания, глубокое аналитическое мышление, он оставил многогранное наследие: богословско-догматические труды, каноны, речи, шараканы, молитвы, послания, псалмы, славословия... В последние годы жизни он уединился в родном селе Одзун, отдаваясь молитве и учи­тельству. Велико было влияние святого чудотворца на современников. Его могила стала святым местом паломничества.

СТЕПАНОС СЮНЕЦИ (VII-VIII вв.), теолог, философ, учeный, писатель, переводчик, музыкант. Родился в семье священнослужителя из Двина. Получил прекрасное образование на родине и за границей. Ему принадле­жат многие переводы вселенских отцов, а также многочисленные толко­вания на книги Ветхого и Нового Завета. Он сыграл важную роль в разви­тии армянской литургической музыки, сохранив чистоту богослужения. В частности, он отстаивает точку зрения, унаследованную от святых апосто­лов Фаддея и Варфоломея, касающуюся армянского варианта Трисвятой песни: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, плотию распятый за ны, помилуй нас”... Согласно с восточнохристианским вероучением, Сюнеци приводит объяснение о Божественности, Силе и Бессмертии Господа нашего Иисуса Христа.

С 735 года Степаноса Сюнеци рукополагают в епископа Сюникского. Не дожив до 50-ти лет, он трагически погибает, приняв смерть от руки недостойной женщины, которую, как утверждает предание, он отлучил от Церкви за прелюбодеяние. Плач по святому Степаносу был всенародным...


Из песни неизвестного поэта о Тер-Степаносе, епископе Сюникском:


Благословен Творец и Дух Святой свободный,

И Бог Отец и Сын Его Единородный.

О Степаносе я спою вам песню ныне,

О славных днях его и горестной кончине...

Кровь пролита была, но нет от Бога тайн,

Кровь к небу воззвала, как та, что пролил Каин:

Был светел Степанос, и лик его негневный

Подобен был луне четырнадцатидневной,

И глубина очей сходна была с морями,

Свет глаз - с огнeм свечей, горящими во храме...

Он украшеньем был Сюникского чертога,

Он правил и судил согласно слову Бога...

И горько плача, мать молила и молилась,

Чтоб наказал Господь край, где беда случилась!

И пламя вдруг вдали зажглось в Ехегнадзоре,

Всем людям той земли неся беду и горе!

/Перевод Н.Гребнева/


Пресвятая Мария

Стих. Степаноса Сюнеци

Неувядаемый цветок, высот свободных светлый крин,

О ладоносный стройный ствол, о пальма выжженных долин,

Ты золотой сосуд, что полн небесных манн для злых годин.

Благословенная, Тебе мы славословие поем.


Ты как жемчужина горишь, как светозарный ты чертог,

Ты благовония родник, ты золотых лучей поток,

Мария, о, блаженна Ты, и у Твоих пречистых ног,

Благословенная, Тебе мы славословие поeм.


Чтут все Архангелы Тебя и славит весь Небесный мир,

Всех небожителей чреда, всех серафимов пышный клир,

Все те, что Троице Святой возносят звон нездешних лир.

Благословенная, Тебе мы славословие поем.

/Перевод К.Липскерова/


ГРИГОР НАРЕКАЦИ (Х-ХI вв.), ученый монах, поэт, гений литературы и духа... С детства его жизнь была связана с монастырем села Нарек (Нарекаци, т.е. из Нарека, Нарекский, - МАВ). Настоятелем монасты­ря был брат его деда - Анания Нарекаци - известный ученый, философ, теолог. В Нарекской обители Григор, по-видимому, выделяется в традици­онных для вардапетов занятиях - таких как богословское и литературное творчество, переводы, воспитание послушников. Его жизнь протекает в монастырских стенах, в молитве, в духовных размышлениях, в преподава­нии и в поэтическом творчестве. В Нарекском монастыре святой Григор проживет до самой смерти...

Лирика Нарекаци - начало армянского Возрождения...

... И должно нам опять

Склониться с пастухами,

С премудрыми волхвами

Творцу хвалы воздать.


Спасителя Христа

Восславим дух нетленный,

Чей свет и чистота

Вовек благословенны.


***

... Всходила на небе луна,

Светилася меж облаками,

И ясные звeзды роями

Во тьме окружали еe.


... И не было счастью конца,

И зрело чуть слышное слово,

Молитва во имя Отца

И Сына и Духа Святого.


***

... И снова все пошло и закрутилось.

И шествие вошло в Ерусалим.

И люди вознесли моленья снова

В честь Воскресенья Светлого Христова,

Услышанные Богом Всеблагим!

/Переводы Н.Гребнева /


В стихах Нарекаци, в его “Книге скорбных песнопений” (или “Книга скорби”, “Книга трагедий”, “Нарек”, - МАВ) отразилось его время, про­звучал протест против всего, что угнетает человека, что есть низкого и греховного в нeм. Трагический поэт хотел сказать, сколь он грешен как христианин, сколь велико его стремление очиститься от грехов. Велика, масштабна личность поэта. Его недовольство собой достигает колоссальной силы. Им отрицается всe, что греховно и недостойно веры и Бога. Святой поэт ищет непосредственного общения с Богом, стремится к прямому, откровенному до обличения разговору. Это внутренний монолог личности, раздираемой противоречиями. Поэт видит себя падшим и видит обретающим силу. Григор Нарекаци написал историю душевных мук одного человека, написал о своих переживаниях, сомнениях, о своем стремлении “страданием очиститься”. “Книга скорбных песнопений” - величайший памятник и высочайшее достижение мировой культуры.


Из “Книги скорбных песнопений”*


Слово к Богу, идущее из глубин сердца

Я обращаю сбивчивую речь

К Тебе, Господь, не в суетности праздной,

А чтоб в огне отчаяния сжечь

Овладевающие мной соблазны.

Пусть дым кадильницы души моей,

Сколь я ни грешен, духом сколь ни беден,

Тебе угодней будет и милей,

Чем воскуренья праздничных обеден.

Мой стон истошный, ставший песнопеньем,

Прими не с гневом, а с благоволеньем.

Из дальних келий, тайных уголков

Достал я слово, как со дна колодца,

Пусть дым сожжения моих грехов

К Тебе, Всемилосердный, вознесется!

Когда перед Тобой предстану я

С застывшей на губах мольбой бесплодной,

Пусть жертва добровольная моя

Тебе не будет столь же неугодной,

Как стон Иакова в краю глухом

Иль попиранье Твоего закона

Правителем греховным Вавилона,

Как сказано в Писании Святом.

Мой дар Тебе пусть будет Всеблагому

Угоден.

Пусть Тебя он ублажит,

Как дым кадильниц в скинии Селома,

Которую воссоздал царь Давид.

Кивот, освобожденный от плененья,

Давид поставил там на много дней.

Да будет таковым и возрожденье

Погрязнувшей в грехах души моей!