Мурадян Алла Вартановна Преподавание учебного предмета "История Церкви" в вузах Армении требует создания Учебного пособия, составленного с евангельских позиций, не претендующего на глубокое исследование

Вид материала

Исследование

Содержание Армянский иерусалим Из истории арцахской епархии Догматические и обрядовые особенности Основы догматов Церковный собор в аштишате О вопросе единения человеческого и божественного во христе

Подобный материал:

• Инструктивно-методическое письмо Министерства образования Республики Беларусь «О преподавании, 732.95kb.
• Предисловие 4 Раздел I 6 История развития каббалы, 12438.26kb.
• Преподавание учебного предмета, 185.52kb.
• Курслекций допущено умо по образованию в области социальной работы в качестве учебного, 2178.14kb.
• Приказ № от. 09. 2010 г. Рабочая программа учебного предмета (учебного курса, учебной, 1190.63kb.
• О преподавании учебного предмета, 327.07kb.
• Методические рекомендации Опреподавании учебного предмета «География» в общеобразовательных, 141.59kb.
• Республики Беларусь о преподавании учебного предмета, 326.09kb.
• Методика обучения русскому языку как наука. Ее связь с другими научными дисциплинами., 23.92kb.
• Образовательный стандарт учебного предмета «музыка» (I-IV классы), 40kb.

горе Сион. Квартал занимает территорию не менее 1/6 части старого города (около 150 тысяч кв.м.) и начинает­ся в двухстах метрах за Яффскими воротами...

Обнесeнный со всех сторон высокими каменными стенами, монастырь Святых Иаковов со своими чудесными церквями, домами, садами, улицами и площадями является городом в городе. Будучи центром для двенадцати тысяч армян - жителей Израиля и Иордании, этот небольшой средневеко­вый город со своими библиотеками, типографией, музеем, школой и семи­нарией является также одним из крупных духовных центров для восьми миллионов армян, живущих по всему миру. Трехарочный портал Кафедраль­ного собора Святых Иаковов - один из самых прекрасных соборов на Свя­той Земле. Построен над остатками древнейших сооружений, в которых в 49 г.н.э. проходил Совет апостолов во главе со святым Иаковом, братом Господним...

Монастырь Святых Архангелов расположен на месте дома Анны, бывше­го первосвященника Иудеи, к которому привели на первый допрос пленен­ного Христа. Арабы называют эту обитель “Оливковый монастырь”, в честь оливкового дерева, к которому привязали Спасителя перед допросом в доме Анны. Отростки этого дерева во дворе монастыря и по сей день оберегают­ся армянами как святыня...

Монастырь Всеспасителя - одна из самых значительных и древних святынь Армянской Апостольской Церкви на Святой Земле. Построен на месте дома первосвященника Каиафы, где Петр отрекся от Господа...

Храм Святого Воскресения расположен в христианском квартале. Здесь находятся Голгофа, где был распят Иисус, и Гроб Господень, где Он был погребeн и воскрес в третий день, часовня Скорбящей Богоматери. Перед храмом - часовни и церкви разных народов... Камень Миропомазания, как и Святой Гроб Господень и храм, воздвигнутый над ними принадлежат Армянской, Греческой и Католической Церквям, и являются международной территорией...

Алтарь святого Гукианоса (принадлежит грекам) - римского сотника, который копьeм проколол ребро Спасителя на Кресте, чтобы убедиться в Его смерти (Ин.19:34). По преданию, когда животворящая кровь Спасителя брызнула на слепого на один глаз сотника, то он стал видеть обоими глазами как ма­териальный мир, так и духовный. Поражeнный случившимся, сотник уверо­вал во Спасителя и воскликнул: “...Истинно Человек Сей был Сын Божий” (Мк.15:39). Впоследствии сотник мученически пострадал за Христа, а копье которым он проколол ребро Спасителя, святой апостол Фаддей принeс в Армению. Ныне оно хранится в Святом Эчмиадзине...

Алтарь разделения риз (принадлежит армянам). Именно на этом месте римские солдаты пытались поделить между собой облачение Христа. А так как риза Его была соткана Богородицей без единого шва и поделить еe было невозможно, то солдаты бросили о ней жребий (Ин. 19:23-24). Рядом с часовней находится лестница, ведущая в Армянскую церковь святого Григора Просветителя... - самая древняя часть храма Святого Воскресе­ния... После расчисток напоминающих катакомбы залов, продолжающихся несколько лет, один из залов был превращен в часовню Святого Вардана - армянского полководца, отстоявшего в 451г. в Аварайрской битве против войск зороастрийской Персии право армянского народа исповедовать хрис­тианство... Алтарь Святого Креста принадлежит католикам, Алтарь терно­вого венца - грекам... Голгофа - место распятия Христа. Отверстие под алтарeм обозначает место, куда был вставлен Честной Крест... Глубокая трещина, рассекающая скалу, образовалась в момент землетрясения, происшедшего в минуту крестной смерти Спасителя (Мф. 27:50-51)... По трещине Кровь Сына Божиего, стекая в недра земли, омыла покоящийся там прах праотца Адама (греческая часовня Праотца)... Святое Место обморока Богородицы, стоявшей у Креста (Ин.18:25-26) и его окружение покрыты мозаикой (копия миниатюры из армянского Евангелия ХШ века).

В 1422 году армяне уступили часть Голгофы грекам. Патриарх Мартирос был вынужден выкупить у захвативших Святую Землю египетских султанов часть второго этажа храма Святого Воскресения и построить здесь часовню для ежедневного поклонения на Голгофе... Рядом часовня Поручительства Пресвятой Богородицы. Предание рассказывает, что в IV в. блудница Мария Египетская посетила Иерусалим, но вход в храм Святого Воскресения ей перекрыл пламенный серафим. Пав на колени, Мария Египетская раскаялась, и в этот миг явилась ей Пресвятая Богородица с младенцем Иисусом на ру­ках и, поручившись за неe, разрешила ей войти в храм. Мария Египетская после этого ушла в Иорданскую пустыню и украсила жизнь свою святостью...

Часовня Гроба Господня. По обе стороны от входа в Святую Гробницу стоят двенадцать огромных светильников: четыре принадлежат Армянской Церкви, четыре - Греческой, четыре - Римско-Католической. Маленькая кар­тина над входом – “Вознесение Господне” - принадлежит армянам, а главная лампада перед ней называется лампадой св.Григора Просветителя. Вторая и третья картины над входом принадлежат соответственно грекам и католи­кам. …Придел Ангела освещен лампадами трeх христианских конфессий: ар­мянской, греческой и римско-католической. Каждую ночь на Гробе Господ­нем служится Литургия: греки начинают в час ночи, затем - армяне, а после них, под утро - католики. Каждая из этих конфессий девять раз в году проводит торжественные Литургии на Гробе Господнем, сопровождающи­еся Крестным ходом вокруг часовни... Согласно Евангелию от Иоанна, второй Ангел, благовещавший Воскресение Христа, восседал у Изголовья Святого Гроба (Ин.20:11-12). Алтарь Изголовья возведeн в ХШв. царeм Киликийской Армении Гетумом II. Позднее, в ХVIв. Армянская Церковь позволила Коптской Церкви проводить здесь службы... Напротив алтаря изголовья - часовня святого Иосифа Аримафейского... К северу от Гроба Господня находится часовня “Сад”, построенная там, где после Воскресения Христос явился Марии Магдалине… Кафоликон, или Греческая церковь, находится напротив входа в часовню Гроба Господня...

Гробница Божией Матери находится вне стен Старого города. За воро­тами открывается вид на Елеонскую гору, с вершины которой через сорок дней после Воскресения Иисус вознeсся во славе, отчего и называют эту гору также горой Вознесения. Вдоль всей подошвы горы тянется Кедронское ущелье... с остатками древней оливковой рощи. Спускаясь вниз..., под­ходите к храму Пресвятой Богородицы, который фактически находится под землей. На ограде надпись: “Гефсиманскии сад. Армянский”. Это один из зе­лeных островков двухтысячелетнего Гефсиманского сада, бережно сохранен­ного Братством Святых Иаковов... В часовне с гробницей Пресвятой Девы находится каменное ложе, которое апостолы нашли пустым. Отсюда Пресвятая Богородица была взята на небеса...

Первая небольшая часовня на месте Вознесения Иисуса была построе­на в I в. армянской царицей Элинэ (вдовой царя Абгара), а в конце IV в., здесь воздвигли церковь... Церковь Вознесения стала собственностью мусульман, которые разрушили почти всe, что было сделано армянами и превра­тили еe в мечеть. Церковь Патер Ностер (Отче наш) расположена недалеко от часовни Вознесения... На стенах храма написана молитва “Отче наш” на 62 языках... К востоку от часовни Вознесения находится русский Спасо-Вознесенский монастырь... Монастырь Св.Карапета (Иоанна Крестителя) был одним из самых богатых армянских монастырей Иерусалима. Построенный в IV в. на средства царя Трдата III, он был разграблен и разрушен в ХП в. ...

Христа многие называли Галилеянином, потому что большую часть своей земной жизни Он провeл в Галилее... В Галилее Он явился апосто­лам после Своего Воскресения. В Евангелиях упоминаются многие селения и города Галилеи, освящeнные земной жизнью Иисуса Христа, - Вифсаида, Хоразин, Капернаум, Генисарет, Магдала, Наин, Кана, Назарет и др. Назарет расположен в сердце Галилеи, был избран Господом для благовещения о рождении Мессии. Здесь прошло детство и отрочество Иисуса, но когда Он начал Своe служение, то оно разворачивалось главным образом на берегах Галилейского моря. Однако Иисус долго жил в Назарете, потому Он был прозван Иисусом Назореем (Лк.4:34; Ин.18:18). “Иисус Назорей. Царь Иудейский” гласила надпись на дощечке, прибитой по приказу Понтия Пилата к Кресту Спасителя в день распятия... (Ин. 19:19-22)

Католическая церковь Благовещения воздвигнута над домом, где жи­ли Богородица и Иосиф Обручник. Греческая церковь Архангела Гавриила построена у источника, где Архангел Гавриил, встретил Марию, пришедшую за водой, и возвестил ей о рождении Сына. Среди тесных улочек города стоит другая небольшая католическая церковь Иисуса Христа. В прошлом в этой церкви хранился дивный образ Спаса Нерукотворного - список с образца, посланного Спасителем царю армянскому Абгару. Об этом пишет Мовсес Хоренаци в своей “Истории Армении”: “Это послание принeс Анан, вестник Абгара, вместе с изображением Лика Спасителя, которое хранится в городе Эдессе”. Список с образа Спаса Нерукотворного... был переве­зен из Назарета в Геную перед I мировой войной. Там он и хранится по сей день в армянской церкви святого Варфоломея ...

В Вифлееме, над гротом, где родился Спаситель, стоит огромный храм, похожий на средневековую крепость, к которому с трeх сторон примыкают монастыри: с юга - армянский, с юга-востока - греческий, с севера - ка­толический. Вход в храм высотой всего 1м 10см, получивший название Врата Смирения, побуждает каждого входящего в храм склонить голову и поклониться Спасителю, потому что и Сам Он, родившись во плоти, показал нам высочайший пример смирения... Колонный притвор храма Рождества при­надлежит армянам, грекам и католикам... Армянская обитель храма Рож­дества состоит из церкви и двадцати различных помещений. Церковь второго этажа освящена в 1621г. во имя Пресвятой Богородицы... Во время Пасхи армянские паломники прибывают в Иерусалим со всего света... Архимандриты Братства Святых Иаковов показывают им многие святыни Армянской Церкви на Святой Земле...

/Баратов Б. Иерусалим. 2000, с.160-190/


АРМЯНСКИЙ ИЕРУСАЛИМ

Армения, Араратская страна, Дом Фогарма, Ашкеназское царство, Урарту или просто - Айастан. Высокогорная и непокоримая страна, в которой живут армяне.

Согласно греческой мифологии, армяне пришли на эту землю из Европы и были первыми ее обитателями. По грузинским преданиям, Айас, первопредок армян, и по возрасту и по делам был старейшим среди братьев, каждый из которых должен был стать родоначальником одного из Кавказских народов. И самое важное упоминание об Армении мы находим в Библии. Случайно ли спасительный Ноев Ковчег остановился на Арарате - священной горе армян (Быт. 8, 4)? Ни в коем случае. Слова пророка Иезекииля (Иез. 27:14; 38:6) тоже подтверждают это. Вероятно в пользу последнего говорит и тот факт, что армяне первыми приняли христианство как государственную религию, еще 301 году, намного раньше греков и римлян. Армянская Церковь именуется Апостольской: ее основателями являются апостолы Фаддей и Варфоломей, которые под водительством Святого Духа пришли в Армению проповедовать веру Иисуса.

Святой Месроп Маштоц (361-439 гг.) в 406г. от Р.Х. создал армянский алфавит (используемый и поныне), и это была самая совершенная азбука того времени, так как она полностью соответствовала произношению. Был принят классический стиль европейской письменности - слева направо и сверху вниз. Маштоц со своими учениками перевел Библию. Впоследствии эта рукопись стала известна миру как “Царица переводов”, т.к. оказалась наилучшей. Маштоц исполнил свой христианский долг, создав также азбуки также грузин и аланов.

Не к месту и бессмысленно пересказывать 4000-летнюю историю одного из древнейших народов. Просто хотелось бы подчеркнуть полную преемственность того явления, что уже в VI веке в Земле Обетованной было 70 армянских храмов и монастырей, а чуть позже основана Армянская Патриархия (638 г.). Армянская Церковь осталась верной учению Св. апостолов и входит в семью Восточноправославных Церквей (Oriental Orthodox Churches). Коптская, Сирийская и Эфиопская Церкви на Св. Земле являются ее последователями.

Иерусалимский и Константинопольский Престолы - важнейшие Патриархии Эчмиадзинского Католикосата…

Монастырь Св. Иакова был основан в начале IV века Св. Григором Просветителем, а также при помощи и покровительстве царя Св. Трдата (Тиридата) в том месте, где с первых веков христианства жили и заботились о Св. местах армянские монахи, проводя свою жизнь в молитве и посте. Следует упомянуть, что со времени обращения в христианство первого верующего царя армянского Абгара (Авгара) Первого его благочестивая жена, царица Элинэ (Елена), возводила часовни: и на месте погребения Головы Св. Иакова Старшего, и в других Св. Местах, где и по сей день стоят армянские монастыри и церкви.

Церковь Свв. Иаковов является Кафедральным Собором Армянского Иерусалима. Здесь покоятся тела и мощи великих христианских святых. Брат Господень Иаков (младший) рукоположен Господом нашим Иисусом Христом и был почитаем среди всех апостолов. Он являлся первым епископом Иерусалима, был преисполнен благодати Божией и поэтому назывался Праведником. Брат Господень считался одним из столпов Церкви и возглавлял Апостольские Соборы в Иерусалиме (Деян. 15:13-21). Он же автор Апостольских посланий. Настоящий Кафедральный Собор Свв. Иаковов был построен в XII в., в период Армянского Киликийского Царства в период крестоносцев на Св. Земле.

Фарисеи и саддукеи, исполненные завистью и ненавистью к доброму и украшенному добродетелью Св. Иакову (младшему), злобно убивают его в 62-м году. Так он явился и первым епископом-мучеником среди святых. Можно убить апостола, но невозможно уничтожить его Дух и Деяния. Блаженная смерть Брата Господня, Св. Иакова (младшего) обращает в веру Христа множество народа, а его архипастырский Престол еще более укрепляется, став опорой веры одного из сильнейших братств. Это братство названо Братством Св. Иакова (на армянском во множественном числе Иакобянц - Иаковов), в честь двух апостолов Иисуса: Св. Иакова Младшего и Св. Иакова Старшего.

Тело Брата Господня покоится в Главном Алтаре церкви. А его архипастырский Трон расположен в правой стороне клироса Кафедрального Собора. Армянский Иерусалимский Патриарх является преемником этого aпостола. Церковь построена на месте дома Св. апостола Иакова (Брата Господня).

Основными святыми покровителями Армянского Иерусалимского монастыря являются апостолы Иаков Зеведеев и Иаков Брат Господень, поэтому он называется в их честь “Свв. Иаковов”. На их святых почтенных мощах построены святые алтари. Под мрамором покоится славная глава Св. Иакова Старшего.

Св. Глхадир или Старший Иаков сын Зеведеев, был одним из двенадцати апостолов Иисуса. На берегу Галилейского озера Господь призвал его вместе с братом Иоанном… (Мк. 1:19, 20). Оба брата по причине их пламенной любви к Господу назвались Воанергес, что по-арамейски значит “сыны громовы” (Мк. 3:17). Св. Иаков называется также Иаковом Старшим или Великим, так как по плоти являлся родственником Иисуса и пользовался предпочтением пред апостолами.

Монастырь Святых Архангелов расположен неподалеку от армянской школы Таркманчац. После ареста Христа в Гефсиманском саду Его приводят в дом первосвященника Анны (Ин. 18:13-23). Здесь Господь Иисус получает пощечину от одного из служителей. (“И Ангелы закрыли свои лица в страхе”). На месте дома Анны воздвигнута церковь, освященная в честь Св. Архангелов.

Иисуса приводят в дом первосвященника Анны и привязывают к масличному дереву, которое до сего дня стоит и плодоносит во дворе церкви Архангелов, как живой свидетель истинной веры.

Храм Святого Воскресения расположен в центре Старого Иерусалима, большую часть которого занимает арабский рынок, со всех сторон окружающий и эту громадную постройку. Вместе с Римско-Католической и Греческой Церквями Армянская Церковь является главной хранительницей и попечительницей этой Святыни. В Храме сосредоточено несколько Святых Мест. Есть места, где три равноправные Сестры - Церкви имеют одинаковые права проведения молитв и богослужений. Вместе с тем Армянская Церковь имеет собственные приделы на территории этого грандиозного Храма. Это церкви Св. Григора Просветителя и Вторая Голгофа, а также некоторые часовни. До XV в. она владела и Голгофой - местом распятия Спасителя.

При входе в Храм Св. Воскресения в глаза бросается мраморная плита. Это Камень Помазания, где Иосиф Аримафейский и Никодим после распятия, сняв Спасителя с Креста, обвили пречистое Тело Иисуса пеленами с благовониями (Ин. 19:40). Этот Св. придел и его окружение принадлежат трем равноправным церковным общинам. Армянская Церковь имеет здесь две неугасимые лампады.

В этом месте находится Часовня Обморока Богородицы. Здесь Св. Дева стояла во время распятия Сына Божьего. Справа от начала ступеней, поднимающихся на Вторую Голгофу, находится Армянская Ризница. Здесь облачается в священные литургические одеяния армянский священник перед ночной Литургией. Перед Часовней потери сознания Богоматерью находится Армянский Алтарь Жен-Мироносиц, отмечающий место, откуда они услышали ангельскую речь: “Его нет здесь - Он Воскрес” (Мф. 28, 2-8).

Часовня Св. Гроба Христа (Эдикула, Кубуклия) расположена в центре Ротонды, а над ней можно увидеть прекрасный купол, построенный по плану армянского архитектора. Часовня, покрывающая Св. Гроб, принадлежит трем главным общинам: грекам, армянам и католикам. В таком порядке они служат каждодневную Божественную Литургию на месте Воскресения Христа. Часовня Св. Гроба имеет преддверную часть, где по левой и правой сторонам поставлены большие и маленькие светильники. На фасаде можно увидеть иконы с подвешенными лампадами, изображающие Воскресение Иисуса, и принадлежащие трем равноправным Церквям-владелицам. Часовня св. Гроба Господня (Эдикула, Кубуклия) разделяется на две части, это: а) Придел Ангела и б) Гроб Иисуса - придел, где был похоронен и откуда Воскрес наш Господь Иисус Христос.

Первая часть часовни Св. Гроба называется Приделом Ангела или “Ножным” (Ин. 20:12). На рассвете первого дня недели, когда произошло великое землетрясение, ангел Господень, сошедший с небес, приступил и отвалил камень от двери Гроба, и сел на него (Мф. 28:2). И в центре придела в небольшом мраморном Алтаре под стеклом можно увидеть часть камня, на котором сидел Св. Ангел. Здесь Армянская Церковь вместе с Сестрами - Общинами имеет в честь данного события пять лампад и икону.

Вторая часть Часовни Гроба Господня (Кубуклия) - это придел, где был похоронен Христос, - Гроб Иисуса. Руками Иосифа Аримафейского сюда было положено Всеблаженное Нетленное Тело Сына Божьего (Ин. 19:42). Здесь стоит и служит ночную Божественную Литургию армянский архимандрит. В честь Св. Воскресения Армянская, Греческая и Католическая Церкви имеют здесь иконы, неугасимые лампады и свечи. А также Коптская Православная Церковь имеет в этом приделе лампады.

Под центральным куполом вокруг Св. Гроба расположены 18 колонн, восемь из которых принадлежат Армянской Церкви (т.е. почти вся левая сторона). Раньше Армянской Церкви принадлежала и правая сторона (ныне принадлежащая Католической Церкви), в память об этом здесь висит Армянская лампада.

В западной части Гроба Господня расположен Алтарь, называемый Головной. Здесь сидел второй ангел. По анналам это сооружение было построено царем Киликийской Армении Этумом Вторым в 1300 г. Впоследствии Армянская Церковь этот придел отдала в дар Коптской Православной Церкви, взамен получив монастырь в Египте.

Лишившись права на владение Голгофой в результате сложных интриг 1422 г., в 1439 г., в период владычества Святейшего Патриарха Мартироса (1419-1450), армяне строят новую церковь - Вторую Голгофу или Горницу. На полу, а также на стене вблизи второго Алтаря, можно увидеть армянские мозаики. В верху лестницы, на западной стене, представлено полотно “Вардананк” художника Г. Ханджяна. Восточная стена, за алтарем Ерашхаворац, украшена “Поклонением волхвов” Тороса Рослина (тема Рождества Господа). Напольные мозаики содержат изображения деталей армянских церквей Иерусалима V-VII веков. Здесь хранится и часть Колонны Бичевания, к которой Иисус был привязан и подвергнут пыткам и издевательствам (Ин.19:1-3).

Согласно преданию, Св. Григор Просветитель долгое время уединенно молился в этой Церкви (которая раньше была пещерой), что и стало основой для ее названия. После длительной аскезы, святой с молитвой и на коленях продвинулся в сторону места погребения Христа и гроб Господень осветился несказанным светом: Бог Отец в честь нашего многострадального Святейшего Патриарха, который являлся носителем Божественного Св. Духа, удостоил его Благодатного Света (Благодатного Огня) Воскресения Своего Единородного Сына.

Церковь украшена иконами армянских мучеников и святых, а также мозаикой на полу, которая напоминает о величии армянской церковной архитектуры. Из церкви Св. Григора Просветителя ступени ведут нас вниз к месту Обретения Честного Креста.

Каждую пятницу, субботу и воскресенье студенты Духовной семинарии монастыря Свв. Иаковов Армянского Иерусалима участвуют в процессии, проходящей в храме Св. Воскресения. Право на проведение процессий имеют лишь Армянская и Католическая Церкви.

Храм Успения Пресв. Богородицы, возвышающийся над могилой Пресв. Девы Марии, находится недалеко от крепостной стены Старого Иерусалима, Здесь были погребены также Свв. Праведные Иоаким и Анна, родители Богородицы и Св. Праведный Иосиф - Обручник. Вся правая сторона от входа в Храм принадлежит братству Монастыря Свв. Иаковов.

На Елеоне армяне имели большое количество монастырей. В их число входил прекрасный монастырь Вознесения, обнесенный стеной. Своей красотой он не уступал храму Св. Воскресения. В центре монастырского храма находился показываемый до сих пор отпечаток стопы Иисуса Христа; отсюда Он и вознесся. В этом храме Церкви-сестры (родственные христианские конфессии) имели возможность служить Литургии. Однако этот великолепный армянский храм стал жертвой низкой человеческой зависти и был варварски разрушен в начале семнадцатого века.

Армяне, тем не менее, до сих пор сохраняют прилегающий к Св. Месту Вознесения (отпечатку стопы) маленький монастырь, площадью 870 кв. метров, где пребывают и питаются члены братства, семинаристы и паломники Армянской Патриархии в дни паломничества, особенно по праздникам.

К северо-востоку от отпечатка стопы армяне, для служения Божественной Литургии, имеют отдельный Св. Алтарь под открытым небом. На праздник св. Вознесения монахами монастыря свв. Иаковов Алтарь специально подготавливается, украшается и над ним также устанавливается шатер высотой около трех метров. Св. Алтарь украшается также и в другие особые дни.

В течение 2000-летней истории существования Армянский Иерусалим пережил периоды как расцвета, так и падений и потерь. Одной из них была утрата монастыря на Масличной горе, на месте которого стоит сегодня Русский Елеоно-Вознесенский монастырь. От Армянской Церкви, основанной в начале VI века, сохранилась искусно исполненная мозаика со следующей надписью на древнеармянском: “Эта запись в память об отце Иакове выполнена по просьбе некоего (почитателя)”.

В этом монастыре, в углублении мозаики, покоилась голова Св. Иоанна Крестителя. После она была перенесена в Армению и по сей день находится в Гандзасарском монастыре, что в Республике Арцах (Карабах).

Церковь Святого Поликта находится на расстоянии 400 м от Дамасских ворот Иерусалима. Здесь покоятся армянские воины, по всей вероятности отдавшие жизнь за веру в византийскую эпоху. Над могилой можно увидеть армянскую мозаику VI века, которая потрясает сохранностью, искусством исполнения и размерами. Великолепные изображения птиц и растений символизируют продолжительность и вечность жизни. Надпись на древнеармянском гласит: “В память и за спасение всех армян, чьи имена знает Господь”.

/Иеромонах братства святых Иаковов Иммануил Атаджанян, Геворг Мадоян. Армянские святые места в Иерусалиме. М.: Слово. 2003, с. 9-81/


ИЗ ИСТОРИИ АРЦАХСКОЙ ЕПАРХИИ

По данным древнеармянских источников, ещe - в начале IV века свя­тым Григором Просветителем была основана Амарасская церковь в Арцахе, строительство которой завершил внук Просветителя - епископ Григорис. Древняя деятельность Амарасского монастыря (находится на юге Мартунинского района Арцаха) связана с началом распространения христианства в Арцахе и Утике. В последующие века монастырь оставался одним из известных очагов духовной и культурной жизни края.

С 30-х годов IV века монастырь стал епархиальным центром и оста­вался таковым до XIX века. В V веке Амарасский монастырь был разрушен фанатичными персидскими магами. В конце того же века собор полностью восстановил царь Вачаган Благочестивый.

Известно также, что святой Месроп Маштоц, посетив восточный край Армении, начал обучение армянской письменности именно с Амараса и, здесь, естественно, была основана армянская школа. В Амарасе находится могила святого мученика епископа Григориса (Лео. Собр. соч. Ереван. 1947. Т. 2, с. 152). Амарас, подобно другим монастырям Арцаха, был жертвой набегов полудиких полчищ... Усыпальница святого Григориса в Амарасе по своей композиции аналогична усыпальнице святого Месропа Маштоца в Ошакане (443г.). Сохранилось надгробие, на котором изображены епископская тиара, посох, крест и высечена надпись: “Усыпальница Святого Григориса..., внука святого Григора Просветителя. Родился в лето 322, помазан в лето 340, предан мученической смерти в лето 348 в Дербенте царeм маскутов Санесаном, святые мощи его были привезены в Амарас его питомцами-диаконами из Арцаха”...

На территории Арцаха сохранилось множество живых свидетелей исто­рии, оберегаемых верующими людьми с Божьей помощью - это церкви, стелы, хачкары, надписи... Только на сооружениях и мемориальных стелах монастыря Гандзасар (1238г.) высечено около двухсот надписей, которые являются незаменимым источником изучения средневековой армянской исто­рии. Строительная надпись храма гласит: “Именем Святой Троицы, Отца и Сына и Святого Духа надпись свою повелел выбить я, слуга Божий Джалал Дола Асан, сын Вахтанга, внук Великого Асана, (бнакавор) властитель высокого и великого края Арцахского...”. Освящение церкви Святого Иоанна Крестителя состоялось

1240 году в день большого праздника Вардавар (22 июля, воскресенье). Из исторических источников IX-Хвв. известно, что старинная церковь Гандзасар издавна была местом сборов политического и религиозного ха­рактера для сопредельных армянских провинций и всего Арцаха...

Взыскательные исследователи называют монастырь Гандзасар “энциклопедией”, “жемчужиной” армянской средневековой архитектуры. Прекрасно обозреваемый со всех окрестных сторон, находящийся на вершине горы храм Гандзасар свято хранит величайшие сокровен­ные мощи христианских мучеников. Отсюда и название Гандзасар, что в переводе с армянского означает “Гора Сокровищ”. Интересны факты приоб­ретения этих и других мощей святых, покоящихся в недрах церквей Арцаха, описанные в книге историка арцахского Мовсеса Каланкатуаци.

О честной голове Иоанна Крестителя, о том, как она была доставлена в гавар Арцах и помещена в святом Гандзасаре...

“…Иоанн крестил Господа и проповедовал народу. Умер брат Ирода. И пожелал Ирод взять жену брата своего, а Иоанн порицал его и говорил: “Не должно тебе взять жену брата твоего”. Тогда Ирод взял и бросил его в темницу. И вот наступил день рождения Ирода. И весе­лился он с вельможами, пировал и кутил. А Иродиада, жена брата его, от­правила дочь свою плясать перед ними. Одетая неприлично, в богатых укра­шениях, плясала и танцевала она и изумляла безбожных кутил и очень по­нравилось это царю, который поклявшись сказал: “Чего бы ты ни захотела, если даже полцарства моего, я дам тебе”. И она пошла к матери своей и спросила: “Чего бы мне попросить у царя?” А скверная мать говорит: “По­проси голову Иоанна и принеси мне на блюде, чтобы я видела отрубленную голову его, она мне будет дороже любых сокровищ”. А когда пришла она и попросила голову Иоанна, опечалился царь, ибо знал, что он пророк, но так как он поклялся перед множеством пирующих, то не хотел нарушить слово своe. И повелел палачам принести на блюде голову Иоанна. И, придя к Иоанну, дрожа стали они перед дверью и не смели сказать ему ничего. И понял Иоанн, увидев меч, и говорит палачам: “Делайте что хотите”. И говорят палачи: “Пророк, как мы можем исполнить повеление царя и отру­бить голову твою, ведь мы знаем, что ты - пророк! Страшимся бед...”. И сказал святой Иоанн: “Не на вас кровь моя, и да отпустятся грехи ваши”. И они, дрожа от страха, отрубили голову святому Предтече, положили еe на блюдо и понесли царю... Ирод отдал еe девушке той, а она понесла матери своей. А скверная женщина та положила /голову Иоанна/ на подоконник, глядела в лицо и говорила: “Ты, сын старухи, и теперь запретишь свадьбу мою?” И стала она подпрыгивать от радости, хлопать в ладоши, говоря: “Дочь моя, он был врагом нашим, и мы победили его. Теперь радуйся, иди к царю, пляши и танцуй и проси у него чего душа пожелает”.

И вновь пошла она к царю, плясала и танцевала на льду. И вдруг раскололся лeд и проглотил девушку, и тут же сдвинулись края льда и как бы мечом отрубили голову еe. Голова скверной девушки осталась по­верх льда, а поганое тело погрузилось в воды.

И страх великий объял царя и всех вельмож. И царь послал слуг к матери той девушки и сказал: “Верни блюдо!” Когда принесли блюдо, он по­ложил на него голову скверной девушки и отправил матери. И сказал ей: “На, возьми голову дочери твоей вместо головы Иоанна, которую ты просила”. Когда увидела скверная женщина голову дочери вскрикнула и сказала: “Сын старухи, отомстил-таки за кровь свою”. Взяв затем голову Иоанна, бросила еe наземь, попирала еe ногами и сквернословила. Тогда камень упал с небес и разрушил дом, и она осталась под камнем. А Ирод велел не трогать еe и никто не смел убрать еe. Ученики же Иоанна взяли тело его и похоронили на видном месте. А голова долгое время оставалась там, по­ка не появились двое отшельников, дабы пойти и взять голову.

Они пришли в Иерусалим и на протяжении целого года постились и мо­лились, прося сокровище святое. И однажды ночью они пришли к развалинам дома и уснули там. И во сне явился им святой Иоанн и указал пальцем, мол “тут /голова моя/”. Пробудившись, они увидели, как яркий свет сиял на месте святой головы. Раскопали и нашли голову. Взяли котомку, насыпали соломы и положили святую голову туда, чтобы никто ничего не знал, и пошли. Встретился /им/ муж, нищий, и пожелал пойти с ними. Когда до­брались они до скалы одной, сказали: “Поспим тут немного под тенью еe, затем продолжим путь”. Задремали они, и тогда Иоанн явился нищему и сказал: “Я, голова Иоанна, в котомке этой. Они спят, а ты возьми котомку и уходи, и будешь жить в достатке”. А когда стемнело, они повесили ко­томку на шесте, сами же улеглись и уснули. Нищий же, взяв котомку, ушeл в свою страну. А отшельники, проснувшись, кинулись сюда, кинулись туда, но не нашли ни головы святого, ни нищего. Горевали они долго, пока явился им святой Иоанн и сказал: “Не горюйте обо мне, ибо это я так пожелал. Ваше желание исполнилось. А теперь я желаю, чтобы исполнились и желания других”. И они воздали славу Богу. А нищий тот унeс и положил святую голову в сундук и хранил в доме своeм, ибо приходили к нему многие больные, пораженные недугом и одержимые. А ночами он ставил посуду с водой в том доме, а по утрам, кто умывался водой той или пил еe, тут же ис­целялся от болезней и недугов.

После него /голова Иоанна/ попала к гончару одному, и он также ис­целял больных. Он сделал специальный сосуд и положил в него голову свя­тую, а когда умирал, велел дочери свято и со страхом служить ему. Дочь гончара закопала горшок, и сама также много исцеляла. После неe голова святого попала к князю одному... Католики хотели похитить /еe/ и увезти на Запад. Но князь, взяв еe, убежал на север, в Иверию. Здесь она попа­ла к брату Джалала Дола - владетеля Арцаха.

В 1211 году Джалал Дола поехал к брату своему и попросил у него святую голову, но он не соглашался никак отдать ему добровольно. Тогда /Джалал Дола/ силою отнял еe у брата и привeз в края Гандзак, в гавар Арцаха, в родовую усыпальницу свою. И поместил он еe там и над ней по­строил удивительную и восхитительную церковь во славу Бога Христа и Крестителя Его святого Иоанна. А в день освяще­ния церкви назвал еe именем святого Иоанна Гандзасара. Здесь же, кроме того, /находится/ и законоучающая святая челюсть Лусаворича, и десница святого Захарии, отца Иоанна, и мощи святого Пандалеона (Пантелеймона), великого мученика, и мощи других святых, которые исцеляют больных во славу Христа Бога, благословенного во веки веков!...

/Мкртчян Ш. Историко-архитектурные памятники Нагорного Карабаха.

Ереван: Парберакан. 1989, с. 14-117

Мовсес Каланкатуаци. История… (V-XIII вв.). Ереван: АНА. 1984, с. 174-175/


ДОГМАТИЧЕСКИЕ И ОБРЯДОВЫЕ ОСОБЕННОСТИ

АРМЯНСКОЙ ЦЕРКВИ

Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях Великих Отцов Церкви IV-V вв. Святого Афанасия Александрийского (+370г.), Святого Василия Великого (+379г.), Святого Григория Богослова (+389г.), Святого Григория Нисского (+394г.), Святого Кирилла Александрийского (+444г.) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325г.), Константинопольском (381г.) и Ефесском (431г.) Вселенских Соборах.

Кроме христологического вопроса о соединении двух, Божественной и Человеческой, природ во Христе, в остальном учение Армянской Церкви полностью соответствует догматике Православной Церкви...¹

Обрядовые особенности Армянской Церкви:

1. Празднование Рождества Христова и Крещения 6 января.

Праздник Рождества Христова Армянская Церковь отмечает 6 января (по старому стилю 19 января) одновременно с Крещением под общим назва­нием - БОГОЯВЛЕНИЕ. Другие же традиционные Церкви празднуют Рождество Христово 25 декабря (7января по старому стилю), а Крещение - 6 января (по стар. стилю 19 января).

В Древней Церкви с конца Шв. 6 января отмечался праздник Богоявления, который объединял Рождество и Крещение...

В Риме, начиная с 336г. праздник Рождества стал отмечаться 25 де­кабря. В этот день язычники чествовали непобедимого бога Солнца, т.е. победу света над тьмой, преобладание дня над ночью. Этому языческому празднику христиане Рима противопоставили великий праздник Рождества Солнца Справедливости, Рождества Христова. Вскоре повсюду на западе Рождество стало отмечаться 25 декабря. Это нововведение постепенно рас­пространилось и на Востоке. Крещение же празднуется 6 января. Только Армянская Церковь сохранила древний обычай празднования Рождества Христова и Крещения в один день, 6 января.

Как отмечал Католикос Иоанн П (557-574), в основе объединения этих праздников лежат два рождения Христа: “первое - от Пресвятой Богоматери, второе - по прошествии тридцати лет в тот же день с Крещением в Иор­дане” (“Книга Посланий”, стр.85). Датой празднования Рожества Христова определяются даты и других праздников, связанных с рождением Христа (Обрезание Господне, Сретение, Благовещение).

2. О священном хлебе.

Армянская Церковь (согласно с Римской Церковью) при совершении Таинства Евхаристии использует пресный хлеб (в отличие от Православной Церкви, в которой используется хлеб квасной).

Согласно толкованию Православной Церкви, священный хлеб должен быть “двухсоставным, в таинственное ознаменование соединения двух естеств в Господе Иисусе Христе (Божеского и Человеческого)”. В средние века во время христологических споров византийские богословы аналогично объясняли и использование пресного хлеба в Армянской Церкви как обычай, имеющий догматическое значение, а именно как признание во Христе только Божественной природы, и неиспользование закваски как отрицание Челове­ческой природы Христа. Однако и Католическая Церковь, которая имеет единое с Православной Церковью христологическое учение, при совершении Таинства Евхаристии использует пресный хлеб.

В действительности же, Армянская Церковь не придаeт использованию пресного хлеба догматического значения, а лишь сохраняет древний обычай. Вот что пишет об этом Католикос Св.Нерсес IV Шнорали (+1173г.): “Впрочем, хотя, как мы выше заметили, в то время, когда завещал Господь своe Таинство, оно совершено было на хлебе пресном, - предания апостольские не показывают нам явного доказательства, что истиннее, - то ли, что пресный хлеб, или что квасной употребляем был в первые времена Церкви...

3. О Чаше Крови Господней

При совершении Таинства Евхаристии в Армянской Церкви используется цельное, не разбавленное водою вино. Обычай этот составляет исключитель­ную особенность Армянской Церкви. Все остальные Церкви используют раз­бавленное водою вино.

Впервые добавление воды в вино ввeл епископ Рима Александр (105-115), объясняя это как воспоминание крови и воды, истeкших из прободенного ребра Спасителя во время Его страданий на Кресте (Иоан.19:34). Постепен­но это нововведение распространилось на Западе и в Византии.

Армянская Церковь сохранила старый апостольский обычай. Согласно учению Армянской Церкви, кровь, истекшая из ребра Спасителя, символизи­рует Таинство Причащения, а вода - Таинство Крещения.

4. Трисвятая песнь.

Армянская Церковь в Трисвятой песни после слов “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный” добавляет “что распныйся за ны”. Так как Православная и Католическая Церкви в Трисвятой пecни обращаются ко всей Святой Троице, и поскольку автором добавления этих слов был монофизит Пeтр Кнафевс, Патриарх Антиохии (471г.), то в средние века византийцы и католики обвиняли Армянскую Церковь в том, что этим добавлением она выражает идею о страдании на Кресте всей Святой Троицы, то есть исповедует теопасхитскую ересь. Опровергая это объяснение, отцы Армянской Церкви (Матусага VII в., Хосровик VII в., Нерсес Шнорали XIIв.) объясняли, что в Трисвятой песни Армянская Церковь обращается только ко Второму Лицу Святой Троицы - Сыну, Который и был распят на кресте. “Ко­нечно, если бы мы, армяне, Трисвятое пение сие воспевали к Трисвятой Троице, то злое и глубочайшее было бы заблуждение прибавлять слово “распятый”. Но мы к одному Лицу Сына поeм сию песнь и ради величайших благодеяний, Им нам оказанных, относим к Нему слова: “Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, (плотию) распятый за ны, помилуй нас”¹.

5. Крестное Знамение

Крестное Знамение означает веру христиан в то, что на Кресте Спасителем было совершено примирение человека с Богом, что Крестом Христовым сокрушена сила дьявола, и что по ходатайству Христа мы полу­чим просимое. Христиане верят, что Крестное Знамение избавляет их от дьявольских сил, которые ужасаются Креста Христова. Армяне осеняют себя троеперстным Крестным Знамением, складывая три первых пальца правой ру­ки щепотью, два других пальца прикладывая к ладони². Правую руку со сло­женными пальцами прикладывают сначала к челу произнося: “Вo имя Отца”, затем несколько ниже груди - “И Сына”, далее - к левой стороне груди, произ­нося: “И Духа”, а затем - на правую сторону груди, со словами: “Святого”. В подтверждение же истинности всего этого, прикладывая ладонь к груди, произносят: “Аминь!”.

6. Передовой пост присущ только Армянской Церкви. Он наступает за три недели до Великого Поста. Смысл Передового поста в очищении пяти че­ловеческих органов чувств от языческой скверны. В Древней Церкви сущест­вовал обычай говеть в течение пяти дней перед Крещением. Св. Григор Про­светитель приказал царю Трдату и другим перед Крещением пять дней пос­титься, чтобы избавиться от беснования. Поэтому Передовой пост называют ещe “постом Спасения”. Согласно преданию, Передовой пост был учреждeн Св.Григором Просветителем в память о вышеназванном говении. Он называется Передовым

1. как предтеча Великого Поста и

2. как первый армянский пост.

В пятый день Передового поста (в пятницу) отмечается день памяти пророка Ионы, но не как праздник Св.пророка Ионы, а как воспоминание об образце великого покаяния и воздержания. По свидетельству армянских средневековых писателей, Передовой пост в старину существовал и у греков и у латинян.

/Протоархимандрит Езник Петросян, докт.богословия. Армянская Апостоль­ская

Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.123-146/


ОСНОВЫ ДОГМАТОВ

Чтобы быть лучше понятыми, прежде всего установим, что догмат следует отличать от учения. Догмат - это положение, извлечeнное из священных книг и выраженное в ясной и отчeтливой формуле. Учение - есть выражение или разъяснение, также почерпнутое из Священного Писания и подтверждeнное преданием. Иными словами, догмат - это постанов­ление Церкви, учение же относится к области школы. Догматы принад­лежат религии, учения - богословам.

Древние Церкви прибегают ко Вселенским Соборам всякий раз, когда приходится разрешать затруднения, возникшие по поводу догма­тов. Это правило строго соблюдается с первых веков до наших дней, и Вселенские Соборы являются ис­точниками догматов древних Церквей. Армянская Апостольская Церковь признаeт законными только первые три Вселенских Собора, начиная с Никейского в 325 году. Греко-Православная Церковь признаeт пер­вые семь, кончая вторым Никейским Собором в VIII веке. Римско-Католическая Церковь признаeт все происшедшие Соборы.

Позиция Армянской Апостольской Церкви в этом вопросе такова, что в течение периода с 325 до 431 гг., когда созывались первые три Собора, - все большие Церкви были единодушны в концепции догма­тов. Это касалось обсуждения вопроса о Божественной сущности Христа, Святого Духа и слияния Божественного с Человеческим во Христе, а также основных положений христианства о троичности, во­площении, искуплении. В дальнейшем антагонизм Патриарших Престолов привeл к новым определениям обстоятельств и способов воплощения Божественного и Человеческого во Христе. Начало этому пути положил IV Халкидонский Вселенский Собор (451 год), решения которого, рав­но как и всех последующих Соборов, отвергаются Армянской Церковью.

Греко-Православная и Римско-Католическая Церкви по вопро­су о естестве принимают такую формулу: “Одно божественное лицо, две совершенные природы - божественная и человеческая, две воли и два проявления энергии".

Армянская Апостольская Церковь принимает следующую формулу: “Одно божественное лицо, две совершенные природы, гармонично сoeдиненные в одну, eдинaя соединенная гармоничная воля, единое соеди­нeнное гармоничное проявление энергии” (с. 68).

Поскольку Таинство воплощения Христа - есть Таинство Богочеловека, то у Богочеловека, то есть в воплотившемся Христе, должны быть единая Богочеловеческая воля и проявление, хотя и могущие состоять из двух начал (с. 69). Если не будет одной гармоничной цель­ной воли и необходимо будет постоянно говорить о двух волях, то это будет означать, что полного, цельного и гармоничного воплощения не произошло.

Бытовало мнение о том, что Армянская Церковь являлась монофизитской (от греч. - одна природа, естество) - это мнение ошибочно. Армянская Церковь в христологических спорах отвергает обе крайнос­ти, как ариан, последователей Ария, в начале IV века, признававших во Христе только человеческое начало, также и последователей монаха Евтихия, в середине V века призвавшего к исповеданию только божест­венного естества во Христе. Согласно их суждениям, не происхо­дит гармоничного и полного воплощения “Божества во Человеце” и спа­сения человеческого естества от уз смерти.

Именно о гармонии природы, воли и энергии в таинстве воплоще­ния Христа говорит Символ веры, положенный в основу вероучения Армянской Церкви. Он содержится в формуле св.Афанасия, зародившейся во время Никейского Собора IV века. Эта формула почти исключительно содержит догмат воплощения, уцелевший без изменений и добавлений.

В этой связи иконопочитание, равно как и нахождение священных изображений в домах армян, было ограничено Армянской Церковью. Что же касается немногочисленных предметов живописи и барельефов, уста­навливаемых в алтарях и храмах, то их освящают и помазывают святым миром в отличие от обыкновенных предметов искусства.

В деле догматов Армянская Церковь предпочитает простоту и воз­можно меньше преувеличений. Принцип “свобода подвергать сомнению” применяется Армянской Церковью в самом широком значении, и думается, что только на этих началах, указанных здравым смыслом, возможно осуществление принципа “милосердия ко всем”.

/О. Паркев Мартиросян, О. Езник Петросян.

Религия Армении. Из книги: Армения.

Энциклопедия путешественника. Ред.К.С.Худавердян,

С.С.Аревшатян, В.Н.Белый и др. Ереван: Арм.энц. 1990, с.68-69 /


ЦЕРКОВНЫЙ СОБОР В АШТИШАТЕ

В 353 году с единодушного согласия армянской знати Католикосом избирается внук Католикоса Иусика (341-347) князь Нерсес. Год спустя Католикос Нерсес созывает Собор в Аштишате, который вошел в историю как Первый Армянский Национально-Церковный Собор. Собор рассмотрел в основном два вида вопросов.

1. Организационные вопросы.

Собор решает в различных регионах Армении организовать приюты для нищих, сиротские дома, больницы, лепрозории и другие благотвори­тельные учреждения. Собор запрещает по обычаю язычников - с плачем и воплем, разрывая на себе одежду, - хоронить умерших, поскольку хрис­тиане верят в загробную жизнь. Запрещается брак близких родственни­ков. Рекомендовалось удаляться от пьянства, разврата, убийства, мило­сердно относиться к слугам, не обременять тяжелыми налогами народ и т.д. Собор решает основать монастыри, в том числе и женские, и открыть в каждом из них школы. Собор занимается и упорядочением литургичес­ких вопросов.

2. Богословские вопросы.

Собор обсуждал вопрос об арианстве. Известно, что на Первом Вселенском Никейском Соборе утвердилось вероопределение о Божественности Христа. Символ веры Никейского Собора Католикос Аристакес, сын Григора Просветителя, привез в Армению. Именно этот Символ веры был принят Григором Просветителем. Спустя несколько лет в Римской империи распространились различные течения арианства, поддерживаемые государственной властью. В Армении также были епископы – последователи Ария, отрицавшего Божественность Христа. Аштишатский Собор еще раз осудил арианство и подтвердил свою приверженность Никейскому Символу веры.

Католикос Нерсес осуществил решения Аштишатского Собора весьма успешно, за что впоследствии и нарекли его Великим.

/Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия.

Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.17-18/


О ВОПРОСЕ ЕДИНЕНИЯ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО И БОЖЕСТВЕННОГО ВО ХРИСТЕ

На первом Никейском (325) и втором Константинополь­ском (381) Вселенских Соборах уточняются догмы о Божественности Христа и о Святой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьeзно занимала Христову Церковь, - вопрос о единении Че­ловеческого и Божественного во Христе. В 431 году в г. Ефес III Вселенский Собор осуждает учение Нестора о двух естествах и лицах Христа.

После Ш Вселенского Собора сторонники Нестора находят прибежище в Персии и начинают переводить и распространять сочинения Диодора Тарсского (+394) и Феодора Мопсуэстийского (+428), которые не были осуждены на Ефесском Соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл через послания предостерегают от этого армянского Католикоса Саака. В ответных письмах св.Саак отвечает, что проповедники подобной ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывается фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо св.Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец православия, было зачитано в 553 году, на V Конс­тантинопольском Вселенском Соборе.

Автор жития и ученик св. Mесропа Корюн свидетельствует о том, что в Армению попали “книги о лжеучении, написанные неким ромейским пустословом по имени Феодор”. Узнав об этом, св.Саак и св.Месроп сразу же предприняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретичес­кого учения и уничтожить их писания. Конечно, здесь речь шла о писа­ниях Феодора Мопсуэстийского.

В 451 году на Халкидонском Соборе принимается новое вероопределение о “двух естествах” Христа. Армянская Церковь, будучи в напряженной борьбе с персидской зороастрийской религией, не имела возможности постоянно следить за развернувшимися в Византийской империи христологическими спорами и определить свою позицию. В период марзпанства Ваана Мамиконяна (485-505) Армения и Армянская Церковь едва перевели дух. В это время Христианская Церковь была разделена на три ветви - с тремя различными вероопределениями. В Риме и на всем Западе - халкидонство, в Византии - монофизитство в духе Энотикона Зенона, в Персии - несторианство.

На Первом Двинском Соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Агванка Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквями. На этом же Соборе отвергаются несторианство и вероопределение Халкидонского Собора как фактор, способствующий развитию несторианства.

В 518 г. на византийский императорский трон был возведен Юстин I (518-527), который, желая восстановления прерванных связей с Римом, осуждает Энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозглашает святым и вселенским. Армянская Церковь, находясь за пределами империи, была свободна от давления со стороны императорской власти Византии. Распространяемое в Византии халкидонство уже не в состоянии было повлиять на Армянскую Церковь...

Представители Александрийской школы, возглавляемые архиепископом Александрии Кириллом, основываясь на учениях св.Афанасия и каппадокийских отцов - свв. Василия Великого, Григория Богослова и Григория Нисского, утверждали, что “две при­роды соединены, но после соединения деление на два существа не имеет места, посему веруем, что одна природа Сына” (PG 72, 192-193, Ер.40)... Исследуя христологическую мысль учителей Армянской Церкви, можем остановиться на следующих высказываниях.

Петрос Сюнеци (VIIв.) пишет: “Во чреве Св.Девы соединились совершенное Божество и совер­шенная Человеческая природа нераздельным и неразлучным объединением".

Матусага (VII в.) отмечает, что Евтихий, несмотря на то, что испо­ведовал рождение Логоса от Св.Девы, однако отрицал Его человеческое естество по воплощении. Халкидонский Собор, осуждая богохульство Евтихия, попал в другую крайность - предложил учение о двух естествах. Отцы Церкви исповедовали: “Совершенный Бог, совершенный Человек, из двух естеств один Бог”. “Мы анафемствуем Евтихия и подобных ему, однако не можем принимать Собор, который учит разделению естеств. Сое­динение Божественного Логоса и человеческой природы - Таинство. Мы должны исповедовать, согласно Святому Писанию и Святому Преданию,что един Господь и едина соединeнная природа”.

Католикос Иоанн Одзнеци (XIIIв.) отмечает, что надо правильно по­нимать “единая природа”. Когда говорим: “Едина природа воплощeнного Слова Божия”, мы не должны допускать мысль, будто одна растворилась в другой, или что две природы слились в одну. Когда говорим: “Едина природа”, имеем в виду несказуемое соединение Логоса с телом. Во Христе совершенно Божественное и совершенно Человеческое естества соединились нераздельно, следовательно, по соединении “едино естество Христово”. Учитывая это, можем сказать и “одно естество” и “два естес­тва”, если их исповедовать православно. Во Христе два естества - по сущности, и одно естество - по соединению.

Католикос Нерсес Шнорали (XIIв.) сформулировал в “Изложении веры Армянской Церкви”: “...Мы исповедуем, что от двух естеств соделалось единое и что в соединении не потерялось некоторое из обоих... Единое существо и единое лице из двух естеств, во едином Иисусе Христе соединeнных, несмесным и нераздельным соединением... Воля была по разным временам иная, - иногда Божественная, когда хотел Он являть силу Божескую, и иногда Человеческая, когда хотел показывать смире­ние человеческое... Соединившись единым, носил в Себе сопротивные ощущения обоих, Человеческим естеством - страдание и смерть, а Божеским - бесстрастие и бессмертие. Тот же, Который умер плотию, жив был по Божеству”…

Русский богослов конца XIX века И.Троицкий, анализируя “Изложе­ние веры” Нерсеса Шнорали, пришeл к следующим выводам:

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение, как соединение двух естеств: Божеского и Человеческого.

2. Согласно с Православной Церковью признаeт тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, от которой оно заимствовано, и следо­вательно - с телом человеческим вообще, заимствованным всеми потом­ками Адама от своего прародителя, и таким образом избегает заблужде­ния Евтихия и тех монофизитов, которые держались мнения об иносущии тела Христова с телом человеческим вообще.

3. Согласно с Православной Церковью признаeт, что все существен­ные свойства того и другого естества сохранились вполне и в соедине­нии, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в божественном и превращение одного естества в другое.

4. Согласно с Православной Церковью признаeт общение свойств.

5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и моно­физитов…

(Троицкий И.Изложение веры Церкви Армянския.

С.-Петербург. 1875 г., с. 91-98)


***

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской. В 1964 году в городе Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Во время обсуждений стороны пришли к следующим выводам:

- Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.

- Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская - не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.

Диалог продолжается и поныне...

/Протоархимандрит Езник Петросян, доктор богословия.

Армянская Апостольская Святая Церковь. св.Эчмиадзин.

1996, с.25-27, 126-138/


***

Диалог продолжается, продолжают издаваться и весьма уважаемые нами труды, в которых, к сожалению, с болью читаем:

...На Халкидонском Вселенском Соборе (451г.) точка зрения монофизитов (от гр. “одно естество”) была осуждена, но Армянская Церковь осталась еe сторонницей. Армянское вероисповедание, из всех иновер­ных исповеданий самое близкое к Православию, стало для православных греков ересью (!?). Такой взгляд на армянское иноверие из Греческой Церкви перешeл в Русскую Церковь. Неприятие русским православием армянского зловерия (!?), естественно, не создавало благоприятных условий для предоставления армянам свободы вероисповедания в России.

(См. Черкасов-Георгиевский Б. Москва. Религиозные центры и общины.

М.: Профиздат. 1992, с.79 - 80)

...Вопрос о божестве Иисуса Христа был предметом ожесточенной полемики с арианами (монофизиты)... Монофизитство укоренилось у не­которых народов, и главной представительницей его является Армянс­кая Церковь, хотя, впрочем, армянские богословы отрицают это...

(Христианство. Энциклопедический словарь. Том 1. Ред. С.С.Аверинцев и др.

М.: Б Р Э. I993, c.353)

...Другая община, живущая в Иерусалиме, армяне, тоже христиане, но отступившие от святого Православия (!?) ещe в IV веке...

(Непознанный мир веры. По благословению Святейшего Патриарха Московского

и всея Руси Алексия. Изд.Сретенского монастыря. М. 2001, с.8)

...Монофелитство - единовольческая ересь, видоизменение монофизитства, вызвавшее большие церковные смуты в VII веке и окончательно осуждeнное на VI Вселенском Соборе (681). Византийские императоры, верные идее единой государственной Церкви, не могли примириться с отторжением монофизитов в Египте, Сирии, Армении… и постоянно старались посредством различных компромиссов восстановить церковное единство. Все эти попытки рушились главным образом вследствие невозможности для православных сделать существенную уступку – отказаться от авторитета Халкидонского Собора и от формулы “двух пребывающих естеств”. (Христианство. Энциклопедический словарь. Том.II. Ред. С.С. Аверинцев и др. М.: БРЭ, 1995, с. 167)

Позволим себе напомнить, что IV Халкидонский Собор, приняв догмат о двух естествах, отказался от авторитета III Вселенского Собора в Ефесе, в частности, от его догмата “единение двух естеств”.

Гармония Единого Совершенного Богочеловеческого естества Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа - величайшее умонепостижимое Таинство Божие. Верую, Господи! Помоги моему неверию. Прости, помилуй!

К сведению уважаемых авторов вышеназванных трудов, у истоков вepоопределения Армянской Церкви стоят такие величайшие общехристи­анские отцы, как Дионисий Ареопагит, Афанасий Александрийский, Ефрем Сирин, Кирилл Иерусалимский, Василий Великий, Григорий Назианзин, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский... (См.: Христианская Армения. Энциклопедия. Ереван: Арм.энц. 2002. с.260-266) Отец Месроп Арамян. Вероисповедание). Христология Армянской Апостольской Православной Святой Церкви законо­мерно построена на основе догмата Каппадокийских отцов: Пресвятая Троица Единосущная – “Одно Естество и Три Лица”, на основе веро­учения и догматов первых трeх Вселенских Соборов. Вся история Церкви Армянской подтверждает: “Ни на йоту не отступили”...

“Первый Армянский Национально-Церковный Собор в Аштишате (354г.) обсуждал вопрос об арианстве... ещe раз осудил арианство и подтвер­дил свою приверженность Никейскому Символу веры” (Петросян Езник, протоархимандрит, доктор богословия. Армянская Апостольская Святая Церковь. Св.Эчмиадзин. 1996, с.18).

Никео-Константинопольский Символ веры по настоящее время тор­жественно произносится на Святой Литургии Армянской Апостольской Церкви. Но мы имеем ещe один Символ веры, составленный святым Григо­ром Татеваци (ХIV-ХV вв.), архимандритом Татевского монастыря, учe­ным монахом, руководителем Татевского Университета. Этот второй Символ веры был составлен святым Григором Татеваци в опровержение клеветы на Армянскую Церковь, будто бы армяне придерживаются евтихиевской ереси. В нeм конкретизированы вопросы, касающиеся Богочеловеческой Природы Господа нашего Иисуса Христа. Символ веры Татеваци исповедует: “Одна соединeнная природа” (Богочеловека); или как пишет в послании к Сукцессу святой Кирилл Александрийский: “И после сое­динения, не разделяем природы друг от друга, и не делим Единого и Нераздельного, а говорим, что Един Сын, как и исповедали отцы: “Едина природа воплотившегося Слова Бога”. Во время рукоположения священника и сегодня рукополагаемый клятвенно читает этот второй Символ веры, предаeт анафеме Ария, Македония, Нестора, Евтихия, отрекаясь от их еретических учений.

Св.Григор Татеваци пишет: “Как избежать несторовского разделе­ния и евтихиевского смешения? Святое Писание нас учит среднему, как говорит Соломон: “Не уклоняйся ни направо, ни налево” (Притч.4:27). Итак, вправо и влево уклоняются еретики, как вправо уклонился Савель, который Святую Троицу принял как одну природу в одной личности; и наоборот, Арий, который уклонился влево - разделил Святую Троицу на три личности и три природы. А Святая Церковь против Ария исповедует - одну природу, а против Савеля - три личности. Также Нестор злобно разделяет личности, природы, воли, действия и противоположное ему, Евтихий, всe смешивает - природу, личности, воли. А ученик истины воюет против обоих и налево, и направо; против Нестора испове­дует нераздельное соединение, и несмешанное соединение против Евтихия... Сохраняя средний путь благочестия, Армянская Православная Апостольская Святая Церковь исповедует: “Несмешанное и нераздельное соединение воплощeнного Христа Бога - как одна Богочеловеческая личность, одна при­рода, одна воля, одно действие”.

Армянская Церковь твeрдо следует учению святых православных отцов Первых трeх Вселенских Соборов:

I Никейский Собор (325г.) против Ария, который Слово называл творением;

II Константинопольский Собор (381г.) против Македония, хулившего Святой Дух;

III Ефесский Собор (431г.) против Нестора, который отрекся от Девы как Богородицы и назвал еe человекородицей, а рожденного от нее назвал человеком, а не Богом.

Святые отцы этих Соборов без предположений, безуклонно и неподвижно хранили единство Христа... (Св.Григор Татеваци. Воскепорик)

Кто разделяет в Нем естества, тот отделен будет от Царства Его. И кто сливает их, тот лишен будет жизни Его… (Ефрем Сирин)

III Вселенский Собор (Ефес. 431г.) утвердил догмат Церкви о воплощении Сына Божия: “Исповедуем, что Господь наш Иисус Христос есть Сын Божий, Бог совершенный и Человек совершенный, с душой разум­ной и телом; что Он прежде век рожден от Отца по Божеству, и в пос­ледние времена Он же Самый, ради нас и ради нашего спасения, рожден от Марии Девы по человечеству, так что совершилось единение двух естеств, ради которого единого Христа и единого Господа исповедуем”. (Бахметева А.Н. История Церкви... Ч.2. Изд. Св.-Успенского Псковско-Печерского монастыря. М.1994, с.84.)

Константинопольский архимандрит Евтихий стал утверждать, что в Господе Иисусе Христе человеческое естество было совершенно поглоще­но Божеством, и потому в Нeм следует признавать только одно Божеское естество (Бахметева, с.86). Начались споры и смуты. Был созван IV Вселенский Собор в Халкидоне (451г.). Ересь Евтихия была осуждена, был изложен догмат: “Иисус Христос есть истинный Бог и истинный Чело­век; по Божеству Он вечно рождается от Отца и во всем Ему подобен; по человечеству же Он во времени родился от Пресвятой Девы Богороди­цы и во всем подобен нам, кроме греха; по воплощению Он имеет одно лицо и два естества, соединенные в Нем неслиянно, неизменно, нераздельно, неразлучно”. (Бахметева, с. 87).

Осудив ересь Евтихия, Армянская Церковь не приняла, догмат Халки­донского Собора о двух естествах, отстаивая догмат III Вселенского Со­бора “совершилось единение двух естеств” совершенного Бога и совер­шенного Человека. Смуты и распри не прекращались. Через 30 лет после Халкидонского Собора император Зенон, желая примирить враждующие партии, повелел составить и издать так называемую формулу соединения (Енотик), в которой догматы четырех Вселенских Соборов подтвержда­лись, но о двух естествах умалчивалось. Но эта мера не произвела же­лаемого действия; разногласия продолжались... Император Анастасий то­же не признавал Халкидонского Собора и гонениями старался распространять свое мнение. Произошли несогласия между Восточной Церковью и Римской... Считали, что ересь Нестория оправдана Халкидоном (Бахм. 88).

В то время, когда в Халкидоне и во всем христианском мире жар­ко дискуссировались вопросы христологии, армяне в Аварайрской битве (451г.) отстаивали свое право исповедовать христианство, сра­жались за веру во Христа. Для христианского мира - это было первое военное столкновение противоположных и исключающих друг друга поня­тий: света и тьмы, жизни и смерти, родины и рабства, веры и отрече­ния. Аварайрская битва укрепила веру и дух армянского народа, который своей кровью подтвердил Божество Иисуса Христа. Приведем слова свя­того Вардана Мамиконяна, который пал в этой битве вместе с 1036 ис­поведниками и причислен вместе с ними к лику Святых: “Христианство - это не одежда, которую можно менять, это наша кожа, которую невоз­можно снять”.

I Двинский Собор в Армении (506г.) отверг вероопределение Халкидонского Собора, как фактор, способствующий развитию несторианства. (Петросян Езник, епископ. Армянская Апостольская Церковь, с.27).

Распри усугублялись. Спор о соединении двух естеств в лице Иисуса Христа был обсуждаем на V Константинопольском Вселенском Соборе (553г.), на VI Константинопольском Вселенском Соборе (680г.). Догматы IV, V, VI и др. Соборов не принимались Армянской Церковью...

***

Халкидонский Собор внес раскол в Церковь Христову. Один из отцов Армянской Церкви ХП века вардапет (архимандрит, учитель веры) Ованнес Саркаваг сравнивает Халкидонский Собор с потопом. Он пишет: “Итак, второй потоп разложил (подверг распаду - МАВ) мир, и пришло чужеродное пламя и опалило многие города и немалые народы, почти что всю вселенную; хотя и спаслись те, имена которых написаны в Книге жизни, кто ковчегом, кто убежав в горы.

Однако сохранился кусок (остаток, часть) от потопа веры, надеюсь, во размножение единоверных народов”...

Саркаваг особенно остерегает от замаскированных опасностей, которые в Халкидонской системе скрыты от наивных и неведающих...

Ованнес Саркаваг с глубокой болью пишет: “Любим и вожделеваем о единстве Духом Святым, с горечью оплакиваем разъединение, слезами омываемся, вспоминая бывшее единство, но даже и сейчас обнимаем как родных братьев, которые удалились от нас, издали приветствуем единодушие и, слыша столь чрезмерные преувеличения и сплетни о нас, не желаем отвечать им тем же, говоря: “Господи! Не вмени им это во грех”.

А оппоненты, согласно Саркавагу, “не имеют этого духа самопожертвова­ния и толерантности, брезгуют, когда где-нибудь встречают нас и, удаляясь, ругают. Такое отношение может вызвать аналогичное проти­водействие, что чуждо образу истинного христианина”. Поэтому вардапет Саркаваг увещевает: “А мы не только будем терпеть с благода­рением, как удостоившиеся незаслуженного обвинения и враждебности, но и благословим их; увидев голодного, накормим, жаждущего напоим, нагого оденем; будем добродетельными по отношению к ненавидящим нас, как ученики Кроткого и Человеколюбивого; будем христианами не только лишь именем и православными догмами, но и исполняющими данные заповеди, ибо каждое дерево познается по плоду своему...”

В следующей главе с большой печалью, снова возвращаясь к вопросу разделения Церквей, Саркаваг на сей раз с удивительно одухотворенной молитвенной просьбой обращается к Господу, он просит о восстановле­нии былого единства Церкви...

(См: Месроп Арамян, священник. Из Сборника Ованнеса Саркавага

“О Символе веры Никейского Собора 318-ти отцов”, с. 44-78, на с.58, 69, 76-77.

В Сборнике богословских трудов “Гандзасар”, Том 6, Ереван. 1996)


…Эта молитва вардапета Ованнеса Саркавага, к сожалению, не ут­ратила, своей актуальности и сегодня. Названные отцом XII века “чрез­мерные преувеличения и сплетни”, “незаслуженные обвинения и враждеб­ность” по отношению к армянам