До сторіччя з часу написання роботи В.І. Леніна «Матеріалізм І емпіріокритицизм» Матеріали Міжнародної науково-практичної конференції 27-28 листопада 2008 Київ
| Вид материала | Документы |
- Програма Міжнародної науково-практичної конференції 24-25 вересня 2009 р. Київ 2009, 256.8kb.
- Всеукраїнська федерація «спас» запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада, 3474.89kb.
- Вах європейського вибору матеріали IIІ міжнародної науково-практичної конференції 25-27, 2505.29kb.
- Запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада запорізький національний університет, 6793.22kb.
- З. Й. Красовицького 5 листопада 2008 року, м. Суми, 936.73kb.
- Управлінські аспекти підвищення національної конкурентоспроможності / Матеріали ІІІ, 4064.21kb.
- В. Д. Косенко © Авторські права, 5389.02kb.
- Соціально педагогічний комплекс регіону: теорія І практика збірник матеріалів Всеукраїнської, 4395.92kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. II харків, 5512.68kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. I харків, 6941.25kb.
1. Ильенков Э.В. Ленинская диалектика и метафизика позитивизма: (Размышления над книгой В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм»). – М.: Политиздат, 1980. – 175.
2. Ленин В.И. «Материализм и эмпириокритицизм. Критические заметки об одной реакционной философии». Т.18, изд. 5.
Пронский В.Н. (г. Киев)
ДИАЛЕКТИКА КАК ТЕОРИЯ ПОЗНАНИЯ В КНИГЕ В.И.ЛЕНИНА «МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ»
В книге «Материализм и эмпириокритицизм» Ленин развил основные положения диалектико-материалистической теории познания на основе обобщения революционных открытий естествознания конца ХІХ начала ХХ века. Революция в естествознании поставила ряд важных гносеологических вопросов, с которыми, по выражению Ленина, должен был «сладить» диалектический материализм. Возник вопрос: являются ли теории, понятия науки отражением объективной реальности или они лишь символы, знаки, результат соглашения ученых? По сути, на новом материале в естествознании был поставлен основной вопрос философии: существует ли объективная реальность вне сознания человека, дано ли в физических теориях объективное содержание и способна ли наука отразить в своих понятиях и теориях объективный мир?
Разработка Лениным диалектики процесса познания, а также гносеологических и методологических проблем, поставленных «революцией естествознания» на рубеже ХІХ- ХХ вв., имеет огромное мировоззренческо-методологическое значение для развития современного естествознания.
При решении всех вопросов теории познания Ленин исходил из единства диалектики и материализма и глубоко научно применил диалектику к решению самых сложных проблем гносеологии, поставленных естествознанием и практикой общественного развития того времени. Блестящее развитие диалектики как теории познания было органически связано с глубоко аргументированной критикой теории познания махистской философии (эмпириокритицизма).
Развитие диалектики как науки об объективном мире у Ленина тесно связано с развитием диалектики познания. Если мир бесконечен в своих проявлениях и свойствах, то и человеческое знание имеет относительный характер. Отсюда вытекает ленинское положение об относительном характере всякого научного положения о строении и свойствах материи.
Ленин всесторонне и научно обосновал диалектику как теорию познания. В основе такого понимания диалектики лежит прежде всего принцип единства наиболее общих законов развития объективного мира и законов познания, единства содержания познания и его формы. Положение о единстве диалектики и теории познания тесно связано с вопросом о значении практики для гносеологии. Практика выступает связующим звеном между познанием и внешним миром. Поэтому включение практики в теорию познания явилось важнейшим условием преодоления разрыва онтологии, гносеологии и логики. Принцип материального единства мира, всесторонне разработанный Лениным, лежит в основе идеи о единстве диалектики, логики и теории познания.
Если первым тезисом ленинской теории познания как теории отражения является положение о том, что «вне нас существуют вещи», то вторым органически связанным с ним является положение, что «наши восприятия и представления – образы их». Обосновав единство материального мира и производный характер сознания, Ленин вскрыл органическую связь этих положений с материалистическим решением вопроса о том, как происходит познание мира. Он показал, что познание как отражение человеком движущейся материи есть диалектический процесс, вечное и бесконечное приближение мышления к объекту.
Подвергнув обстоятельной критике субъективно-идеалистическое отождествление ощущений и вещей, сознания и материи, Ленин одновременно выступил и против кантианского отрыва сознания от материи, образа от предмета, субъективной диалектики от объективной.
Одним из важнейших законов познания, развитых Лениным, является закон развития человеческого знания от относительной истины к абсолютной. Применение диалектики к теории познания дало ему возможность глубоко разработать проблему истины и создать диалектико-материалистическое учение о ней.
В современных условиях развитое Лениным учение о диалектике объективной, относительной и абсолютной истины приобретает особо актуальное значение, так как проблема истины сейчас в большей степени, чем когда бы то ни было, обнаруживает свой глубокий мировоззренческий характер и выявляет самую непосредственную связь с тем или иным решением постоянно обсуждаемых вопросов о месте познания вообще, научно-теоретического познания в особенности в системе культуры, о характере и перспективах развития современной науки. Обращение к идеям «Материализма и эмпириокритицизма» помогает поставить и решить вопрос о сложной диалектике абсолютного и относительного моментов истины в единственно правильной плоскости и дает теоретические средства для выявления несостоятельности философского релятивизма.
Неразрывная связь исследования философских проблем естествознания с разработкой теории материалистической диалектики – одна из наиболее характерных особенностей ленинского подхода к философскому осмыслению достижений науки. Важнейшее значение здесь имеет анализ и разъяснение Лениным содержания и основных понятий философского материализма, этих, как он говорил, «азбучных положений марксизма». Ленин практически положил начало научному марксистскому анализу фундаментальных понятий нового естествознания. Учет этой особенности его деятельности позволяет лучше понять, почему «Материализм и эмпириокритицизм» так близок по духу современной науке с ее стремлением к выяснению смысла фундаментальных понятий и принципов.
Книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» сохраняет и сегодня свою актуальность и злободневность, ибо учит тому, как надо в современных исторических условиях творчески развивать диалектику, разрабатывать на ее основе вновь возникающие проблемы различных наук и общественно-исторической практики.
Пустовойт В.І. (м. Київ)
ТЕОРІЯ «РУХЛИВОЇ РІВНОВАГИ» БОГДАНОВА-БУХАРІНА ЯК ПЕРЕДДЕНЬ СУЧАСНОЇ КОНЦЕПЦІЇ СТАЛОГО розвитку
Науково-теоретичний рівень філософського твору визначається не лише фаховим рівнем автора, а й рівнем опонентів, з якими він полемізує. Яскравий зразок цього кшталту - «Матеріалізм і емпіріокритицизм». Його авторові, В.І. Леніну доводилося неодноразово, і не лише в цій праці, гостро полемізувати зі своїми товаришами по партії О.О. Богдановим та М.І. Бухаріним, які були не тільки відомими діячами РСДРП–РКП(б)–ВКП(б), а й непересічними вченими.
Поширеним є погляд, що уявлення про необхідність сталого розвитку цивілізації почали складатися після публікації в 1972 р. праці Деніса Медоуза та співавторів «Межі зростання» [1]. Однак, ще задовго до цього ідеї, що становлять ядро сучасної Концепції сталого розвитку, були сформульовані О.О. Богдановим та М.І. Бухаріним.
О.О. Богданов в праці «Тектологія. Загальна організаційна наука», виданої у 1913-1922 рр. [2, 3], вперше сформулював основи нової загальнонаукової концепції, котра на півстоліття випередила досягнення сучасного системного підходу, кібернетики й синергетики. Чи не найважливішим із викладених у «Тектології» є принцип «рухливої рівноваги» систем. Стан будь-якої з них, за О.О. Богдановим, визначається як взаємодією «між всіма її внутрішніми частинами», так і взаємодією «між нею як цілим та її середовищем». Зрівноваженою є така, котра «зберігає свою дану побудову в даному середовищі» завдяки здійсненню «рухливої рівноваги обміну речовиною і енергією між неживим або живим комплексом та його середовищем». Оскільки середовище постійно змінюється, то комплекс може стало існувати й розвиватися тільки у тісній взаємодії з ним. Для характеристики цієї взаємодії О.О. Богданов вводить поняття «консервативний» і «прогресивний» відбір («підбір») елементів. Перший з них пов’язаний лише зі збереженням комплексу, що призводить до його стагнації та неминучого розпаду. «Прогресивний відбір» може здійснюватись як шляхом нарощування позитивних, так й негативних тенденцій.
«Закон рівноваги», сформульований А.Л. Ле-Шательє для фізичних та хімічних об’єктів, на думку О.О. Богданова, має універсальний характер і відображає структурну сталість систем, що розвиваються, будь-якого рівня організації, зокрема й соціальної. Що стосується соціальних систем, то Богданов протиставляв свою концепцію рівноваги марксистській філософії, акцентуючи увагу на ролі природних факторів у розвитку суспільства. «Будь-яка організована система, - стверджував він, - в тому числі… й організація… суспільства, зберігається постільки, оскільки її витрати й втрати енергії зрівноважуються засвоєнням енергії зовні; а зростати й розвиватися може, природно, лише остільки, оскільки перші перекриваються другим» [2; 260]. Тому гармонійний розвиток суспільства може бути досягнутий не шляхом боротьби класів, а шляхом підтримки рівноваги в системі «природа-суспільство». В соціалістичному суспільстві така рівновага, на думку Богданова, досягається в боротьбі суспільства із природою, підкоренні її стихійних сил.
Подальший розвиток ідеї О.О. Богданова стосовно соціальних систем був здійснений М.І. Бухаріним у 1920-1928 рр. Спираючись на тектологічну концепцію та уявлення про «рухливу рівновагу», але не посилаючись на нього (на той час Богданов вже вважався представником напрямку, ворожого ленінському філософському вченню), Бухарін розробляє ряд нових проблем, вводить у науковий обіг нові терміни та закони: «теорія рівноваги», «закон динамічної рівноваги суспільно-виробничої системи», «закон сталості нового суспільства», «суспільна рівновага», «рівновага між суспільством и його зовнішнім оточенням».
М.І. Бухарін використовує цей, частково запозичений у О.О. Богданова, а частково ним самим розроблений, понятійно-термінологічний апарат для поглибленого розуміння співвідношення продуктивних сил та виробничих відносин між собою та їхньої взаємодії з природою. Він характеризує всі матеріальні й соціальні системи як такі, що знаходяться у постійному русі й розвитку та детерміновані протиріччями між різноспрямованими силами (класами, соціальними групами) всередині них. Зіткнення цих сил у процесах виробництва, обміну й споживання та обумовлені ними розвиток і розпад соціальних систем регулюються, на думку Бухаріна, законом «динамічної рівноваги». Цей закон пов’язаний з намаганням будь-якої системи стати сталою та є джерелом її розвитку.
М.І Бухарін відрізняє внутрішню рівновагу системи від зовнішньої. Внутрішня або «структурна рівновага між різними суспільно-людськими… елементами суспільної системи» в процесах виробництва та споживання виступає у формі відносної рівноваги інтересів різних соціальних груп у сфері виробничих відносин, а також включає відносну стабілізацію суперечностей між продуктивними силами й виробничими відносинами [4; 123]. Внутрішня рівновага залежить від зовнішньої та спирається на рівновагу між суспільством і природою. При цьому Бухарін, на відміну від Богданова, підкреслював: людству необхідно домагатися не панування над природою, а пристосовуватися до неї. Як бачимо, він розглядає процеси суспільного та природного розвитку у тісній взаємодії задовго до усвідомлення людством необхідності коригувати свою господарчу діяльність на цій планеті з її біологічними можливостями.
Фундаментальні ідеї О.О. Богданова та М.І. Бухаріна про «рухливу рівновагу» соціальних систем з навколишнім середовищем не були (за окремими винятками) сприйняті їхніми сучасниками. А після смерті Богданова під час медичного експерименту на собі в 1928 р. та особливо після розстрілу Бухаріна у 1938 р. під час сталінських репресій їхні розробки були вилучені з наукового вжитку в нашій країні, а відтак, лишилися майже невідомими світовій науковій спільноті навіть після падіння «сталевої завіси». І лише через багато років ці ідеї були значною мірою повторені дослідниками Римського клубу, які, розробляючи Концепцію сталого розвитку, обгрунтували необхідність досягнення тривалої глобальної динамічної рівноваги між людським суспільством та біосферою.
Література:
1. Donella H. Meadows, Dennis L. Meadows, Jorgen Randers, and William W. Behrens III. The Limits to Growth. – New York: Universe Books, 1972.
2. Богданов А.А. Тектология. (Всеобщая организационная наука). / В 2-х кн. // Кн. 1. - М.: Экономика, 1989. 304 с.
3. Богданов А.А. Тектология. (Всеобщая организационная наука). / В 2-х кн. // Кн. 2. - М.: Экономика, 1989. 351 с.
4. Бухарін Н.И. Экономика переходного периода. Часть 1. Общая теория трансформационного процесса. Май 1920 г. // Проблемы теории и практики социализма. - М.: Политиздат, 1989. С. 94-176.
Радичук Н.М. (г. Нововолынск)
НОВОЕ ПОНЯТИЕ МАТЕРИИ И СДВИГИ В ОНТОЛОГИИ ДИАЛЕКТИЧЕСКОГО МАТЕРИАЛИЗМА
1. Возможно, стоит напомнить общеизвестное, что все теоретические работы Ленина вызваны в жизнь не интересом к теоретическим вопросам самим по себе, а задачами практики борьбы. «Материализм и эмпириокритицизм» - не исключение. Но решение любой частной задачи дается лишь на более широком теоретическом основании. Теоретические изыскания, выходящие за пределы данной практической цели, могли оставаться невостребованными и, со временем, забываемыми. У их автора не находилось возможности на возвращение к пройденному, но завершенному. Это в существенной мере относится к «Материализму и эмпириокритицизму» - по-настоящему единственной философской работе, опубликованной при жизни автора. Задача в том, чтобы не замыкаться на извлечениях из этой работы, ставших хрестоматийными, а вовлекать в обращение идеи, остающиеся пока в тени.
2. «Кризис в физике» был в действительности кризисом в материалистической философии. Физики открывали новые, до того неизвестные формы движения материи, которые в господствующих онтологических представлениях материализма не находили объяснения. Это позволяло представителям субъективного идеализма заявлять, что «материя исчезла». Отстоять материализм в создавшейся ситуации и было основной задачей Ленина при написании «Материализма и эмпириокритицизма». Ленин отвечал: не материя исчезла, а исчез тот предел, до которого мы ее знали. Но нужно было указать новый предел.
3. На первый взгляд может показаться, что ленинское решение вопроса об «исчезновении материи» заключается в его перемещении из онтологии в гносеологию. Материя трактуется как сугубо гносеологическая категория: она – лишь объективная реальность, даваемая нам в ощущениях. Все конкретные свойства той или иной формы движения материи изымаются из философского познания и переходят к частным наукам. Этому решению вопроса подчинено и замечание о том, что противоположность материи и сознания имеет не абсолютное, а относительное значение, прежде всего в пределах гносеологии. Вне этих пределов сознание должно быть рассмотрено как одна из форма движения материи.
4. При любом решении вопроса о соотношении материи и сознания этого окажется недостаточно для самоутверждения философии как науки о мире в целом. Онтологическое устройство мира с неизбежностью окажется основным содержанием любой философской системы. Предложенное Лениным новое понятие материи – это именно новое понятие материи, а не ее новое определение. Оно означает новое онтологическое видение мира.
5. Ко времени «Материализма и эмпириокритицизма» в диалектическом материализме господствовало гегельянское представление о мире в целом. Гегелевская картина мира была тут поставлена «с головы на ноги», но это означало однако, не больше, как постановку на место мирового духа материи с перенесением на нее всех атрибутов предшественника (об этом – в «Диалектике природы» Энгельса»). Онтологическая картина мира сводилась к следующему:
a. Мир – целостная система, движущаяся, функционирующая по общим законам, имманентно ей присущим.
b. Существование мира – процесс развертывания потенциального бытия в реальное бытие. Поэтому движение мира – развитие, как движение однонаправленное, от низшего к высшему, от простого к сложному.
c. Имеющий начало мир не может не иметь конца. У Гегеля он – то ли прусская монархия, то ли гегелевская философия. В марксизме – «скачок в царство свободы», после достижения которого, человечеству станет делать нечего и мир окажется излишним. Он свернется в исходное положение равного бытию небытия, чтобы в будущем повторить свой путь движения и развития.
6. Ленинское понятие материи отрицает гегельянскую онтологию прежде всего тем, что заменят мир как единую целостную систему бесконечным множеством различных форм движения материи.
a. Гегелевская идея тождества бытия и сознания, сводимого в данном случае к совокупности объективных знаний о мире, остается в силе, то ли в форме диалектико-материалистического понимания сознания как отражения бытия, но бытие вообще заменяется его частным случаем, детерминируемым нашими познавательными возможностями. Всеобщее представлено материей бесконечной во времени и безграничной в пространстве, а поэтому несводимой к целостной, – замкнутой, конечной, – системе.
b. В этом мире, на наш взгляд, бесконечности разнообразия форм движения материи не заранее заданная необходимость, а случайность является ведущей тенденцией движения. Необходимое создается как результата случайного. Только при ведущей роли случайного действует диалектика необходимого и случайного, ибо возможна случайная необходимость, но немыслима необходимая случайность. Последняя может занять место в системе миропонимания лишь вследствие алогичных словесных спекуляций.
7. Естественные науки сами создают себе нужное им представление о мире, как создавали его, порождая «кризис в физике», позволяющее видеть объективную закономерность не в имманентной «программе» саморазвития, а в конкретных связях случайностей, складывающихся в необходимость. Марксистский исторический материализм создавался на основе старой онтологии и, полагаем, ждет пересмотра в свете нового понимания материи.
Ретинский С.Г. (г. Краматорск)
ДИАЛЕКТИКА И РЕЛЯТИВИЗМ
В работе «Материализм и эмпириокритицизм» В. И. Ленин дал ответ на один из главных вопросов современности – о соотношении релятивизма и диалектики. На примере махизма было доказано, что принцип релятивизма, относительности нашего знания, в период ломки старых теорий, при незнании диалектики, неминуемо ведет к идеализму. Для тех, кто не освоил материалистической диалектики как логики и теории научного познания, все старые истины физики, оказываются относительными истинами, что, в свою очередь, ведет к отрицанию объективной реальности, данной нам в ощущении. Ленин, в отличие от «физических» идеалистов, понимал, что из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина и в каждой научной истине, несмотря на ее относительность, есть элемент абсолютной истины.
Относительность наших знаний о материи нисколько не доказывает того, что материя есть только категория, продукт нашего ума (именно к такому выводу приводит релятивистский подход). Задача философии состоит в том, чтобы исследовать отношение сознания к материальному миру, как совокупности существующих в природе и истории вещей, событий, процессов. При этом в философии речь идет не только об отношении индивидуального, но и, что самое главное, общественного сознания к материальному миру, который в свою очередь противостоит как индивидуальному, так и общественному сознанию. Если же пренебрегать тем, что наука – это форма общественного сознания, и за основу теории познания брать индивидуальный опыт, то идеализм неизбежен. Поэтому, чтобы наука с каждым новым открытием не впадала в идеализм, необходимо изучать законы развития этой всеобщей формы сознания.
Во многом «абсолютность» атомистически-механистического понимания природы в классической физике стала причиной распространения субъективизма в науке. В то время, как открытие электрона, пошатнувшее старые механические представления о массе тела, послужило поводом для различного рода философских спекуляций об «исчезновении материи», марксизм стремился доказать необоснованность подобных взглядов, призывая отказаться от метафизического материализма в пользу диалектического материализма. Поэтому Ленин в своей книге защищал именно диалектику как логику и теорию познания современного материализма. Новые научные открытия, в том числе и открытия в области электромагнетизма, в очередной раз подтвердили известное изречение Энгельса о том, что движение есть способ бытия материи. Изменчивость всех форм материи всегда была опорой диалектического материализма. И только диалектический материализм в состоянии дать правильную формулировку релятивизма, как приблизительного отражения объекта, реально существующего вне человеческого сознания. В частности, физику марксизм объясняет как борьбу между природой, находящейся в бесконечном движении и разумом, бесконечно познающим это движение. А наука в целом есть отражение противоречия между абсолютным движением материи и относительностью его познания. В свою очередь махизм отрицает объективность противоречий и рассматривает их как дискомфортное, конфликтное состояние организма или как чисто субъективное состояние, от которого организм хочет поскорее избавиться. Поэтому если наука, под тяжестью своих собственных открытий будет не в состоянии подняться до уровня диалектического материализма, тогда она неизбежно скатится к реакционной философии с ее утверждением о наличии движения без материи и отрицанием объективной реальности.
Огромная заслуга Ленина еще и в том, что он показал реакционную социальную роль эмпириокритицизма. В отличие от материалистической диалектики, которая ориентировала научное мышление на конкретный исследование классовых противоречий, махистское понимание научного мышления фактически приводило к отказу от осмысления этих противоречий и выработки конкретного способа их разрешения. На практике подобная позиция была защитой системы буржуазных общественных отношений. Поэтому и получилось, что при всем том, что субъективно русские махисты были коммунистами, объективно эмпириокритицизм стал орудием борьбы против диалектического материализма и основывающейся на нем стратегии политической борьбы рабочего класса.