До сторіччя з часу написання роботи В.І. Леніна «Матеріалізм І емпіріокритицизм» Матеріали Міжнародної науково-практичної конференції 27-28 листопада 2008 Київ
| Вид материала | Документы |
- Програма Міжнародної науково-практичної конференції 24-25 вересня 2009 р. Київ 2009, 256.8kb.
- Всеукраїнська федерація «спас» запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада, 3474.89kb.
- Вах європейського вибору матеріали IIІ міжнародної науково-практичної конференції 25-27, 2505.29kb.
- Запорізька облдержадміністрація запорізька обласна рада запорізький національний університет, 6793.22kb.
- З. Й. Красовицького 5 листопада 2008 року, м. Суми, 936.73kb.
- Управлінські аспекти підвищення національної конкурентоспроможності / Матеріали ІІІ, 4064.21kb.
- В. Д. Косенко © Авторські права, 5389.02kb.
- Соціально педагогічний комплекс регіону: теорія І практика збірник матеріалів Всеукраїнської, 4395.92kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. II харків, 5512.68kb.
- Матеріали ХVII міжнародної науково-практичної конференції удвох частинах Ч. I харків, 6941.25kb.
ОБ ОТНОШЕНИИ СУБЪЕКТИВНОГО И ОБЪЕКТИВНОГО В ГНОСЕОЛОГИИ
Одной из причин скатывания представителей естественнонаучного материализма в субьективный идеализм является непонимание ими действительного отношения субъективного и объективного. А понять его в принципе невозможно без перехода на позиции диалектики.
В 1-м тезисе о Фейербахе Маркс обвиняет «весь предшествующий материализм» в том, что субъективное и объективное рассматриваются им исключительно в противопоставлении, как противоположности, метафизически. Единственной связью, которая их замыкает, является созерцание. Человек только из наблюдения открывает законы природы. Такое понимание познания: как однонаправленного воздействия, обрекает человека на слепую покорность силам природы и общества, а саму природу делает, во-первых, ведущей частью этого отношения, во-вторых, абсолютно неизменяемой человеком. Для общества Фейербах видит выход в новой морали и новой религии, но это противоречит его взглядам как материалиста, возвращает к тому, с чем он боролся.
Созерцательный материализм преодолевается только материализмом диалектическим, который позволяет восстановить истинную историю субъекта и объекта, их противостояние и совпадение. Для этого следует рассмотреть само возникновение познания и его предысторию.
Материя, существующая в вечном движении и превращении своих форм, согласно своим же законам порождает жизнь, биологические формы. Они, развиваясь, с необходимостью порождают мыслящую форму движения материи – общественную. Носителем мышления как атрибута материи является общественный человек, общество. С выходом человека из животного мира биологическая форма существования материи снимается общественной, т.е. законы биологии продолжают действовать на новом основании – они подчинены законам человеческого общества. Но каким образом животное становится человеком? Законом общественной формы движения материи является производство орудий труда. Обезьяна тогда превращается в человека, когда начинает производить. Однако производство есть подчинение себе природы. Производство есть преобразование природы в общественно-необходимое. Но это преобразование возможно только по ее законам. По сути производство – это воспроизводство природы в особых, общественных формах. Следовательно, развитость производства есть мерой познания законов природы, а сам труд представляет собой определенное отношение человека к материальному миру. Это отношение является ничем иным как отношением между субъектом и объектом, где субъект выступает активной стороной. Новорожденный становится человеком, приобщаясь к уже созданному прошлыми поколениями материальному миру, развивая его. При этом получается, что некая «человеческая» природа противостоит ему как тот же объект познания. Овладевая этой природой, а через нее и естественной, изменяя ее, человек изменяет и себя. Таким образом происходит развитие человека через активное отношение к природе.
Такое понимание субъективного и объективного позволяет понимать их тождество, в отличие от метафизического их понимания как крайних противоположностей. Здесь объект однажды порождает субъект, но далее субъект все время воспроизводится как субъект, только воздействуя на объект, изменяя его, а тем самым и себя. Как только исчезает эта связь, исчезает и субъект. В самом деле, первый человек стал таковым, произведя первое орудие труда, но и далее он существует, пока производит. Исчезновение производства означало бы, что отношение человека к природе становится уже не опосредованным, а непосредственным, как для всякого животного.
Поскольку общество само является формой движения материи, результатом ее развития на определенном этапе, постольку оно также обладает своими внутренними законами. Эти законы попадают в сферу практики, становясь объектами познания. С самого начала существования человека устройство общества определяется средствами производства. Общественные отношения, фундаментом которых есть отношения производственные, складываются так, как этого требует уровень развития производственных сил, т.е. независимо от воли и сознания индивида и коллектива. Так как человек существует только производя и становится человеком только осваивая наличные средства производства, то это означает, что именно средства производства диктуют тот способ организации общества, который позволяет приводить их в действие.
Однако этот важный факт до новейшего времени оставался скрытым для познания. Это связано с тем, что производительные силы развивались намного медленнее, чем сменялись поколения людей. Кроме того, производственные отношения имеют закономерность «закостеневать» и потому многие поколения могли не наблюдать видимых изменений в самом обществе. Так же развитие производительных сил приводило к усилению разделения труда, это «индивидуализировало» человека, все более скрывало роль каждого в общественном производстве. А с появлением капиталистических отношений общественные законы уже предполагают непосредственный антагонизм индивидуумов. Соответственно и воззрения на общество находятся или в религиозной сфере или, если даже и в научной, то, естественно, под влиянием господствующих философских воззрений. Последние же эволюционируют как взгляды на наличные феномены общественного бытия, т.е. меры познания природы, которая зависит от достигнутого уровня развития производительных сил. Эта эволюция привела к материализму Фейербаха, который, впрочем, можно считать настоящей революцией в философии. Домарксовский материализм метафизически, односторонне решал основной вопрос философии об отношении мышления к бытию, субъекта к объекту. Такое решение в то время было прогрессивным для противопоставления себя идеализму, для понимания земных корней всякого человеческого идеала, для решительного боя с религией. Однако только следующий шаг в философии – диалектический материализм – позволил понять логику развития человеческой истории, значение производства, сущность человека, а, следовательно, возможность и необходимость строить общество на разумном основании, т.е. творить историю.
Шерп Ю. (г. Киев)
ТОЖДЕСТВО И ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ ПОНЯТИЙ «ОПЫТ» И «ПРАКТИКА»
Человека всегда интересовал вопрос: откуда берутся знания, что есть критерием истины, и каким образом мы познаем мир. И путь к решению этих проблем сложный и неоднозначный. Неправильное решение этого вопроса может привести к серьёзным заблуждениям и искажениям в теории и на практике. Махисты, избравшие один из таких ложных путей, также были справедливо раскритикованы В.И.Лениным в работе «Материализм и эмпириокритицизм».
Формирование понятия опыт связанно с периодом Нового времени и именем Ф. Бэкона. Главное открытие Бэкона состояло в том, что знания даны не от Бога, а берутся из опыта. И это открытие было весьма закономерно: после пяти столетий полного философского застоя и всеобъемлющего господства религии, возникла острая нужда в науке, которая бы могла способствовать достижению практических целей производства. Изменился способ производства, появилось разделение труда, которое привело к появлению машин и сделало науку жизненно необходимой – но религиозное мировоззрение не могло служить в качестве гносеологической и мировоззренческой основой для науки. А Бэкон и другие представители эмпиризма дали науке новый подход - материалистический. Для Бэкона и его последователей, в особенности, Д.Локка, истинное знание равно знанию практическому, полученному экспериментальным путем. Для них все познание идет только из опыта, который может быть интерпретирован двояко как наблюдение или как эксперимент. Даже сами термины говорят сами за себя – опыт это то, что добыто опытным путем. То есть теория познания была практически сведена к чувственному познанию. Но такой подход может развиться не только в материализм, но и в субъективный идеализм, в котором опыт рассматривается в отрыве от внешнего мира, воздействующего на чувства. Реальным для такого подхода считается только само восприятие. Субъективный идеализм выступает как расплата за то, что в рамках этого материализма, как выразился Маркс, «предмет, действительность, чувственность берется только в форме объекта, или в форме созерцания, а не как человеческая чувственная деятельность, практика, не субъективно» [1].
Другая линия в выведении критерия истины, заложенная еще Платоном, развитая Гегелем и материалистически понятая Марксом и Энгельсом, есть линия понимания практики как критерия истины. Как ни странно, но материалистический подход к категории практики был заложен и развивался изначально идеалистами. У Платона еще не встречается понятия практики как такой, но он вывел (еще правда мистифицированное) понятие всеобщего, которое позволит позже отличить категорию практики от понятия опыт. Как известно, центральным понятием платоновской философии является «эйдос», «единое», или, иначе, «демиург». У него это - некое «всеобщее», положительное, деятельное, творческое начало, в христианстве истолкованное как Бог. Но слово «демиург» с греческого переводится не только как «творец», но и как «ремесленник». Таким образом, именно у Платона, хоть и в сильно мистифицированной форме, реальная, исторически определенная практика впервые выступает как нечто всеобщее.
Гегель вывел на новый уровень понимание категории «практика», но, поскольку был ограничен оковами идеализма, то видел и мог разрабатывать только одну сторону вопроса. Если вульгаризировать его позицию, то для Гегеля категория практики - это реализация идей мышления, в ней нету ничего, чего не было до этого в мышлении. Практика уже не рассматривается Гегелем как действия одного человека, она несет на себе печать всеобщности и не принадлежит отдельному человеку. Но поскольку Гегель был идеалистом, что закономерно для времени, в котором он жил, эта всеобщность оставалась для него непознанной. Действительная историческая практика выступает в гегелевской системе под псевдонимом Абсолютного духа, который для его системы являлся не чем иным, как выражением коллективных сил человечества. Но, поскольку он не мог объяснить чем-то эти коллективные силы, то и его собственное понятие практики осталось на этапе понимания ее как материального выражения мысли, хоть и не единичного человека, но «коллективного».
Этот недочет был исправлен Марксом и Энгельсом, которые определили практику как общественную предметно-чувственную деятельность людей, в процессе которой они создают условия своего собственного существования. Тем самым, практика меняется с изменениями общественного способа производства. Маркс в «Тезисах о Фейербахе» пишет, что деятельная сторона категории практики, в противоположность материализму, развивалась идеализмом, но только абстрактно, так как идеализм, конечно, не знает действительной, чувственной деятельности как таковой.
В практике должен доказать человек истинность, т. е. действительность и мощь своего мышления и только в процессе практической деятельности по преобразованию мира мышление человека (как человека вообще, так и каждого индивида в частности) и возникает. Это значит, что практика и является критерием истинности знаний.
Литература:
1. Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Т.3, С.1-4.
Шимина А.Н. (г.Воронеж, Российская Федерация)
СОЦИАЛЬНАЯ И ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ РАБОТЫ В.И. ЛЕНИНА "МАТЕРИАЛИЗМ И ЭМПИРИОКРИТИЦИЗМ"
Судьбы социально значимых произведений во многом повторяют исторические перипетии жизни своих авторов. В этом отношении показательно исторически-конкретное бытие философского труда Владимира Ильича Ленина "Материализм и эмпириокритицизм". Во времена советской власти изучение этой работы было обязательным в вузах СССР. Трудности педагогического плана были немалые. Освоения текста и выраженных в нем идей предполагало наличие серьезной философской подготовки, которая у студентов, только ещё постигающих философскую мудрость, отсутствовала. Хорошим подспорьем в педагогическом процессе являлось методическое пособие работающего в городе Воронеже философа А.Стернина под названием "Как изучать книгу В.И. Ленина "Материализм и эмпириокритицизм". Пособие было издано Политиздатом большим тиражом. Несмотря на все трудности теоретического плана и отсутствие дидактической препарированности текста работа изучалась, и ценность обращения к ней состояла в том, что студенты вступали в непосредственный контакт с авторской мыслью, чувствовали накал ленинских эмоций по поводу, казалось бы, отвлеченных философских проблем. Это была заочная встреча с Лениным как с философом, с живой энергетикой ленинских мыслей и чувств. Книга демонстрировала правоту той истины, что без человеческих эмоций не может быть поиска истины. Чего-чего, а академический бесстрастности в ней не было. Впоследствии доморощенные российские «демократы», с рвением дискредитируя все, что связано с именем Ленина, высокомерно заявят, что работа примитивна, что Ленин никогда не был профессиональным философом, что он во многом воспроизводит положения и идеи французских материалистов XVIII века и т.д. Словно предвидя спесивость «высоких аристократов духа», В.И.Ленин предпослал всему тексту свою позицию, обозначив ее как заметки рядового марксиста.
В свое время М.Лифшиц опубликовал блестящую статью о значении азбучных истин. Попрание азбучных истин, объявление их банальными далеко не безобидное мировоззренческое явление. В них спрессован многовековой социально-практический опыт многих сменяющих друг друга поколений, история интеллектуального развития человечества.
Противоположность материализма и идеализма может исчезнуть лишь в воспаленном мозгу мнимых новаторов, может в тысячный раз быть объявленной преодоленной, но принципиального характера водораздел между диаметрально противоплолжными типами мировоззрения не может исчезнуть из реальной жизни, как бы не усердствовал недоброй памяти «теоретик» А.Н. Яковлев, который умудрился противопоставить традиционному истолкованию субстанциальной основы мира такую, по его мнению, «субстанцию» как информация.
Глубинные пласты и недюжинную философскую зрелость работы В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» раскрыл Э.В. Ильенков в своем последнем труде «Ленинская диалектика и метафизика позитивизма». Оглупление марксизма, осмеяние его и отказ от диалектики как духовные продукты капитализирующейся России стали ее официально признанными векторами. Принципы и положения позитивизма из негативно оцениваемых превратились в реально действующих и одобряемых. Естественно, что работа Э.В. Ильенкова в таких условиях могла быть адекватно понята и оценена только в сравнительно узком кругу его единомышленников.
Материализм в философии неотделим от признания в качестве фундаментального принципа объективности: материи как объективной реальности, объективности истины и т.д. Утверждая объективные основания знания и диалектическую противоречивость процесса познания, В.И. Ленин постоянно вскрывал диалектику субъективного и объективного при характеристике ощущений, познания в целом, противоречивой природы истины. Сторонники «наисовременнейшей» философии в современной России, отмежевываясь от того, что, по их мнению, присуще ретрогадам, ополчились, как этого и следовало ожидать, именно на принципы объективности. С их точки зрения, признание объективности истины является недопустимой уступкой натурализму, игнорированием субъективности человеческого познания, решающий роли исследовательских средств и процедур. Ленина упрекают в непростительном умалении роли субъекта и субъектности познания. Хитроумная диалектика признания неразрывной связи объекта и субъекта в работах недругов В.И. Ленина завершается выводом о невозможности истинного знания объективной реальности, о том, что человек имеет дело лишь с различными и одинаково допустимыми ее образами.
По всем направлениям и кардинальным проблемам философии на уровне официоза идет наступление на труд В.И. Ленина. Еще недавно ленинский анализ кризисной ситуации в естествознании, сложившейся на рубеже XIX и XX веков, являл собой образец ценности и продуктивности диалектико-материалистической методологии. Преподавателям – обществоведам при посещении кремлевской квартиры Ленина показывали шкаф, в котором стояло внушительное количество книг видных физиков, которые изучил В.И. Ленин, не будучи профессиональным физиком. Крупнейшие физики прошлого столетия, следуя традициям ленинского понимания взаимосвязи философии и физики, отлично понимали, что без обращения к философии диалектического материализма не может быть найдено в науке решение собственно физических проблем.
Но это – позиция и научная практика корифеев современной науки. Из современных учебников и учебных пособий по философии, предназначенных для студентов, исчезла, – намеренно устранена, – эта важнейшая страница философской драмы. Они и не подозревают о ее существовании и актуальности.
В современном обществе, где культивируются рекламное сознание и погоня за незамысловатыми удовольствиями, не требуется какая-то философская рефлексия. Нет установки на то, что российская земля должна рождать собственных Платонов. Верховенство позитивизма и узколобого прагматизма вытесняет истинную философию из структур реальной жизни. В этих условиях одобряемого и поощряемого скудоумия философские истины, которые отстаивает и развивает В.И.Ленин в своем гениальном труде, обретают новую продуктивную жизнь и высокую ценность.
Щириця Т.В. (м. Київ)
МОРАЛЬ І РЕВОЛЮЦІЯ
Після поразки російської революції 1905-1907 років в Росії поширилися загрозливі щодо робітничого руху тенденції ревізії методологічних засад діалектичного матеріалізму. В.І.Ленін мав опублікувати критичні зауваження, як він сам пише, про одну реакційну філософію. Ці зауваження більш відомі як книжка “Матеріалізм та емпіріокритицизм“. Пишучи цю працю, Ленін поставив собі за мету розпочати новий етап в історії взаємозв’язку марксистської теорії із марксистською практикою. Лідер російських революціонерів надавав своїй роботі величезного значення і прагнув побачити її якнайшвидше надрукованою. Які ж головні ідеї цієї праці є досі актуальними? Я спробую визначити смислове коло відповідей в конкретних царинах людського буття: філософії (передусім в теорії пізнання), соціології (як дескрипції реального стану суспільства), державотворенні ( у формі диктатури пролетаріату як апофеозу революційності) та сфері свободи (мораль). Щодо філософії, то, на думку Леніна, не може бути мови про її безпартійність. Уся історія філософії то є боротьба двох партій – матеріалістичної й ідеалістичної, лінії Платона та лінії Демокріта. Безпартійні знання можливі в емпіричних науках, а філософія партійна від початку і до кінця. Прогресивним напрямом у філософії є матеріалізм. Він має бути послідовним, оскільки кожна поступка ідеалізмові неухильно веде до фідеїзму і попівщини, служачи у такий спосіб експлуататорам та гнобителям.
Матеріалізм не може примиритися з будь-якими сумнівами у пізнаваності світу. Агностицизм – це пряма дорога до суб’єктивного ідеалізму, а відтак і до соліпсизму та реакційного фідеїзму. Оптика матеріалістичної епістемології, що базується на теорії відображення, є єдино правильною позицією у теорії пізнання. Гносеологія, яка науково обґрунтована матеріалістичною діалектикою, спроможна надати людям об’єктивні знання, відшукати об’єктивну істину. Визнавати об’єктивну істину і перебувати на позиціях матеріалістичної теорії пізнання - одне й те саме. Тому Ленін з обуренням відкидав твердження В.Богданова про істину „як організуючу форму людського досвіду”. Релігія також є організуючою формою людського досвіду, проте це не означає, що вона містить у собі істину. Богданівська теорія істини згладжує межі між наукою і релігією, через те вона – “філософія попівщини у найчистішій формі“.
Ленінська теорія моралі є різновидом класового підходу до соціальних явищ. Комуністична мораль, на думку Леніна, має функцію виправдання диктатури пролетаріату як форми панування знедоленого класу, який у жорсткій боротьбі з експлуататорами виборов собі владу для реалізації загальнолюдської мети в інтересах усіх соціальних груп. Концепція диктатури пролетаріату є варіантом телеократичного мислення, яке нехтує будь-якими видами номократії (від грецьких слів: ”телео“ – мета, “номос” – закон, “краток” – влада).
До революції метою класової боротьби було: “царя скинути, капіталістів скинути, знищити клас капіталістів“ – отже, моральним було все, що служило цій меті. Натомість після революції безпосередньою метою класової боротьби стало зробити так, аби не змогли повернутися старі експлуататори. Ленін визначає мораль як те, що служить зруйнуванню старого експлуататорського суспільства і об’єднанню всіх трудящих навколо пролетаріату, який будує нове суспільство повністю усуспільнених людей. Суспільство дійсного гуманізму.
Революція творить нову державу, з новими якостями. Це вже не тільки машина для поглиблення експлуатації, Ленін є прибічником концепту світоглядної держави – Weltanschauungsstaat. Історичним, навіть доленосним сенсом такої держави у формі ідеократичної диктатури є тотальне панування над суспільством.
Теорія відображення повністю відповідає теорії політичної діяльності, кульмінацією якої була концепція партії авангарду. Адже щоб дати відсіч стихійності і внести адекватну свідомість у робітничий рух, ленінська партія має бути визнаною як єдиний володар і незмінний інструмент істинного знання, відкритого у науковому соціалізмі. Отже поняття об’єктивної і абсолютної істини в ситуації розбрату в робітничому русі, зневіри у плідність діалектико-матеріалістичного світогляду для нього, зрештою поразки російської революції були конче необхідними з багатьох причин: як обґрунтування суцільної впевненості більшовицької партії у собі й нетерпимості до противників, як узаконення претензій на контроль над робітничим рухом, на визначення ідеології цього руху і на його політичне спрямування, а після здобуття влади – як наукове узаконення диктатури пролетаріату. Ленінська партія професіональних революціонерів воліла трактувати свою ідеологію як єдино правильну наукову теорію, а не як форму суспільно організованого досвіду чи міфу.
Чому ми маємо навчитись через 100 років після публікації ”Матеріалізму і емпіріокритицизму“? Передусім, впертому намаганню трактувати соціальні події з позицій раціональної рефлексії, обґрунтування його причин і визначення тенденцій розвитку. Якщо діалектико-матеріалістична методологія, на засадах якої В.І.Ленін теоретично переміг суб’єктивний ідеалізм, різні форми містики, необґрунтовані інтуїції, недопустимі припущення в сфері соціального прогнозування, практику використання політиками різноманітних фобій і нав’язливих стереотипів (які в сучасному українському суспільстві вкрай поширені і державної влади вкрай не вистачає аби вести з ними плідну публічну дискусію), тоді ми маємо її освоїти і використовувати для гуманізації різних сфер суспільства.
Для нотаток