Geum.ru

Уклад.: Б. В. Новіков, І.І

Вид материалаДокументы

Содержание


Поиск творческого изменения основания творчества
Экологическая культура как фактор творческого преобразования личности современного школьника
Подобный материал:
1   2   3   4   5   6   7   8   9   ...   33
Муратова И.А. (м. Київ)

ПОИСК ТВОРЧЕСКОГО ИЗМЕНЕНИЯ ОСНОВАНИЯ ТВОРЧЕСТВА

Ах, как хотелось бы повести разговор о том, что человек может стать больше самого себя, ибо его творения – творения руки и сердца – делают его всемогущим. Поговорить бы о том, что так красиво выразил Гварнери: время не властно над великими. В будущем – главная их жизнь. Настоящее величие мастера, таланта еще впереди. Но заговори – и думается иное.

Говорение о творчестве – враг творчества. А еще больший враг его – говорение о вреде говорения о творчестве. В нынешних высших учебных заведениях (и не только в них) безраздельно господствует вербальная, словесная форма обучения. Такова традиция. Обучение идет от понятий и определений и дает ущербный результат. И не столько в перевернутом представлении таится при этом основная опасность, сколько в том, что само это движение к знанию является перевернутым, превращенным методом, неизбежно порождающим мистификацию, поскольку вынуждает подводить действительность под понятия. Это оставляет сознание и мышление во власти «чистой идеологии». В самом основании, способе такого обучения таится не только малая эффективность, но с его помощью закрепляется существующее положение вещей в обществе, т.к. за пределами образования остается дело, метод деятельности – той самой практической, преобразующей, творческой. Именно она генетически доходит в своем восхождении до отделения себя от самой себя и противополагания себе в виде идеальных логических форм, вырастающих из практики и для практики, куда эти формы затем «возвращаются». Их последующая жизнь осуществляется в пределах продолжающегося движения практики как необходимый момент восхождения вплоть до высших теоретических форм практического обобщения высшей конкретности, как единства в многообразии. Однако печаль не только в словесной форме обучения.

Самый главный враг творчества – отчуждение, которое порождает не только эрзацтворчество (имитацию, суррогат, псевдотворчество), но и антитворчество – превращение человеческой производительной силы в разрушительную силу, творения – в товарню – детище товарного производства. Другого и ожидать не приходится от исчерпавшего себя основания обесчеловечивания человека, в пределах которого полное выявление его сущности выступает как полнейшее опустошение, универсальный процесс овеществления выступает как полное отчуждение.

И сейчас, когда коллективистские основания фактически уничтожаются, заменяются товарными, частнособственническими отношениями, творчество переходит в противоположность, идет вспять, сжигая мосты к своему будущему. Аннулируется переход к непосредственно-общественному основанию его развития.

Ведь объективная тенденция общественного развития такова, что историческая перспектива открывается для творчества лишь в направлении изменения характера труда. Поскольку это будет происходить, постольку человек перестанет быть непосредственным агентом производства. Действительные задачи организации образования оказываются неразрывно связанными с этой тенденцией. Особенно, если учесть, что это превращение зависит от интенсификации агентов, действующих посредством развития индивидуальности и присвоения индивидом его собственных производительных сил, т.е. тех агентов, которые выражаются понятием «культура». С этой объективной тенденцией расходится существующая просветительская организация образования. Такой тенденции отвечает лишь всеобщее единое образование – в смысле овладения всеобщей и всесторонней человеческой культурой, представляющего собой систему восходящего развития, обеспечивающую становление и человека, и производства. А внедрение такого образования – вопрос не столько технический, сколько социальный. И разрешается он общественными средствами на пути социального преобразования.


Очкіна Н.І. (м. Київ)

Творче застосування релігійних цінностей у гуманістичному вихованні

Січень 2005 року – Україна відзначила формування нових принципів в суспільному і державному житті. Новообраний президент В.Ющенко клятвено завірив світову громадськість в тому, що на старовинній Дніпровській землі нині матимуть пріоритет духовні цінності. Їх зміст – це оновлені сучасним буттям божественні істини, які надихають українській народ з часів прийняття християнства у 988 році. При цьому підкреслювалось, що не тільки християнські цінності, а точніше сказати, цінності православної віри будуть дороговказами в майбутнє і орієнтирами повсякдення. Йдеться про рівноправний стан всіх релігій, що їх сповідують представники українського народу.

Президент мав рацію – гуманістичне буття людей, як довела історія, є можливим лише за умов поважного і шанобливого ставлення до іншої віри. Як показав досвід, той, хто по-справжньому вірує в Бога, а не прикривається релігією, як бойовим штандартом, або, ще гірше – має її за життєвого костура (Е.Шрегінгер), той, згідно з засадними для кожної релігії заповідями, повинен ставитися до інаковірця миролюбно, або, кажучи мовою сучасності, толерантно. Навіть коли ісламістів звинувачують у релігійній войовничості, їх провідні теологи прагнуть довести зворотнє.

Базована на миролюбстві релігійна толерантність конче потрібна сьогодні людству для облаштування нашої спільної екумени. Недарма саме представники майже всіх релігій світу в своєму спільному Екуменістичному протоколі (Чикаго, 1993) заявили про необхідність не догматичного, а творчого витлумачення релігійних істин і цінностей, які сповідуються різними народами і різними людьми. Ця позиція базується на філософсько доведеному положенні: “Будь-яке прагнення виключності і абсолютності завжди безпосереднім наслідком має деспотизм. До речі, це не тільки в питаннях релігії, а при вирішенні будь-яких ідеологічних проблем” (С. Франк “Философские предпосылки деспотизма”).

Релігійні війни, що кривавою смугою пройшли крізь історію людства, а також філософсько-теологічні баталії, конфесійні чвари, які навіть в Україні даються взнаки, фактично довели і доводять, що немає переваги однієї віри над іншою. Як вірно відмітив Л.Толстой, а слідом за ним О.Мень – всі релігії від Бога. Це також підтвердив Чікагській Екуменістичний з’їзд, коли закликав до створення глобальної етики, яка в сучасних умовах нашого неспокійного ХХІ ст. може стати надійним підґрунтям для примирення країн і народів, також гуманістичного вирішення нагальних проблем.

Екуменісти при цьому виходять з того, що як моральні так і релігійні цінності не піддаються конкретизації через дедуктивне їх застосування. Вони виявляють своє практичне значення і реалістичність лише при вирішенні певної конкретної соціально-економічної, культурно-політичної проблеми. Тут вступають в силу закони комунікативної філософії та герменевтики, конструктивного раціоналізму, коли пошук вирішення проблеми базується на дискурсивному співвідношенні різноманітних точок зору. Плюралізм, діалог і консенсус, або хоча б компроміс – це засади і реалістичного творчого підходу до життя, його багатоманітності і багатоплановості.

Але, за будь-яких обставин, центром цих діалогів і дискусій є жива людина. Не абстрактна умоглядність характеризує морально-релігійну цінність, а жива людина, персона, що уособлює божественне лице і божественну недоторканність. То ж недарма центральною заповіддю кожної релігії є заповідь “Не вбий”. Як і сам гуманізм, його релігійні засади, зокрема, є підсумком божественного духу. Лише завдяки такій високій духовності, яка споконвіку в Україні спирається на релігійну віру і толерантність, ми зможемо гуманізувати наше життя і надати простір для творчості кожного з нас.


Павленко И.Г., Чурикова-Кушнир О.Д. (г. Луганск)

ЭКОЛОГИЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА КАК ФАКТОР ТВОРЧЕСКОГО ПРЕОБРАЗОВАНИЯ ЛИЧНОСТИ СОВРЕМЕННОГО ШКОЛЬНИКА

Для преодоления нарастающего экологического кризиса особое внимание уделяется воспитанию человека, который должен жить в гармонии с собой и окружающей средой, усовершенствуя ее, но при этом благоговейно относиться к жизни других существ и будущих поколений; человека компетентного в вопросах собственной безопасности, обладающего высоким уровнем экологической культуры. Под экологической культурой мы понимаем часть духовной культуры, которая представляет собой интегративное качество личности, воплощающее духовно-нравственные ценности и определяющее экологически-нравственные поступки, направленные на сохранение жизни во всех ее проявлениях и на созидание красоты природной среды.

С детских лет необходимо внушать, что любить природу значит творить добро, заставить задуматься ребенка над тем, что можно сделать, чтобы наша земля стала краше, зеленей, богаче. Поэтому современное школьное образование не должно быть утилитарным. Школа не должна готовить для жизни, она сама должна быть особой жизнью, в которой живет человек как становящаяся личность. Когда воспитательный момент образования выходит на первый план, важно подчеркнуть, что школа должна ориентироваться не на воспитание личности, ибо личность рождается только усилиями самого человека, а на формирование творческого человека, «человека культуры», способного работать со знаниями, с разными типами мышления, с идеями различных культур» [1, с. 53].

Безусловно, научные знания, в процессе формирования экологически культурного человека, будут являться одним из главных компонентов системы образования. Но учебно-воспитательный процесс в школе не должен целиком «упираться» в накопление знаний.

На одно из первых мест в процессе экологического образования выдвигается задача – научить творчеству подрастающее поколение, воспитать самостоятельную личность. Потребность у человека в творчестве заложена природой. А само творчество выступает тем «связующим звеном» в общении человека с природой, благодаря которому возможно утверждение гармонии челове­ка и природы. Творческое преобразование природы не должно превратиться в самоцель. При регулировании определенных морально-этических норм, оно будет выполнять свою позитивную социально-экологическую функцию.

Исследование особенностей формирования экологической культуры позволило нам определить ряд принципов, которые позволяют последовательно, целенаправленно планировать работу по формированию экологической культуры.
  • Принцип экологизации учебно-воспитательного процесса (экология природы, экология человека, экология культуры).
  • Гуманистический принцип (гуманное отношение к природе и к людям).
  • Принцип эстетизации.
  • Принцип опоры на образ родной природы как компонент образа мира.
  • Принцип опоры на творческую деятельность учащихся в процессе формирования их экологической культуры.
  • Принцип целостного подхода к формированию экологической культуры учащихся.
  • Принцип природосообразности.
  • Принцип культуросообразности.

Определяя принципы формирования экологической культуры, мы опирались на общедидактические принципы, а принципы природосообразности и культуросообразности, давно известные в науке, рассматривались нами с позиции формирования экологической культуры личности современного школьника.

Литература:

  1. Конев В.А. Культура и архитектура педагогического пространства // Вопр. философии. – 1996. – № 10. – С. 46 – 57.



Пихорович В.Д. (г. Киев)

О значении заимствований в истории культуры.

Конечно, это не будет большим открытием, если сказать, что культура, или, точнее, история культуры, начинается только там, где начинаются заимствования. Заимствования начинаются там и тогда, когда обмен продуктами труда становится не исключением, а правилом. Пока нет регулярного обмена продуктами труда, то и культура носит зачаточный характер, по крайней мере, она неисторична, в том смысле, что она не развивается. Характерно, что когда обмен по каким-то причинам прекращается или становится эпизодическим явлением, как это было в эпоху Средневековья, то там мы наблюдаем и упадок культуры, если она раньше и была достаточно развитой.

На то, что заимствования в становлении общества играют ключевую роль, указывает еще и то, что ни один народ не прошел самостоятельно путь развития от начала до конца – от первобытного состояния до капитализма. "Точки роста" новых общественно-экономических формаций каждый раз "кочевали", перемещались от одной страны к другой. Уже тот факт, что современному биологическому виду человека всего около 40 тыс. лет, тогда как время существования человека в целом насчитывает несколько миллионов лет, говорит о том, что наследование человеческой культуры шло не по прямой линии и совсем не совпадало с биологическим наследованием. Даже с неандертальцем мы имеем генетически очень мало общего. Кроманьонец вытеснил неандертальца, но заимствовал его способ производства.

Греческая античность несет на себе явные следы вытесненной ею крито-микенской культуры, которую уничтожили пришедшие с севера предки греков.

Отделение философии как формы общественного сознания от мифологии произошло именно в Греции потому, что там знание, которое составило содержание философии, было полностью импортным, завезенным из Египта, Месопотамии, Индии. Оно объективно противостояло архаической греческой традиции, не укладывалось в нее, не могло быть ею ассимилировано. Поэтому в Греции философия конституируется как отдельная форма общественного сознания, а в Китае и в Индии так и остается в синкретическом состоянии, несмотря на то, что большинство основоположных идей греческой философии имеют как раз индийское и китайское происхождение.

Если рассматривать религию не по внешним, случайным признакам: с точки зрения обряда, наличия священнослужителей и т.п., а по существу, как отдельную форму общественного сознания, то первой религией, несомненно, является христианство. Только здесь появляется идея единого бога. Не просто единственного, такое наблюдается и у дикарей-идолопоклонников, а именно единого, универсального. Только христианство первой из религий канонизирует идею разделения мира на два: потусторонний и посюсторонний, только оно постулирует идею универсальности человека независимо от родовой и сословной принадлежности, другой вопрос, что таковым он выступает пока исключительно в качестве «раба божьего». Все дохристианские верования еще не являются религиями в собственном смысле слова, поскольку несут на себе печать первобытного синкретизма сознания.

Но не подлежит сомнению, что христианство становится первой настоящей религией, в смысле – отдельной формой общественного сознания –далеко не в последнюю очередь благодаря тому, что оно прошло школу греческой философии, в частности платонизма и аристотелизма, заимствовало у греческой философии даже идею единого бога. Без этих заимствований христианство, несомненно, так и осталось одной из сект иудаизма и не оказало бы серьезного влияния ни на другие религии, ни на другие формы общественного сознания.

Рим заимствовал из Греции Законы двенадцати таблиц, но только римское право становится завершенной системой и во многом выделяется в отдельную форму общественного сознания.

Арабы заимствовали греческое и латинское знание, но на арабской почве оно стало зачатками науки, чего так и не произошло в Греции. Отчасти греческая философия не смогла превратиться в науку потому, что не успела – греческая культура прекратила свое развитие вследствие того, что прекратила свое существование греческая цивилизация. Но, с другой стороны, римляне, тщательно скопировавшие формы греческой философии, и в целом греческой культуры, не продвинулись ни на шаг по сравнению с греками в направлении дифференциации философии в конкретные науки. Арабам это удалось лучше еще и потому, что они не просто копировали греческие формы, а приспосабливали их к своим практическим потребностям, которые далеко превосходили как греческие, так и римские.

Средневековье заимствовало арабскую науку, но продвинуть вперед не могло до тех пор, пока не смогло развить свою практику до пределов, которые превосходили бы то, чего достигли арабы. Европейская наука превзошла арабскую только тогда, когда европейцы превзошли арабов в мореплавании и кораблестроении, а особенно тогда, когда мореплавание привело к бурному росту промышленности.

Когда общественный организм находится в стадии становления, роста, заимствование влияет благотворно. Когда он перешел в стадию разложения – заимствование только усиливает разложение.

Например, марксизм на европейской почве превратился в мертвую схоластику, в обоснование оппортунизма. Не в последнюю очередь это произошло потому, что был упущен момент роста, становления рабочего класса как новой общественной силы. На русской почве марксизм дал практический результат не в последнюю очередь потому, что рабочее движение России не успело, подобно европейскому, "встроиться" в систему капитализма. Пролетариат России в начале ХХ века находился в стадии бурного роста, брожения и поэтому очень нуждался в своей собственной идеологии, которая помогла бы ему занять более достойное место в обществе.

О том же говорит и опыт большинства социалистических революций ХХ столетия. Они происходили, как правило, не в развитых, а в так называемых развивающихся странах, при активном участии крестьянства, которое в ХХ веке повсеместно переживало процесс активного разложения, пролетаризации.

Что касается развитых, точнее бы сказать, переразвитых, капиталистических стран, то в них не только полностью потерял свои позиции собственный, коренной пролетариат, который давно не претендует на собственную политическую роль, но и активно разлагается уже третье поколение гастарбайтеров.

В этих самых развитых странах уже давно и не мечтают о развитии культуры. Идея «заката Европы», «конца истории» и т.п. уже давно стала банальностью в западной философии.

Цикл замкнулся. То, что когда-то дало толчок развитию европейской культуры – обмен товаров – сегодня стало причиной прекращения этого развития. И чем больше интенсифицируется обмен товаров, чем больше он глобализируется, тем больше заимствования способствуют не развитию, а разложению культуры, тем явственней катастрофичность последствий этого разложения.

Хочется привести еще один крайне показательный пример. Кибернетика, как наука об управлении в сложных биологических и социальных системах, родилась на Западе. В Советском Союзе, как известно, ее поначалу не восприняли и даже подвергли резкой критике. Но парадокс состоит в том, что на Западе, где никаких гонений на кибернетику не было, эта наука исчезла сама по себе, так и не начавшись. Исчезло из лексикона науки даже само слово "кибернетика". Наука, изучающая электронно-вычислительную технику, там стала называться или информатикой, или, как в США "computers science". В Советском Союзе же прижилось не только слово, но и сама наука получила необычайное развитие. Была разработана и подготовлена к внедрению Общегосударственная автоматическая система управления экономикой (ОГАС), освоение которой, по расчетам экспертов, позволило бы Советскому Союзу сделать такой рывок в развитии, что он за несколько пятилеток оставил бы позади все развитые капиталистические страны. Увы, в самый последний момент, вместо ОГАС было решено внедрять систему экономических преобразований, получившую позже название "экономической реформы 1965 г." Суть ее состояла в том, чтобы вместо совершенствования на новой научно-технической базе, каковой были сети электронно-вычислительных машин, централизованного планового управления экономикой, вернуться к усилению элементов рыночной стихии. Последнее было, разумеется, также заимствованием из опыта западных стран. Но это заимствование привело, в конечном счете, Советский Союз к экономической и политической катастрофе.

Этот пример наглядно показывает, что важную роль играет не только состояние общества, которое заимствует: находится оно в состоянии роста или в фазе разложения. Важен и сам предмет заимствования – есть это нечто, заведомо реакционное, отжившее свой век, или оно дает простор становлению воспринимающего, хотя при этом оно может быть совершенно бесполезным в месте своего возникновения. Ведь, несмотря на широкое распространение вычислительной техники, по причине господства частной собственности на средства производства в западных странах даже не ставится вопрос о создании общегосударственных систем управления.

Данная тема нуждается в более тщательном исследовании, притом не только фактологическом, но и общетеоретическом. Одной из основных здесь, видимо, явится проблема того, что с точки зрения принципа единства мира ничего принципиально "чужого" в природе быть не может. Надо полагать, что продуктивное заимствование связано с тем, что заимствуется не просто чужое, а, говоря гегелевским языком "свое-чужое". С этой точки зрения очень важно уметь проследить не только момент заимствования, но и вычленить то целое, которое в свое время пережило "раздвоение единого", органическим синтезом которого является продуктивное заимствование.


Подолянко Л.А (м. Київ)

Свободотворчість – особистості

Творчість як така – визначальний показник справжньої людської свободи. Поза творчістю життя виступає як рутинне «сіре» існування, яке диктується «примусовою» необхідністю. Тільки через творчість людина розриває узи цієї необхідності, підноситься над повсякденністю, здійснює свій життєвий проект, проривається з теперішнього до майбутнього.

За словами Ф.Ніцше: «... Творити – це жити двічі». Будь-який акт творчості – це самоперевірка людини на змістовність її життя, важливий іспит, який вона добровільно складає. Далеко не кожний здатний скласти його – адже він можливий за умов існування усвідомленої потреби у неординарному ставленні до життя, наявності волі у реалізації перетворювального типу життєдіяльності, вміння здійснювати її за законами моральності, краси, гуманності. Формування культури свободотворчості – одна із складових турбот сучасної суспільної свідомості.

Творення свободи не є безмежним і безвідповідальним актом. Суб'єкт свободи у своїй діяльності зобов'язаний дотримуватися певних вимог, насамперед, моральних. Змінюючи обставини свого буття, долаючи залежність від того, що змушує людину діяти відповідно до цих вимог, людина водночас здійснює акт свободотворчості – вона творить сама себе. Творіння власної свободи, наголошує М.Бердяєв, є кульмінація творчого цілеспрямованого процесу життя взагалі. В творенні свободи як простору, в якому розгортаються сутнісні сили індивіда, відбувається реалізація однієї із її головних духовних властивостей – здатність обирати, здійснювати вибір у всьому широкому діапазоні цього поняття – визначення мети життя, способу життєдіяльності, вибір друзів, з'ясування вподобань, у кінцевому підсумку, вибір самого себе.

Свободотворчість є безкінечний процес випрацювання і здійснення конкретних життєвих проектів, кожний з яких підносить свободу її творця на вищий щабель. Тим самим здійснюється і розвиток особистості, адже, як писав К.Ясперс, «свобода, якою я живу, існує лише завдяки тому, що я ототожнююся з нею». Свободотворчість – складний духовний процес. Його складовими є усвідомлення особистістю власної здатності творити свободу, усвідомлення можливості впливати на умови. Одним із найголовніших компонентів свободотворчості є потреба особистості в цьому. За переконанням М.Бердяєва на творчість здатна саме особистість. Від індивіда: «індивідуум є категорія натуралістична, біологічна... Особистість же є категорія духовна...».

Індивідуум народжується та вмирає, а особистість твориться. Тому вона, за Бердяєвим, ще й «аксіологічна, оціночна» категорія. Привабливість такої позиції видатного філософа в тому, що вона протиставляє «внутрішню» людину «зовнішній», думки і поведінки якої визначаються суто соціальними чинниками, суспільними вимогами. Зазначимо, до речі, що аналогічної думки, тільки значно раніше, дотримувався і наш геніальний співвітчизник Г.С. Сковорода. Сучасні філософські дослідження феномена свободи також наголошують на пріоритеті особистісного чинника свободотворчості.

Наголос на «внутрішній свободі» особистості як вирішальному чиннику свободотворчості, втім, аж ніяк не означає ігнорування значення соціальної мотивації творення свободи. Адже будь-який індивід виступає персоніфікованою формою суспільного буття. Бути вільним щодо себе, повною мірою усвідомлювати себе як «володаря самого себе» неможливо без виходу «за межі себе», без вторгнення у світ інших, у суспільство. Творення власної свободи немислиме без усвідомлення необхідності сприяти творенню свободи інших. Е.В.Іл’єнков підкреслював, що своєю творчою діяльністю особистість «розсуває рамки наявних можливостей» для всіх, відкриваючи їм те, чого вони ще не знають, не вміють, не розуміють. Творчість, таким чином, є вирішальним способом взаємодії людини з дійсністю, таким інструментом впливу на неї, за допомогою якого вона опановує реальність, «робить її своєю» тією мірою, якою дійсність або сприяє існуванню людини як вільної істоти, або не задовольняє її, але потребує вдосконалення.