Дальнейшее развитие эстетики в России.
На вторую половину XVIII века приходится творчество русских просветителей – Д.С. Аничкова, С.Е. Десницкого, И.А. Третьякова, А.Я. Полякова, Я.П. Козельского, Д.И. Фонвизина, Н.С. Батурина, Н.И. Новикова, нередко связанных с масонским движением.
Они мечтали о социальных преобразованиях, возлагая надежды на образование, гуманизм дворянства с его высоким уровнем развития, культуры и, разумеется, на просвещенного государя – “философа на троне”. Большинство из просветителей были конституционными монархистами. Им представлялось, что только “разумное правление” образованного передового императора и разработка “хорошего законодательства” подвигнут людей жить добродетельно, стремиться к справедливости, проявлять человеколюбие. Наряду с государем, решающую роль в преобразовании общества должно было сыграть искусство, способное одновременно и просвещать народ, и пробуждать в нем добрые чувства.
Козельский, Аничков, Батурин, Десницкий и Третьяков специально ставили вопрос о назначении философии в обществе. Они считали, что это “наука наук”, которая дает “только генеральные познания” о вещах и человеческих делах. В состав философии просветители включали эстетику, этику, психологию, логику, метафизику и правовые идеи, зато исключали теологию, астрологию и каббалистику. Почти все они были деистами: не отвергали Бога как творца, но отдавали мир человеку. При этом они считали, что в человеческом уме нет и не может быть ничего, что прежде не находилось бы в чувствах. Чувства, по мнению Аничкова, “врата”, через которые суть вещей входит в нашу душу, откуда потом и “происходит всякое познание”. Именно поэтому так велика роль искусства: ведь оно обращено как раз к чувствам, к душе.
Аничков и Козельский выделяли три ступени человеческого познания: чувственное восприятие; выработка душой понятия о воспринятом предмете; рассуждение. Чувственное может быть как прямым познанием реальных вещей, так и познанием посредством искусства. Но воображение, чувства могут ввести человека в заблуждение. Чтобы избежать этого, искусство должно отражать жизнь, а человек может научиться отличать фантазию и вымысел от действительности, для чего надо обращаться к наблюдениям и опыту.
Очевидно, что особое место в эстетических взглядах просветителейзанимает понятие художественной правды. Именно оно определяет ценность произведения искусства и его возможную роль в обществе.
Просветительская идея о неразрывности красоты и добра, эстетического и этического нашла своих горячих сторонников в России. В частности, ее пропагандировали Державин, Карамзин и Радищев, а следом за ними Пушкин.
Что же касается русских революционных демократов – Белинского, Герцена и Добролюбова, то они пошли дальше: развивая идеи просветителей, разработали оригинальную эстетическую теорию, со своим кругом проблем, идей и тем (проблемы реализма и народности, тема социальной значимости искусства и идеи гражданской ответственности художника).
В.Г. Белинский (1811–1848) прямо говорил, что просвещение – единственная сила, порождающая общественный прогресс. Путь к изменению общества – нравственное совершенствование индивидов : преодоление эгоизма, воспитание любви к людям и эстетического чувства. Он определял искусство как воспроизведение действительности, признавал его общественное назначение и воспитательную силу, в то же время понимал искусство в духе романтической эстетики как “синтетическое” постижение мира и противопоставлял “аналитическому” научному познанию. Художественное творчество он трактовал как акт “таинственного ясновидения”. В последние годы жизни под влиянием эстетики Гегеля Белинский стремился обосновать свою концепцию реалистического искусства, опираясь на опыт мировой литературы и искусства. Специфика искусства в том, что оно отражает действительность в образной форме: не “доказывает”, а “показывает”. Но в отличие от Гегеля Белинский не ставит искусство ниже логического мышления. Он решительно отвергал “искусство для искусства”, обосновывая плодотворность связи искусства с актуальными проблемами общественной жизни.
В основе созданной Белинским концепции реализма лежит трактовка художественного образа как единства общего и индивидуального. Такое единство является необходимым условием создания типических характеров. Народность искусства понимается Белинским как отражение в искусстве особенностей данного народа и национального характера, выражение его интересов и потребностей.
Н.А. Добролюбов (1836–1861) также строит свою эстетику на опровержении теории “искусства для искусства”. По его мнению, литература представляет “силу служебную”, ее назначение – пропагандировать просвещение. Гениальные художники слова возвышаются над этой программой-минимум и помогают человечеству осознать свои силы и наклонности. Добролюбов не видит разницы между истинным знанием и истинным искусством. Это просто разные формы отражения действительности.
Его эстетический идеал состоит в полном слиянии науки и поэзии. Искусство должно стать проводником благородных идей. Для настоящего произведения искусства мало точно отражать действительность. Художественная правда – это человеческая правда, служащая, по Добролюбову, просветлению человеческого сознания. Успех обеспечен тем произведениям, которые выражают дух народа, общечеловеческие интересы и идеалы.
Вслед за Белинским и в противовес теоретикам “искусства для искусства”, искавшим в художественных произведениях некие априорные и вечные законы искусства, Добролюбов развивал концепцию “реальной критики”, определяющей ценность художественного произведения с учетом критерия “правды”.