Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции г. Белгород, 4-7 октября 2006 года Вдвух частях Часть I белгород 2007

Вид материала

Подобный материал:

1 2 3 4 5 6 7 8 9 ... 21

Страхов А.М.

г. Белгород, БелГУ

Любовь занимала значительное место во всех без исключения культурах традиционного общества, не составляет исключения и отечественная культура. В России позапрошлого столетия сложилась философия любви, представленная мыслителями самой разной мировоззренческой ориентации, огромное внимание любви и иным аспектам взаимоотношения полов уделяла русская художественная литература. Наряду с описанием многочисленных отступлений от господствующей половой морали, представленной в первую очередь православным учением о браке и семье, русские писатели так или иначе воспевали любовь, хотя и отмечали ее трагизм и хрупкость. Подчеркивали они и алогичность, иррациональный характер, «тайну» любви: во-первых, любовь охватывает человека, как болезнь, нежданно, и так же нежданно, вдруг, опять-таки, как болезнь, проходит (И.С. Тургенев); во-вторых, нередко предметом самой горячей и преданной любви оказывается недостойный человек, причем при полном осознании этой недостойности. Это убедительно показывают А.П. Чехов, И.А. Бунин, А.И. Куприн. У Чехова Любовь Андреевна любит «мелкого негодяя», «ничтожество» (Трофимова из «Вишневого сада»): «Люблю… люблю… Это камень на моей шее, я с ним иду на дно, но я люблю этот камень и жить без него не могу»^¹. А герой чеховского рассказа «Любовь» признается: «Бывало, помню, в дни моего ловеласничества я бросал женщин из-за пятна на чулке, из-за одного глупого слова, из-за нечищеных зубов, а тут я прощаю все: жеванье, возню со штопором, неряшество, длинные разговоры о выеденном яйце»^². У любви свои причуды, отмечает Бунин, дама на балу говорит отвергаемому ухажеру: «Да, я влюблена – и знаете в кого? В своего столь презираемого вами супруга. Подумать только! Ровно вдвое старше меня, до сих пор первый пьяница во всем полку, вечно весь багровый от хмеля, груб, как унтер, днюет и ночует у какой-то распутной венгерки, а вот поди ж ты! Влюблена!»^³. Героиня Куприна, Марья Николаевна, жена уважаемого «шипкинского» подполковника, обращается к постоянно унижавшему ее «преступному типу», тогда еще офицеру, но уже негодяю: «Да, я знаю, что ты негодяй; ты – грязный человек, ты развратник, ты, кроме того, еще маленький-маленький, подленький человечишка, ты алкоголик, ты изменяешь мне с самыми низкими тварями; ты всякой мало-мальски себя уважающей женщине должен быть омерзителен и физически и нравственно… и все-таки я люблю тебя. Я твоя раба, твоя собственность, твоя вещь. Если ты убьешь кого-нибудь, ограбишь, изнасилуешь ребенка, – от тебя ведь всего можно ожидать, – я все-таки не перестану тебя любить всю мою жизнь. Ты – моя болезнь»^⁴.

Вместе с тем уже во второй половине XIX в. в русских философии и литературе начинают прослеживаться некоторые маргинальные тенденции во взаимоотношении полов, ими рефлексируемые. Даже иррациональная любовь приобретает рационалистические черты. Расчет в браке присутствовал и раньше, но расчет в основном родительский, постепенно мотивация расчета наличествует уже у самих вступающий в брак, причем не только со стороны зрелых и перезрелых женихов, но и со стороны молодых невест. Любви, пусть трагичной, странной, необъяснимой остается все меньше места в рациональном и «уторопленном» мире модерна, и Чехов, констатируя, что шептаться под трель соловья в темных аллеях, посылать душистые записочки, петь романсы, страдать в ожидании первого поцелуя стало так же «несвоевременно», как одеваться в латы, пишет: «Любовь. Или это остаток чего-то вырождающегося, бывшего когда-то громадным, или же это часть того, что в будущем разовьется в нечто громадное, в настоящем же оно не удовлетворяет, дает гораздо меньше, чем ждешь»^⁵.

Удар по браку и семье наносит первая русская сексуальная революция, которая сопровождала социальные потрясения 1917 г. Разрушаются в короткий срок православные ценности, упрощается процедура развода, а «законный», церковный брак заменяется гражданским. Соответственно распадается множество браков, заключенных еще до революции. Объективной основой резкой и массовой либерализации половой морали выступает гражданская война. Ориентация на семейную жизнь у «красной» молодежи сменяется встречами на месяц, неделю, ночь. Обнаружились теоретики свободной любви типа А.М. Коллонтай с ее призывами дороги крылатому Эросу, приобрела популярность у молодых и не очень людей теория «стакана воды».

Однако первая русская сексуальная революция проваливается по мере становления большевистского тоталитаризма, чему способствовало неприятие половой жизни, уводящей от задач построения нового мира, со стороны официоза, в том числе и прежде всего лично В.И. Ленина. (Н.В. Хамитов даже называет Ленина существом «среднего пола»). В сталинском СССР с прежней вседозволенностью покончили. Причина не только в стремлении тоталитарного режима контролировать даже интимные стороны повседневной жизни советских людей, внешнему контролю в принципе не подлежащие, но и в устойчивости традиционных версий любовно-половых отношений в российской культуре. К тому же единственная и безраздельно господствующая коммунистическая партия взяла на вооружения многие провозглашаемые православной половой моралью ценности: ориентацию на прочность семьи, поощрение материнства и заботу о детях, наконец, провозглашение значимости чистой и прочной любви. Искусство «социалистического реализма» рассказывало не о том, что есть, а о том, как должно быть, и последнее выдавалось за реальность. Хрущевская «оттепель» мало что изменила, такая же картина наблюдалась и в брежневские времена. Любые проявления здоровой эротики в искусстве клеймились как порнография, такое ханжество официоза подвергал критике даже типично советский крупный и популярный писатель Иван Ефремов в своем романе «Лезвие бритвы».

Вторая половина прошлого столетия проходит под знаком сексуальной революции, пришедшейся на 60-е гг. Аналогичные процессы, а это уже вторая русская сексуальная революция, разворачиваются и в СССР. Но протекают они вяло и латентно, затрагивают преимущественно городскую молодежь и интеллигенцию. Поэма Венедикта Ерофеева «Москва – Петушки» явилась выражением этих процессов, а «Роман о девочках» Владимира Высоцкого – рефлексией последних. О начале второй русской сексуальной революции подробно рассказывает на страницах своих художественных произведений Людмила Улицкая. Любовь девальвируется, сводясь к физиологической своей стороне. Структуируется официально не признаваемая проституция, обслуживая в первую очередь обеспеченных по советским меркам иностранцев. В 80-е гг. XX в. в стране уже новое «младое племя» развелось, представительниц которого метко описывает в рассказе «Девушка и смерть» Виктор Ерофеев. «Зимой они носят свитерки на голое тело и разнообразные джинсики, по которыми вы ничего не найдете, кроме узеньких трусиков, которые они ежедневно меняют, и почти ежедневно моют голову, и мило пахнут туалетной водой, ненавидят колготки и даже в морозы норовят в шерстяных носочках, н о р м а л ь н о относятся к мату и к Набокову, в работе прежде всего ценят свободное расписание, не очень любят танцевать, зато хорошо пожрать – это любят, и еще любят сказать, показывая на мужика: “Я его трахнула”«, – пишет он ^¹.

Крах тоталитаризма в 90-е гг. прошлого столетия ознаменовался такими бурными изменениями в сфере взаимоотношения полов, настолько отличающимися от предшествующей либерализации половой морали, что правомерно вести речь о двух этапах второй русской сексуальной революции: первый длился с 60-х по конец 80-х гг., второй начинается в 90-е гг. и продолжается по настоящее время. Как и для советского периода, второму этапу русской сексуальной революции присуще смешение эротики и порнографии, с той лишь разницей, что теперь уже порнография протаскивается под видом эротики. Любви ни в искусстве, ни в реальной жизни, места почти не остается. Любовью уже не столько живут, сколько «занимаются». Процветает во всех формах вышедший из подполья «коммерческий секс», в искусстве присутствует грубый натурализм, сексуальность эксплуатируется рядом религиозных организаций. Уже не любовь, а секс служит предметом обсуждения в многочисленных телепередачах (talk-show ), будь то «Секс с Анфисой Чеховой» на канале ТНТ или «Сексуальная революция» на канале TDK. На том же ТНТ активно транслируются приобретшие на Западе популярность программы «За стеклом», «Большой брат». «Голод». «Дом» (уже нескончаемый «Дом-2»), которым присущ вуайеризм. Ушел в прошлое идеализированный образ русской женщины, воспетый русской классической литературой, взамен пришла космополитическая «секс-бомба», вооруженная знаниями из «Энциклопедии обольщения».

Что дальше? На Западе наметились «контрреволюционные» процессы, Россия пока (в который раз!) оказывается едва ли не впереди планеты всей. Но однозначно пессимистически на будущее смотреть не стоит. Специфика мультикультурного российского общества такова, что в нем уживаются традиционные ценности с новациями, наблюдается возрождение влияния Русской Православной Церкви. Альтернативой полного исчезновения любви и даже человека как партнера (в недалеком будущем индустрия секса окажется способной предоставить новые «хищные вещи века» – виртуальный секс) выступает частичное возвращение к утрачиваемой любви. Осознание такой необходимости постепенно приходит к обществу.

Секция 1

НОВЫЕ ПАРАДИГМЫ ФИЛОСОФСКИХ
И МЕЖДИСЦИПЛИНАРНЫХ ИССЛЕДОВАНИЙ ЧЕЛОВЕКА
И СОВРЕМЕННЫЙ СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫЙ ДИСКУРС

АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКИЕ

ПАРАДИГМЫ НА РУБЕЖЕ ХХ-ХХI ВЕКОВ

Вовченко В.А.

г. Орел, ОрГУ

Фундаментальные открытия во всех направлениях науки, колоссальные социальные потрясения и невиданный ранее технический прогресс в ХХ веке не только преобразили жизнь людей, но и поставили ее на грань возможного уничтожения от военных, экологических, демографических и межцивилизационных катаклизмов. Все это подталкивает людей, осознающих опасность сложившейся ситуации, к активному поиску новой альтернативной мировоззренческой парадигмы, поскольку прежние не смогли оградить человечество от угрожающих ему опасностей.

Особенности исторического развития России в ХХ веке оказывают дополнительное воздействие на этот процесс поиска и формирования конструктивной мировоззренческой системы. Российское общество оказалось в уникальной ситуации, когда оно в течение одного столетия поменяло на государственном уровне диаметрально-противоположные мировоззренческие парадигмы с религиозной на атеистическую, и, в конце концов, встало на путь поиска новой системы мировоззренческих ориентиров.

Демократические свободы, широкие возможности знакомства с историческими и современными мировоззренческими система, в условиях отказа от идеологического давления со стороны государства, создали ситуацию идейного плюрализма и поставили человека перед необходимостью личностного выбора из существующих или формирования собственной системы ценностей.

Некоторые исследователи, например Х. Кокс, вполне обоснованно рассматривают сложившуюся ситуацию как взросление человечества, когда не общество осуществляет за человека мировоззренческий выбор, навязывая «правильную» систему ценностей, а человек, делает его самостоятельно, формируя собственное мировоззрение, что является показателем его зрелости, поскольку человек принимает на себя ответственность за свой выбор, не имея оснований свалить эту ответственность на кого бы то ни было.

Не удивительно, что в нашем обществе на рубеже ХХ-ХХI вв. стали быстро распространяться различные мировоззренческие парадигмы. Прежде всего, выделяются религиозное мировоззрение, в той или иной разновидности распространяемое традиционными и новыми религиями и сохраняющее свое влияние атеистическое. На ряду с ними, можно выделить системы, сконструированные отдельными искателями, усиленно работавшими над их формированием, и после опробования на себе и получении положительных результатов предложившими их обществу.

При всем многообразии альтернативных мировоззренческих парадигм хотелось бы обратить внимание на ряд авторов, которые предлагают свои собственные системы, призванные помочь людям в тех или иных жизненных ситуациях, при этом фактически исходящие из общих методологических принципов.

Можно отметить, что на сам процесс формирования их мировоззренческих систем оказала большое влияние та социальная обстановка, которая сложилась на постсоветском пространстве в начале 90-х. Это, прежде всего, социальные катаклизмы, обнищание большей части общества, его расслоение, стрессы и депрессии, проблемы с медициной и здоровьем, поразившие в одночасье огромные массы людей. Закономерно, что многие из авторов в начале своего поиска ставили перед собой вполне конкретные задачи по решению проблем со здоровьем, материальным и семейным благополучием.

Однако решение возникших жизненных трудностей привело их к формированию целостных мировоззренческих систем, с помощью которых они, в основном решив собственные проблемы, оказывают реальную помощь другим людям. Об этом можно судить не только по их собственным рассказам, и письмам читателей, но и по тому интересу, который сформировался в обществе, где серии их книг в десяток томов постоянно переиздаются достаточно большими тиражами. А обучающие семинары, встречи, регулярно проводятся не только в столице.

Все это ставит перед исследователями задачу более внимательного анализа тех мировоззренческих парадигм, которые постепенно проникают в массовое сознание.

Особенностью подхода этих авторов в том, что предлагаются не просто отвлеченные философские теоретические конструкции, а конкретные методики по достижению определенного практического результата во всех сферах человеческой жизни, прежде всего, физического здоровья, материального благополучия и семейных отношений.

Однако, начиная работать над решением сугубо земных чисто практических задач, авторы методик, выходят на уровень высших мировоззренческих вопросов. Более того, приходят к выводу, что только путем решения этих фундаментальных вопросов человек и может добиться положительных результатов в земной жизни.

Рассматриваемые мировоззренческие системы, можно разделить на те, которые представляют собой результат общения с представителями высших сил (более развитых цивилизаций, духов-помощников или ангелов) с помощью ченнелинга или иным способом [см. 4, 6], те, которые представляют собой авторские методики, включающие в себя расширенные вопросы космологии и антропологии: системы Лазарева, Свияша, Коновалова, Синельникова, Жикаринцева, Некрасова [см.2, 3, 5, 7, 9]. В тоже время, можно выделить и системы, в которых акцент делается лишь на изложение конкретных методов и приемов, позволяющих эффективно решать земные проблемы, однако и в них вполне можно обнаружить общие принципы, имеющие более высокий онтологический статус, например системы Хосе Сильва, Луизы Хей, Норбекова, Верищагина, «Симорон» [см. 8, 10, 1]. Рассматриваемые системы исследователи и сами авторы относят к так называемой «позитивной психологии» или «духовной психологии», при этом каждый из авторов предлагает собственные названия своим моделям: «Библейская», «Волшебник», «Хозяин», «Разумный путь», ДЭИР (дальнейшее энергоинформационное развитие).

Важной особенностью данного ряда рассматриваемых мировоззренческих систем является убежденность в том, что все в человеческой жизни зависит от его мировоззрения, то есть от тех представлений, которые человек имеет о мире, о самом себе, о своем положении в этом мире.

Конечно, при внимательном анализе их подходов, можно увидеть, что действительно нового в их системах не так уж и много. Да и сами они на это не претендуют. Большинство положений их систем относительно устройства мира, человека, законов гармоничного существования и развития человека в этом мире являются неотъемлемой частью традиционных религиозных систем, а так же эзотерических традиций.

Однако, они фактически смогли переоткрыть эти истины сами для себя, а так же изложить их в доступной для современного, не искушенного в метафизических тонкостях человека, опираясь как на исторические религии, так и научные данные. Кроме того, они на основе принятых ими мировоззренческих установок разработали практические методы, адаптированные для современного человека.

Свои модели авторы противопоставляют доминирующей в современном мире мировоззренческой парадигме. Наиболее подробно эта система описана В. Синельниковым, который назвал ее «Тиран-Жертва» [см. 9]. Кратко ее можно выразить следующим образом.

1. Человек существует отдельно от окружающей среды. Он зависим от природной среды, социальной и высших сил.

2. Окружающий мир – это мир врагов и союзников (земных и небесных). Это поле борьбы, борьбы со злом, борьбы за выживание.

3. Мир ограничен, человек постоянно испытывает недостаток чего-либо: ресурсов, денег, времени, поэтому конкурентная борьба является естественным состоянием.

В противоположность данной установки предлагается альтернативная мировоззренческая парадигма, включающая в себя следующие положения, которые хотя и не все четко прописаны у всех авторов, но по сути они присутствуют в каждой из рассматриваемых систем:

мир (Вселенная) включает в себя на ряду с физическим более тонкие, духовные планы (миры);
на разных планах мира существуют множество цивилизаций разумных существ, находящихся на разных уровнях эволюционного развития;
человек часть мира и соединен со всеми его частями;
земной мир один из миров, в который человек приходит, чтобы, решая поставленные жизнью (им самим до воплощения) задачи, приобрести определенный духовный опыт и продолжить свою эволюцию;
задачи, которые стоят перед человеком определяются его кармой, то есть прошлыми жизнями;
человек изначально свободен, т.е. способен осуществлять самостоятельный выбор, хотя мотив выбора может быть и не осознан;
каждый человек сам своими мыслями и подсознательными установками формирует свою жизнь и свой мир, в котором он живет (внешнее есть проекция внутреннего);
человек несет полную ответственность за свою жизнь (никто другой не виноват в его бедах);
мир, в котором живет человек, является абсолютно справедливым;
человек изначально рожден для радости и счастья;
земная жизнь имеет столь же важное значение, как и небесная, поэтому практическая деятельность «в миру» так же необходима, как духовное совершенствование;
боль и страдания являются показателями того, что человек должен усвоить определенный урок;
страдание не обязательный способ существования и усвоения жизненных уроков;
усваивать кармические уроки можно без боли и страданий, если воспринимать возникающие на жизненном пути препятствия как задачи, которые следует решить, руководствуясь божественными законами;
человек состоит из нескольких составляющих (тел – физического, эфирного, астрального, ментального и духовного);
проблемы, которые возникают у человека: болезнь, нищета, разлады в личной жизни вызваны нарушениями гармонии в разных телах:

а) неправильным образом жизни (несбалансированное питание, режим);

б) негативными чувствами, мыслями (обида, злость, страх, зависть и т.д.);

в) ложными мировоззренческими установками, идеализациями («жизнь – это борьба», «вокруг одни враги и конкуренты», «я недостоин этого …», «хорошие мужья поступают только так …», «друзья никогда не предают» и т.п.;

г) уроками, не усвоенными в прошлых жизнях;

восстановление здоровья и решение других проблем должно быть комплексным через восстановление гармонии на всех уровнях, начиная с изменения мировоззренческих установок, эмоциональных реакций и физических действий;
подлинная наука призвана не только раскрыть законы физического мира и создать комфортные условия для существования, но и выявить законы духовного мира, что уже и происходит;
основные задачи, цель человеческой жизни:

1) научиться толерантности, умению воспринимать мир таким какой он есть, а не переживать по поводу того, что он не соответствует нашим представлениям;

2) возрастать в любви, проявляя ее к себе и всему миру.

Как можно увидеть очень многие положения новой картины мира согласуются с основными установками традиционных религий, которые так же признают сложное строение мира и человека, рассматривают земную жизнь человека как школу по усвоению божественных законов и подготовки к новой жизни, признают за человеком свободу воли и ответственность за поступки, считают соблюдение нравственных законов важным условием обретения бессмертия.

Существенным же отличием рассматриваемой картины миры является:

во-первых, признание ценности земной жизни и возможности радостного и счастливого существования уже здесь и сейчас, в этом мире, а не в будущем, загробном;

во-вторых, усилен мотив личной ответственности человека за происходящее с ним в этом мире, когда все что «случается» с человеком, рассматривается как результат его собственных действий, чувств и мыслей, а не следствие происков злых духов, демонов или врагов;

в-третьих, трудности в жизни рассматриваются не как наказание за грехи, а как жизненные задачи, требующие формирования правильного отношения к жизни и соответствующих действий;

в-четвертых, основополагающим условием гармоничного существования в этом мире признается состояние любви и всеприятия, а не вера в какую-либо теорию, выполнение ритуалов, выполнение духовных практик и предписаний, которые есть лишь средства, помогающие обрести состояние любви.

Как представляется появление данной по сути синтетической мировоззренческой парадигмы вполне закономерно. В ней можно увидеть синтез традиционного религиозного мировоззрения, ориентированного на духовное спасении от тягот земной жизни, и позитивистского, материалистического и индивидуалистического взгляда на мир, который ориентирован на бесконечное творческое преобразование земного мира и обретение счастья в этом мире. Все большее погружение в изучение материального мира и крайний индивидуализм, основанный на вере человека в собственные силы приводят многих к пониманию того, что мир имеет более сложное строение и информационные (фактически духовные), а не физико-химические процессы имеют приоритетное значения для земного мира, а собственных интеллектуальных и физических сил, направленных на борьбу за выживание, недостаточно для обретения земного счастья. В тоже время становление индивидуализма автономности человека в этом мире, разрушение систем, построенных на навязанной всем сверху идеологии, приводит к идее абсолютной ответственности человека за свою теперешнюю и будущую жизнь.

Демократизация общественной жизни, отсутствие тотального идеологического государственного или религиозного давления, мировоззренческий плюрализм создают условия для принятия человеком той или иной системы ценностей и соответственно признание права других на следование собственным идейным установкам, если они не несут угрозы для существования других.

Не утверждая абсолютной истинности подобной мировоззренческой системы, следует отметить, что она имеет достаточно убедительную внутреннюю логику и имеет ряд преимуществ перед традиционными мировоззренческими парадигмами религиозной и материалистической, что может способствовать ее быстрому распространению и высокой значимости для общества, в котором очень много неверующих и номинальноверующих людей.

Во-первых, система исходит из того, что земная жизнь человека имеет важное значение, и может быть наполнена радостью и счастьем, что является заветным желанием не только для материалистов, но и для многих верующих людей.

Во-вторых, система предлагает множество доступных и внешне простых способов достижения счастья здесь и сейчас.

В-третьих, она практически не требует отказа от традиционных религиозных представлений, поскольку концентрирует внимание не на доктринальных теоретических концепциях, а на техниках достижения состояния любви (как условии земного счастья), через преодоление тех качеств, которые этому мешают.

В-четвертых, система, обладая внутренней логичностью, рациональностью, наукообразностью, опираясь на научные данные и религиозные традиционные и эзотерические учения, последовательно подводит человека, первоначально заинтересованного лишь материальным благополучием, к признанию универсальных религиозных истин, при сохранении важности практический действий в этом мире, но мотивированных уже не борьбой за выживание, а любовью к миру, ближнему и самому себе.

Таким образом, рассмотренная альтернативная мировоззренческая парадигма, представляет собой вполне естественное развитие существующих мировоззренческих систем и имеет значительный потенциал в решении многих существующих проблем современного мира, поскольку увязывает достижение человеком земного благополучия с повышением его духовного уровня, что в свою очередь будет способствовать формированию гармоничных отношений между людьми. Установка на внутреннее принятие иного, толерантность и любовь как высшее проявление доверия к миру и его Творцу могут стать серьезным препятствием перед распространением нетерпимости, политического и религиозного фанатизма.

Blog

Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции г. Белгород, 4-7 октября 2006 года Вдвух частях Часть I белгород 2007