Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции г. Белгород, 4-7 октября 2006 года Вдвух частях Часть II белгород 2007

Вид материала

Документы

Содержание Прокопов М.В Страхов А.М Бекорюков А.В. Еремина З.А. Ковальчук О.В. Ливенцева Т.В. Священник Андрей (Хвыля-Олинтер) Тарасов П.Г. Человенко А.С. Секция 5. Технологии социализации личности в трансформирующейся России Бахарев В.В. Гайдукова Г.Н. Влияние корпаротивной культуры на процесс социализации личности 124 Голубчикова Н.А. Городова Т.В. Ильяшова И.К., Лазуренко Н.В Исследование особенностей жизнедеятельности студенческих семей в Белгородском регионе 159 Королева К.Ю. Лазуренко Н.В. Свищев К.Г. Трищенко Д.А. Резник С.В. ... Полное содержание

Подобный материал:

• Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции, 4577.11kb.
• Новые поступления 2 Сельское хозяйство 2 Общие вопросы сельского хозяйства, 139.29kb.
• 2006, Белгород,,, Е. Н. Киминчижи, ббк 67. 404, 351.9kb.
• Рабочая программа подготовки адъюнктов (аспирантов) и соискателей белгород 2007, 490.62kb.
• Томск, 11-14 октября 2006 г. Томск Сибирский государственный медицинский университет, 21461.95kb.
• Доклад опубликован в сборнике «Этнокультурные константы в русской языковой картине, 39.97kb.
• Ч. III содержание воспитания в условиях регионализации образования Сборник материалов, 1722.59kb.
• Журналистика и медиаобразование-2010 Сборник трудов IV международной научно-практической, 8653.81kb.
• Человек язык общество материалы международной научной конференции (6 октября 2006г.), 1234.21kb.
• Материалы 3-й региональной научной конференции, посвященной 780-летию крещения карелов, 7039.59kb.

Федеральное агентство по образованию

ГОУ ВПО «Белгородский государственный университет»


ЧЕЛОВЕК В ИЗМЕНЯЮЩЕЙСЯ РОССИИ:

ФИЛОСОФСКАЯ И МЕЖДИСЦИПЛИНАРНАЯ
ПАРАДИГМА


Материалы Всероссийской научной конференции

г. Белгород, 4-7 октября 2006 года


В двух частях


Часть II


Белгород 2007

УДК 12:008

ББК 87.216+60.03

Ч 39


Рекомендовано к изданию
редакционно-издательским cоветом
Белгородского государственного университета


Рецензенты:

Прокопов М.В. – доктор философских наук, профессор;

Шевченко Н.И. – доктор философских наук, профессор


Редакционная коллегия:

Римский В.П. – доктор философских наук, профессор (гл. редактор);

Страхов А.М. – кандидат философских наук, доцент;

Пеньков В.Е. – кандидат педагогических наук, доцент


Человек в изменяющейся России: философская и междисцип-

Ч 39    линарная парадигмы : материалы Всерос. науч. конф. (г. Белгород, 4-7 окт. 2006 г.) : в 2 ч. – Белгород: Изд-во БелГУ, 2007. –
Ч. II. – 224 с.


В сборник включены доклады и выступления ученых на Всероссийской конференции, посвященной проблемам человека в современную эпоху.

УДК 12:008

ББК 87.216+60.03


© Белгородский государственный

у


ниверситет, 2007

СОДЕРЖАНИЕ


Секция 4. Человек и духовно-религиозные
процессы в современной России

Авдеева Е.В. Атропоцентризм философии «общего дела»
Н.Ф. Фёдорова 6

Аторин Р. Ю. Старообрядчество в современной России 11

Бекорюков А.В. Личность и толерантность: свобода или
манипуляция сознанием? 14

Драчевская О. Г. Религиозная тематика на страницах газеты
«Moscow News» 19

Еремина З.А. Социальное служение Русской православной
церкви в Тульской епархии 24

Клюзова М.Л. Идея Бога в религиозно-философском синтезе
Л.Н. Толстого: метафизические основания и этические выводы 28

Кознова Н. Н. Роль Церкви в жизни русских эмигрантов первой
волны 36

Ковальчук О.В. Российская модель светского и религиозного
взаимодействия в социальной сфере (историко-философский аспект) 41

Колесник В.Н. Новая парадигма социально-религиозной доктрины
соборного общества 45

Ливенцева Т.В.Симфония властей как феномен
церковно-государственных отношений в России 48

Моравчикова М. Ислам между Востоком и Западом 52

Романов А.В. Философия религии И. Канта как теоретическая основа
кооперационной модели государственно-церковных отношений 60

Священник Андрей (Хвыля-Олинтер) Теологические критерии
оценки духовно-религиозной ситуации в России 63

Тарасов А.Г. Метафизические основания антропологических
взглядов Р. Декарта 70

Тарасов П.Г. Философия веры в контексте самопознания 73

Формазюк О.В. Проникновение ересей на территорию Древней Руси 78

Цуканова И.В. Реанимация жанра видений в современной печати 84

Человенко А.С. Догматический диалог христианства и буддизма
в творчестве П. Тиллиха 88

Черносвитова И.А. Проблема соотношения веры и знания:
историко-философский контекст и современность 93

Секция 5. Технологии социализации
личности в трансформирующейся России

Бабинцев В.П. Социализация молодежи в «эпоху смуты»
и перспективы ее интерпретации в социологии 99

Бахарев В.В. Креативность как позитивная девиация процесса
социализации личности 105

Бахарев В.В., Гнездилова М.С. Образовательное пространство
экологической культуры и социализация личности 112

Бояринова И. В. Проблемы формирования системы кадрового обеспечения государственной молодежной политики
в Белгородской области 121

Гайдукова Г.Н. Влияние корпаротивной культуры на процесс
социализации личности 124

Головко О.В. Психотехнологии как средство в успешной
социализации личности 128

Голубчикова Н.А. Дезадаптация семьи как барьер успешной
социализации личности ребенка 133

Гордилова О.А. Технология волонтерской работы как средство оптимизации социального развития молодежи 138

Городова Т.В. Социальные технологии социализации детей
и подростков с ограниченными возможностями в России 144

Зайцева Т.Г., Бахарев В.В. Толерантность как позитивная форма
адаптации мигрантов 149

Ильяшова С.К. Специфика репродуктивного поведения
российской молодежи 155

Ильяшова И.К., Лазуренко Н.В Исследование особенностей
жизнедеятельности студенческих семей в Белгородском регионе 159

Коптева И.И. Роль технологии социального маркетинга в социализации личности через учреждения культуры 162

Королева К.Ю. Роль социального института образования в процессах
социализации личности 167

Кудряшов М.В., Борисов С.Н. Специфика социокультурной адаптации выпускников физкультурных специальностей (региональный
аспект) 172

Лазуренко Н.В. Социальная политика в отношении детей
на муниципальном уровне 177

Сазонова Е.С. Рекламные технологии как фактор социализации
личности в трансформирующейся России 180

Свищев К.Г. Специфика трактовки философского вопроса
«Что есть человек» в теоретических концепциях социальной работы 186

Свищев К.Г. Социальная адаптация как механизм социализации личности 191

Трищенко Д.А. Антропология рекламы: социокультурные аспекты 197


Круглый стол. Культурная антропология терроризма
в трансформирующемся мире модерна тоталитаризма

Борисов С.Н., Борисова О.С. Антропологическая и религиозная
природа современного терроризма 201

Резник С.В. Ислам и современные угрозы терроризма 206

Человенко Т.Г. Исламская теология возрождения как фактор политизации ислама (на материале политической теологии Али Шариати 216

Секция 4


ЧЕЛОВЕК И ДУХОВНО-РЕЛИГИОЗНЫЕ

ПРОЦЕССЫ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ


АТРОПОЦЕНТРИЗМ ФИЛОСОФИИ «ОБЩЕГО ДЕЛА»
Н.Ф. ФЁДОРОВА


Авдеева Е.В.

г. Орёл, ОрГУ


Н.Ф. Фёдоров по праву считается родоначальником русского космизма. Именно с него начинается такое философское направление как русский космизм. Человечество призвано овладеть стихийными силами вне и внутри себя, выйти в космос для его активного освоения и преображения, обрести новый, бессмертный статус бытия, в полном составе прежде живших поколений.

Вершиной философии Н.Ф. Фёдорова является его учение о воскрешении всех умерших поколений, которое он называет «общим делом». «Воскрешение не мысль только, но и не факт, оно проект; и как слово, или заповедь, как Божественное веление, оно есть факт совершившийся, а как дело, исполнение, оно акт ещё неоконченный; как Божественное оно уже решено, как человеческое – ещё не произведено…. Воскрешение же есть полное торжество нравственного закона над физическою необходимостью» [1, c. 586]. Сам философ свою главную идею называл также супраморализмом (от лат. Supremus – высший и moralis – нравственный), который означает «долг к отцам – предкам, воскрешение, как самая высшая и безусловно всеобщая нравственность, нравственность естественная для разумных и чувствующих существ, от исполнения которой, т.е. долга воскрешения, зависит судьба человеческого рода» [2, c. 456]. Речь идёт о земном внутриприродном воскрешении, которое осуществится путём собирания рассеянных в природе частиц праха умерших. «Обратный ход, к которому призывает Фёдоров, – не вперёд, в бесконечность, всё равно дурную, как бы она ни обуздывалась формой исторического, культурного прогресса, а назад, к предкам, восстановлению их – сначала в изучающей памяти, так , чтобы вся единая ветвистая крона человечества в каждом своём жившем листике отчётливо предстала перед очами любви – тут уже выход из природы, её закона» [3, c. 66] – отмечает С.Г. Семёнова. Субъектом воскрешения выступают все люди, когда-либо рождённые. Воскрешение представляется учёному следующим образом: сын воскрешает отца как бы из себя, отец своего отца и т.д. Подразумевается возможность восстановления предка по той наследственной информации, которую он передал потомкам. Люди выйдут за пределы нашей планеты и заселят другие небесные тела. Человек победит смерть, обретёт бессмертие и выйдет в космос. Воскрешение представляется единственным истинным путём человечества. По мнению Н.Ф. Фёдорова, главным злом является смерть, а все другие виды зла подчинены смерти. Все виды зла можно победить благодаря воскрешению и достижению бессмертия. Все воскрешенные люди, даже злодеи, предстанут уже другими, т.к. они правильно оценят подвиг своих сынов – воскресителей и тоже станут воскрешать своих отцов. «Воскрешение предчувствуется как глубоко интимный, высоко и интенсивно любовный, эротический процесс, в ходе которого сыны человеческие сознательно «рождают» из себя всеми своими тончайшими и колоссально сосредоточенными энергиями вкупе с материей и силами внешнего мира, ставшими послушными их регулирующей воле, своих родителей, а те своих и так постепенно всех людей, родственников одной, ныне далеко разошедшейся человеческой семьи» [3, c. 190]. Супраморализм Н.Ф. Фёдорова делает особый акцент на присущую ему высшую и безусловную нравственность. Как утверждает философ, нужно помнить об умерших отцах и «жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех» [1, c. 586], и действовать в единстве со всеми ради «общего дела». И в этом случае на Земле может возникнуть рай или Царство Божие, и тогда, по мысли Н.Ф. Фёдорова, произойдет сближение с потусторонним Божественным миром. Мыслитель весьма специфически объясняет слова Христа. Заповедь «возлюби ближнего своего» аналогична фёдоровской: возлюби предков своих (умерших).

«Знание и взаимознание, к которым ведёт всестороннее психофизиологическое исследование (так брачная чета в представлении мыслителя, в частности, должна вести особые дневники, «общую запись фактов, открывающуюся из их сближения или сожительства»), становится основой воскрешения как главного дела общин» [3, c. 257-258]. «Но где пытался сам Фёдоров искать источники самой возможности начать такое небывалое, грандиозное Дело, к которому он звал человечество? Первое – в зове Бога, в эволюционном требовании восхождения духа (иносказание того же зова), в творческом начале, заложенном в природе человека, и что очень важно – в достижении общечеловеческого единства. Когда-то род людской начал с крепчайшей родовой связи, без неё он не сумел бы выжить среди грозного, враждебного мира и открыть перед собой долгий путь истории. Сейчас, пройдя различные стадии развития, давно уже многообразно дифференцировавшись, человечество вновь встаёт перед лицом смертоносного мира, но уже извращенного им самим: и земля, и живоносные её источники истощены и осквернены и отравляют человека зловещими плодами его же рук»
[3, c. 306].

Главной чертой учения Фёдорова является антропоцентризм, т.к. в центре его концепции оказывается человек – умерший и живой, воскрешаемый и воскрешающий. Человека следует называть не просто «человек», а понятием «сын человеческий» (т.е. сын умерших отцов). Человек – это смертное существо, с чем он не может и не должен соглашаться. Невозможно исключать из рассмотрения ни одного «сына человеческого» (человека), т.к. каждый является воскресителем всех умерших отцов и победителем смерти. Этим решаются все проблемы, стоящие перед человеком (проблема свободы человека, его возвращения к Богу, смысла жизни и др.). «Первый сын человеческий» – тот, кто начал любовно заботиться о живых и умерших родителях и предках. Он составил со своими родителями первое человеческое общество и является нашим праотцом. Реализация «общего дела» начнется, конечно же, с Земли. Только образуя единство, человечество решит вопросы «общего дела». Человек сможет воссоздать себя из элементарных космических веществ, которые он научиться превращать сначала «в минеральные, потом растительные и, наконец, живые ткани»
[4, c. 405]. Медицина же поможет «оживить» трупы.

«Только когда человечество осуществит дело Божие: воскресит умерших, преобразит природу свою и мира, оно сможет достойно предстать перед Богом» [3, c. 101]. Весьма важной является для Фёдорова идея истинного коллективизма, которая направлена против смерти. В этой идее мы обнаруживаем источник его безграничного оптимизма: все, одушевленные высшей божественной целью, могут невероятно много, фактически всё. Воскрешая своих предков, преображаются организмы воскресителей и воскрешаемых.

Н.Ф. Фёдоров выделял две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, взаимосвязанные между собой. «Ограниченность в пространстве препятствует повсеместному действию разумных существ на все миры Вселенной, а ограниченность во времени – смертность – одновременному действию поколений разумных существ на всю Вселенную»
[5, c. 58]. И выход был найден в воскрешении. «Всеобщее воскрешение есть полная победа над пространством и временем. Переход «от земли к небесе» есть победа, торжество над пространством (или последовательное вездесущие). Переход от смерти к жизни, или одновременное сосуществование всего ряда времён (поколений), сосуществование последовательности, есть торжество над временем. Идеальность этих форм знания (пространства и времени) станет реальностью» [6, c. 83-84].

Фёдоровский проект воскрешения не сводится к одной лишь «патрофикации», т.е. оживлению предков. Он включает в себя ещё два аспекта: оживление в прямом смысле, и в широком, отчасти метафорическом смысле. Второе понятие предполагает способность природы к самовосстановлению и идею «оживления» живых, т.е. раскрытие и использование их творческого потенциала, воодушевления их на «общее дело». Проблема воскрешения включает в себя также «санитарный вопрос»: мероприятия, направленные на оздоровление Земли, сохранение существующей на ней жизни, преодоление заболеваний (в том числе хронических и наследственных), разного рода эпидемий, старческого одряхления, словом, «восстановление здоровья телесного и душевного».

Воскрешённые поколения начнут заселять другие планеты нашей Вселенной, т.к. во-первых, ресурсов нашей планеты недостаточно для преодоления смерти; во-вторых, возникла бы перенаселенность Земли, воскрешенным поколениям негде было бы жить. Воскрешение является одним из основных условий гармонизации Вселенной.

Залогом всеобщего проективного бессмертия является преодоление розни, всемирное породнение и братство. «… братство в самом строгом смысле немыслимо без всеобщего воскрешения» [7, c. 34].

Н.Ф. Фёдоров ставит вопрос об отрыве мысли от дела, разделении людей на «учёных» и «неучёных». Людям нужно дать возможность творчества, осветив их знанием, одушевив высокой целью. Важная роль в этом принадлежит «учёным». Но при этом необходимо преодолеть разрыв знания и дела. «Все должны быть познающими, и всё должно быть предметом знания, но так, чтобы знание не отделялось от дела, ибо без последнего не может быть и первого».

По мнению Фёдорова, философия должна направить человека на активное преображение действительности. Он считал всех людей участниками в знании, а также видел их не пассивными зрителями, а активными деятелями.

В.С. Стёпин и Л.Ф. Кузнецова считают: «В реализации этого проекта Н. Фёдоров в большей степени полагался на нравственную силу человека и силу его разума» [8, c. 17].

«Общее дело» представилось Н.Ф. Фёдорову путём, ведущим человечество к объединению и обновлению на нравственной основе.

Он пишет о важнейшем нравственно-философском принципе активного христианства: необходимости «превращать зло в добро, трансформировать извращённо, зло направленную энергию человека и человечества в благую и жизнестроительную. В убеждении, что сами «наши пороки суть извращённые добродетели», что носители зла и зло подлежат разной участи, первые – освобождению от зла, а второе – уничтожению или трансформации, в этом убеждении – залог всеобщего спасения» [9, c. 58].

Мыслитель считал единственным выходом для человечества завоевание новых сред обитания, преобразование сначала Солнечной системы, а затем и дальнего космоса. Н.Ф. Фёдоров считал бездействие, «сложение рук» глубоко безнравственным и недостойным человека. Необходимо не просто овладевать космосом, но и преобразовывать природу человека.
В результате окажется умноженной энергия ума, отваги, изобретательности, самоотверженности, всех сил человека. Очищение и спасение приведут к преобразованию человека из существа пожирающего, вытесняющего, смертного в существо самосозидающее, воскрешающее, бессмертное. «Новый, высший уровень сознания воскрешенных, в том числе и прямых злодеев, раскроет перед ними (как и перед всеми, только в разной степени) всю бездну их земных грехов, так что этап нравственного мучения и очищения (разной длительности «адские муки») неизбежно предшествует включению грешников в единое любовное бытие «по типу Троицы» [6, c. 69].

Общее дело представлялось Н.Ф. Фёдорову как путь к просветлению и самообновлению людей, установлению мира между народами, сплочению всех землян в единую братскую семью.

Как отмечают Ю.В. Олейников и А.А. Оносов: «Основанием общности дела регуляции у Фёдорова является этический принцип единства человечества (единства, стремящегося к своей высшей форме – родственности), признание всемирности истории, – те обобщения, которые позже научным путём были получены Вернадским» [10, c. 33].

В концепции Н.Ф. Фёдорова сочетаются религиозный нравственный императив в православно-русском варианте и самый крайний рационализм и сциентизм. Н.Ф. Фёдоров был первым, кто затронул теорию регуляции природы человеческим разумом. Данная идея была и есть одной из самых актуальных в естественно-научных и гуманитарных знаниях, особо интересующая писателей, учёных, философов. Н.Ф. Фёдоров пытался найти ответы на многие противоречия и сложности культурной жизни России конца XIX в. Особое внимание он уделял нравственным проблемам, связанным с объединением людей и народов, с единой целенаправленной деятельностью человечества, с освоением космоса. По мнению выдающегося ученого Л.А.Когана:»Многое в его [Н.Ф. Фёдорова – А.Е.] наследии сохраняет и ныне своё значение: идеи синтетизма и проективности знания, регуляции природы, утверждения и увековечения жизни, грядущей победы духовно-нравственных начал, всеобщего мира и братства, нераздельности заботы о будущем и уважения к прошлому, к истокам, космизации науки и искусства, тесной связи знания и нравственности» [11, c. 84].

Таким образом, можно сделать вывод, что в центре концепции Н.Ф. Фёдорова находится человек. Рассмотренная им проблема важна для всего человечества. В его философском учении можно заметить ноосферные, эволюционные моменты, которые являются весьма важными в современной философии. То есть Н.Ф. Фёдоров предвосхитил идеи настоящего этапа в развитии науки.

Литература

1. Хрестоматия по истории философии (русская философия): В 3 ч. – М.: Гуманит. изд. центр. ВЛАДОС. – 2001. Ч. 3.
   
2. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 1. Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
   
3. Семёнова С.Г. Тайны Царствия Небесного. – М.: Школа-Пресс, 1994.
   
4. Фёдоров Н.Ф. Сочинения. М., 1982.
   
5. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. Т. 2. М., 1913.
   
6. Русский космизм: Антология философской мысли / Сост. С.Г. Семёновой, А.Г. Гачевой. – М.: Педагогика-Пресс, 1993.
   
7. Фёдоров Н.Ф. Философия общего дела. В 2 т. Т. 2 / Н.Ф. Фёдоров. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2003.
   
8. Стёпин В.С., Кузнецова Л.Ф. Современная научная картина мира, русский космизм и диалог культур «Восток – Запад» // Философия русского космизма. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996.
   
9. Семёнова С.С. Активное христианство Н.Ф. Фёдорова в контексте нашего времени // Философия русского космизма. – М.: Фонд «Новое тысячелетие», 1996.
   
10. Олейников Ю.В., Оносов А.А. Ноосферный проект социоприродной эволюции. – М., 1999.
    
11. Коган Л.А. Философия Н.Ф. Фёдорова // Вопросы философии. 1990, №11.
    

СТАРООБРЯДЧЕСТВО В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ


Аторин Р. Ю.

г. Белгород, БелГУ

Из истории Русской Православной Церкви известно, что в середине XVII века Россию сотряс церковный раскол, который был вызван неприятием частью православных христиан новшеств, введенных в русское православие патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романовым. На соборе в 1666 году была официально провозглашена анафема на ревнителей старых обрядов, и с этого момента в богатую русскою историю включается новый период, освещающий трехсот пятидесятилетнюю эпоху существования старообрядчества. Попутно необходимо отметить, что причины раскола были более глубокими, нежели мы привыкли предполагать. Известно, что известный лидер оппозиции, талантливый писатель протопоп Аввакум не был принципиальным противником реформы, более того, он участвовал в кружке ревнителей благочестия, созданном при патриаршем дворе. Дело в том, что, по слову авторитетного историка церкви А. Карташова «Жестоко обижая русское национальное самолюбие, Никон огульно провозглашал решительно все русские чины, несогласные с современными греческими, – «неправыми и ново вводными». Этот была первая причина возникновения сопротивления.

Более того, Никоновыми справщиками книг были люди сомнительной репутации. Среди них наиболее известные Арсений Грек, который учился в греческой гимназии в Венеции, а затем в Риме, в униатской коллегии св. Афанасия. После 5-ти лет римской коллегии, конечно, купленных ценой измены вере, Арсений проходил Падуанский университет по философии и медицине. Вернувшись на родину, он опять стал православным и стал подвигаться к епископству. Но турецкие власти придрались к нему, как к венецианскому шпиону. Арсения посадили в тюрьму. Тут под пытками, ради спасения головы, он вынужден был принять ислам и обрезаться. Выйдя из тюрьмы, он бежал в Валахию, затем в Польшу и в Киев, ища там профессуры в Могилянской коллегии, т.е. несколько раз менял свое вероисповедание. Не менее смутительной выглядела фигура митрополита Газзкого Паисия Лигарида. Историк церкви С. Соловьев пишет, что На сегодняшний день, имеются достоверные данные о том, что Паисий Лигарид состоял на службе у римского папы. Например, патриарх Константинопольский Дионисий так охарактеризовал Лигарида: «Паисий Лигарид – лоза не константинопольского престола, я его православным не называю, ибо слышу от многих, что он папежник, лукавый человек». В «Трудах пятого съезда Академических Организаций за границей» эмигрант профессор – историк Е. Шмурло опубликовал сведения, извлеченные из католических источников. Из них следует, что Паисий был рукоположен в священники униатским епископом Рафаилом Корсаком в Риме 31 декабря 1639 года. А. Карташов так же отмечает порочность исправления книг: «Самим вождям раскола факт некритического покорного следования новогреческому печатному тексту был хорошо известен. В челобитной к царю дьякон Федор пишет: «а нынешние книги, что посылал покупать Никон патриарх в Грецию, с которых ныне зде переводят (копируют), слывут греческие, а там печатают те книги под властию богоотступного папы римского в трех градех: в Риме, в Париже и в Венеции, греческим языком, но не по древнему благочестию». Таким образом, причиной непринятия реформы Никона стало чувство патриотического приверженства к русской религиозной самобытности, кроме этого, сторонники старых обрядов увидели в церковных преобразованиях попытку латинизации Русской Православной Церкви.

Тем не менее, новые обряды были утверждены, а старообрядчество попросту объявили вне закона, с последующими гонениями со стороны царских и церковных властей. Положение в России христианской Церкви в XVII столетии во многом было похоже на положение христиан в Римской империи в первые века христианства. Как тогда, христиане, страдая от сильных гонений со стороны языческих властей, вынуждены были скрываться в катакомбах (в особо устроенных подземельях), в пещерах и в загородных пристанищах, так русским людям – православным христианам XVII века – пришлось бежать в пустыни и леса, в горы и вертепы, скрываясь от преследования со стороны государственных и духовных властей. Только благодаря своей стойкости и упорству, старообрядцы, пусть даже не все вместе, но по отдельности сумели сохранить организационную форму. Древлеправославные христиане понимали, что для установления церковной канонической формы нужен епископ. После долгих поисков 28 октября 1846 г. было совершено присоединение австрийского митрополита Амвросия к старообрядческой церкви. Так было положено основание Белокриницкой иерархии. По настоянию императора Николая I, австрийские власти подвергли митрополита репрессиям, и Амвросий скончался в ссылке. В 1996 г. на всемирном соборе Православной Старообрядческой Церкви в Белой Кринице митрополит Амвросий был причислен к лику святых Божьих исповедников за правую веру. Так было положено начало Белокриницкой иерархии старообрядческой церкви. Сегодня это самое крупное древлеправославное согласие, насчитывающее около 350 зарегистрированных и незарегистрированных приходов и около 500 тысяч активных прихожан. Духовным центром белокриницких старообрядцев является Покровский собор, который находится в Москве, на Рогожском кладбище. Официальное название этой церкви – Русская православная старообрядческая церковь

Не все старообрядцы признали каноничность Белокриницкой иерархии, т.к. митрополит Амвросий не доказал, что он крещен именно через погружение. Староверы признают каноническим только погружательное крещение. Поэтому часть старообрядцев, нуждающихся в институте священства, до 1923 года довольствовались священниками, переходящими из официальной православной церкви. В 1923 году к этим старообрядцам присоединился архиепископ Николай Позднеев. Так появилась Русская Древлеправославная церковь, духовный центр которой находится в г. Новозыбкове Брянской области. Данная церковь насчитывает порядка 150 общин, расположенных по всей России. В декабре 1999 года восемь приходов, включая приход в Курске, где в сане иеромонаха был настоятелем отец Аполлинарий, являющийся профессором химико-технологического университета им. Менделеева, временно прекратили молитвенное общение с Новозыбковской Архиепископией. Одновременно с ними разорвал общение и епископ Тульчинский и всея Румынии Евмений (Титов), окормляющий старообрядческие приходы в Румынии. Для этого у отошедших старообрядцев были серьезные канонические основания, увидев, что руководство Архиепископии все более и более тяготеет к «никонианской» Церкви, т.е. Московскому Патриархату. Руководством РДЦ официально было провозглашено, что Русская Православная Церковь и Русская Древлеправославная Церковь по своим канонам идентичны. В 2000 году была официально зарегистрирована в органах юстиции Курская Епископия Русской Древлеправославной Церкви (РДЦ). Епископ Евмений рукоположил в том же году о. Аполлинария в сан епископа. На сегодняшний день КЕ РДЦ насчитывает около 20 приходов по всей России и зарубежом. В том числе и во Франции.

Но не все несогласные с новыми обрядами вступали в противоборство с государством и господствующей Церковью. С самого начала церковных реформ среди населения, особенно среди купеческого сословия, зародилось движение так называемых крипто-старообрядцев, формально принадлежавших к господствующей Церкви, но тайно следовавших старой вере. В 1799 году группа московских купцов обратилась к московскому митрополиту Платону с просьбой иметь священников из новообрядческой Церкви при условии совершения ими служб по старым книгам. В 1800 году официально появилось единоверие – промежуточное звено между старообрядческой и новообрядческой Церквами.

Кроме старообрядческих поповских согласий, существуют согласия, где верующие проводят службы без священников. Это старообрядцы – беспоповцы. К ним относятся довольно крупная Древлеправославная церковь поморского согласия, начавшая свою историю в 1656 году. Численность поморцев составляет около 1 млн. человек.  Так же в число беспоповских толков входят феодосеевцы, филиппивцы, часовенные, спасовцы, которые на сегодняшний день являются немногочисленными.

Таким образом, современное старообрядчество не имеет единой церковно-канонической организации, но ежели взглянуть более внимательно, то старообрядцы по духу едины. Это единство выражается в преданности русской святой  старине, в формировании некоего особого мировоззрения, основой которого является  верность духу социально бытового уклада людей Святой Руси, преданность своему отечеству и непоколеблемая стойкость в убеждениях. Всех староверов объединяют следующие качества, которые вывел глава РПСЦ митрополит Корнилий, выступая на Всемирном Русском соборе. Он выделил те базовые ценности, которые старообрядчество сохранило в своей среде в течение трех веков:

1. Здоровый просвещенный консерватизм. Старообрядчество обычно обвиняют в косности. Это верно, если понимать, что косность не от слова закостенелость. Оно означает медлительность. Как нам теперь не хватает этой мудрой медлительности, чтобы не бежать, запыхавшись, за каждым новым «достижением» западного прогресса. Как пророчески и злободневно звучат ныне слова протопопа Аввакума: «Ох, бедная Русь! Что это тебе захотелось латинских обычаев и немецких поступков».
   
2. Преданность, верность святой старине. «Любовь к родному пепелищу, к отеческим гробам». Здесь все ясно без комментариев.
   
3. Нелицемерный патриотизм. Вспомним, что старообрядцы верой и правдой служили Государю и входили в состав его личной охраны.
   
4. Старообрядцы придерживались христианского принципа – противление злу ненасилием.
   
5. Трудовая этика всегда была присуща старообрядцам.
   
6. И, наконец, 6. Неоспоримая духовная ценность старообрядцев – сохраненная русскость.
   

Чем может быть полезно России современное старообрядчество? Этот вопрос был поставлен митрополитом Корнилием на Всемирном Русском соборе. Митрополит убежден, что уникальный опыт трехсотлетнего выживания в неблагоприятных, а порой и экстремальных исторических условиях может быть востребован сегодня, учитывая необходимость противостояния вторжению чуждых начал в народное тело России. Все это, по мнению митрополита Корнилия, позволяет сделать обнадеживающий вывод: «Если русский народ не в отдельных выдающихся личностях, а в миллионах сумел явить в противостоянии чуждым влияниям свои самобытные ценности, основанные на истинно православном фундаменте, – это дает надежду на будущее».

Таким образом, старообрядчество является важной частью религиозно-духовной культуры России и внесет свою лепту в сохранение бытия русского народа.