Предисловие Жоржа Дюмезиля Послесловие и комментарии В. Я. Петрухина анонс фундаментальная монография

482 Ibid. P. 124.

483 Ibid. P. 170.

484 Ibid. P. 173.

485 Ibid. P. 279.

486 Kaffa. Münster, 1923. Vol. 2. P. 387 и сл.

487 Pettazzoni R. Dio. P. 223 и сл.

488 Ibid. P. 130 и сл.

489 Ibid. P. 200.

490 Культ Ворона характерен для палеоазиатских народов, культ Орла — для других народов Сибири (см.: Штернберг Л.Я. Культ орла у сибирских народов // Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 112–126) и индейцев Америки. Главная мифологическая функция Орла — связь между земным и небесным миром (Иванов В.В., Топоров В.И. Орел // Мифы народов мира. Т. 2. С. 258–260): в этом контексте он может быть и символом Солнца. — Прим. В.П.

491 Dalton E.Т. Descriptive Ethnology of Bengal. Calcutta, 1872. P. 198.

492 Ibid. P. 185.

493 Ibid. P. 296.

494 Chandra Roy. The Birhors. Ranchi, 1925 P. 225 и сл.

495 Ibid. P. 373 и сл.

496 Dalton E.T. Descriptive… P. 256.

497 Frazer J. Worship… P. 631.

498 Такое влияние, сколь бы оно ни казалось неправдоподобным, нельзя исключить априори. Часто полагали, что некоторые аспекты индийской религиозной жизни (ритуалы, связанные с землей и похоронами, почитание змей, символы половых органов и т.д.) можно объяснить через влияние неарийских аборигенов. Точно таким же образом считалось возможным оказание первобытными людьми подобного воздействия на людей цивилизованных. В последнее время, однако, некоторые этнологи отрицают, что у наиболее примитивных индийских аборигенных племен (в частности, у мунда) когда-либо существовали оргиастические культы, равно как и то, что индоевропейцы могли позаимствовать у них эти культы.

Об отношениях индоевропейских пришельцев и местных дравидских и других племен в древнейший период см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 66 и сл. — Прим. В.П.

499 Ibid. P. 656 и сл.

500 Ibid. P. 660.

501 Frazer J. Worship… P. 661–662.

502 Ibid. P. 662.

503 Ibid. P. 658.

504 Spencer В. The Arunta. L, 1927. Vol. 2. P. 496. — Прим. М.Э.

Тотемические верования австралийцев не связаны с процессами «соляризации» и тем более монополизации власти неким Верховным существом: напротив, Солнце (и Луна) являются тотемическими классификаторами, обозначающими ту или иную человеческую группу, наряду с другими «равноправными» тотемическими символами — зооморфными, астральными и т.п. Даже в Египте, стране гипертрофированного солярного культа, по наблюдениям М.Э.Матье, в разнообразных обликах «Солнца-победоносца из-под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемистических культов» (Древнеегипетские мифы. М.; Л., 1956. С. 35; о тотемизме см. прим. 80). — Прим. В.П.

505 Strehlow C., Von Leonhardi M. Mythen, Sagen und Märchen des Arandastammes in Zentral-Australien. Frankfurt a. M., 1907. Vol. 1. S. 16.

506 Howitt A.W. Native Tribes of South-East Australia. L., 1904. P. 427.

507 См.: Schmidt W. Ursprung… Vol. 2. S. 662, 729 и т.д.

508 Frazer J. Worship… P. 616.

509 Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.

510 Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.

511 Williamson R.W. Religious and Cosmic Beliefs in Central Polynesia. Cambridge, 1933. Vol. 1. P. 118; Vol. 2. P. 218 и сл.

512 Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L., 1933. Vol. 1. P. 175.

513 Ibid. Vol. 2. P. 239.

514 Ibid. P. 241.

515 Frobenius L, Die Weltanschauung der Naturvölker. Weimar, 1898. S. 135 и сл., 165 и сл.

516 Frazer J, The Belief… Vol. 2. P. 242.

517 Rivers W.H.R. The History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. Vol. 2. P. 549.

518 Ibid. Vol. 1. P. 289; Vol. 2. P. 248, P. 429–430, 456–457.

519 Ср. самый знаменитый мегалитический памятник в Европе — Стонхендж в Британии, являющийся первобытной обсерваторией: Вуд Дж. Солнце, луна и древние камки. М., 1981. — Прим. В.П.

520 Уже отмечалось (ср. выше: прим. 504), что для Австралии (как и для других регионов) не характерна непременная связь инициации с солярным культом. — Прим. В.П.

521 Perry W.J. The Children of the Sun. L., 1927. P. 138 и сл.

522 Hocart A.M. Kingship. L, 1927. P. 12 и сл.

523 Законы Ману. VII, 3; V, 96.

524 Haberlandt A. — Buschan. Völkerkunde. Stuttgart, 1907. Vol. 1. S. 567.

525 Williamson R.W. Religious… Vol. 2. P. 302 и сл., 322 и сл.

526 Vandier J. La Religion egyptienne // MA. P., 1944. Vol. 1. P. 21, 55.

527 Ibid. P. 149.

528 Почитание того или иного божества в качестве верховного в зависимости от конкретной ситуации, равно как и множественность воплощений одного и того же божества, контаминации его образа с образами (и функциями) других богов характерны для политеистических религий. Ср.: Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. С. 60–61 и др. — Прим. В.П.

529 Напр.: Pyramid Texts. P. 293, 913, 914, 1432 и сл.; Wall R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes. P., 1936. P. 16 и сл.

530 Ср., напр., Книгу Мертвых.

531 Pyramid… P. 251; Weill R. Le Champ… P. 116.

532 Pyramid… P. 145–146; Wetll R. Le Champ… P. 116.

533 Pyramid… P. 1531; Weill R. Le Champ… P. 121.

534 Pyramid… P. 2175; Weill R. Le Champ… P. 121. — Прим. М.Э.

Об эволюции погребального культа в связи с культами Ра и Осириса см.: Коростовцев М.А. Религия Древнего Египта. М., 1973. С. 63 и сл. — Прим. В.П.

535 Meissner В. Babylonien und Assyrien. Heidelberg, 1920–1925. Vol. 2. P. 21.

536 Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie. P. 87.

537 Ibid. P. 64.

538 Haldar A. Associations of Cult Prophets among the Semites. Uppsala, 1945. P. 1 и сл.

539 Pestalozzi U. Pagine di religione mediterranea. Milan; Messina, 1945. Vol. 2. P. 22 и сл.

540 Традиционное для эволюционистской этнографической науки различение матриархальных, как наиболее архаичных, и патриархальных обществ было дополнено, в частности, построениями Л.Фробениуса и др. исследователей (оказавших влияние на Элиаде), относивших традиционные земледельческие культуры к матриархальным, связанным с хтоническим культом Великой богини и т.п., скотоводческие (в том числе индоевропейские) — к патриархальным, где господствовал культ вождей, Небесного бога и т.п. Реально «матриархат» (материнско-родовой строй) был связан не с властью женщин и господством хтонических культов, а с матрилинейным счетом родства. Уже в самых архаичных обществах, включая австралийское, матрилинейный счет родства мог сочетаться с патрилинейным. — Прим. В.П.

541 Еврипид Медея. 1321; Аполлодор Библиотека. I, 9, 25.

542 Павсаний. III, 20, 4.

543 Фест. См : October equus.

544 Kerenyi K. Vater Helios // EJ. Zürich, 1943. S. 91.

545 Гелиос — сам порождение титана Гипериона, брат Богини Луны Селены, естественно связан, как и всякое солярное божество, с представлениями о земном плодородии и преисподней (через воды Океана, куда Гелиос спускается ночью в золотой ладье). Ср. другое солярное Божество греческой религии — Аполлона, наделенного функциями смертоносного Бога: его смертоносные стрелы разносят чуму; А.Ф.Лосев предполагает даже мотив людоедства (во всяком случае, человеческих жертвоприношений) в связи с культом Аполлона (Античная мифология. С. 294 и сл.), что напоминает о североамериканских образах Солнца и его сестер-людоедок: все эти функции солярных образов становятся понятными, если отвлечься от их «чистой солярной» природы и обратиться к мифологической структуре в целом (ср.: Леви-Строс К. Первобытное мышление. С. 363). — Прим. В.П.

546 RV. X, 37, 2.

547 RV. I, 115, 1; X, 37, 1.

548 RV. X, 90.

549 RV. VII, 63, 2.

550 RV. III, 45, 6; I, 50.

551 RV. VII, 77, 3.

552 RV. I, 191, 9.

553 RV. V, 47, 3.

554 RV. IV, 54, 2, etc.

555 RV. I, 110, 3.

556 Мы, разумеется, имеем в виду не «историческую» связь, а типологическую симметрию. В основе истории, развития, диффузии и изменений любой иерофании лежит ее базисная структура. К сожалению, мы располагаем столь малым количеством материала, что крайне затруднительно (впрочем, для наших целей и не слишком необходимо) точно определить, каким образом все члены того или иного общества изначально представляли себе эту структуру. Все, что нам требуется, — это указать, что та или иная иерофания могла (или не могла) означать. — Прим. М.Э.

Представление о Солнце как иерофании Верховного существа в первобытных обществах (начиная с австралийского) — явное преувеличение в концепции Элиаде, очевидно связанное с теорией прамонотеизма В.Шмидта. С.А.Токарев, учитывая разнородный характер отношения к Солнцу как к сверхъестественному существу в первобытных обществах, считал, что эти данные вообще не могут объединяться под одной «рубрикой»: культ Солнца не может выделяться как самостоятельная «форма религии», в отличие от тотемизма, культа предков и т.п. (см.: Ранние формы религии. М., 1990. С. 30–32). — Прим. В.П.

557 RV. I, 115, 5.

558 Амбивалентность солнечного божества в индийской традиции, как и во многих других, связана с противопоставлением дня и ночи, света и тьмы, Митры и Варуны, глазом которых является Сурья в цитируемом гимне «Ригведы»: дневной путь солнца — сфера Митры, ночной — Варуны (см. рус. издание: Ригведа. Мандалы I–IV. С. 140, коммент. на с. 611). — Прим. В.П.

559 RV. II, 38, 4; V, 82, 8, etc.

560 RV. II, 38, 1–6, etc.

561 RV. IV, 53, б.

562 RV. VII, 45, l, etc.

563 Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. Paris, 1878–1883. Vol. 3. P. 56 и сл.

564 RV. I, 35, 1.

565 Брихадараньяка упанишада I, 3, 1.

566 RV. I, 24, 8.

567 RV. VIII, 101, 12. — Прим. М.Э.

Мотив безногости Солнца в цитируемом гимне «Ригведы» свидетельствует скорее не о змеиной природе светила, а о его исходной неподвижности — Варуна создал путь для Солнца и приставил ему ноги (Ригведа. Мандалы I–IV. С. 29). Соответственно, и представления о демонической природе Солнца, относимого к классу асура, преувеличены: при том, что в индийской традиции (как и в других политеистических традициях) природа всякого божества амбивалентна (и сам главный враг демонов Индра может включаться в класс асура), главной функцией солнечного божества остается устроение космического порядка (регулярная смена дня и ночи — ср. РВ II, 38) и противостояние силам Хаоса и мрака. Небеса Савитара противопоставлены небу Ямы — Бога загробного мира (РВ I, 35, 6). — Прим. В.П.

568 Джайминья-упанишада-брахмана. III, 10, 4.

569 См. его работу: The Sun-Kiss // JAOS. Vol. 60. P. 50.

570 Физика II, 2.

571 Данте Алигьери. Божественная комедия. Рай. 22, 116.

572 Панчавимша-брахмана 21, 2, 1.

573 Миф о воссоединении прокомментирован в т. 1 наст. изд. — Прим. В.П.

574 Ср. исследование на данную тему: Rowland В. Buddha and the Sun God // CZ. 1938. Vol. 1.

575 См.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga // JISOA. 1937. Июнь — декабрь. P. 199–203.

576 Точно так же ритуальная лодка, на которую складывали трупы, была прототипом всех прочих лодок. Это очень важное замечание, ибо оно помогает лучше представить себе зарождение человеческого мастерства. То, что называется «покорение природы человеком», было не столько результатом непосредственных научных открытий, сколько плодом различных «ситуаций», в которых человек оказывался в этом мире, ситуаций, определяемых диалектикой иерофаний. Металлургия, земледелие, календарь и многое другое возникли в результате осознания человеком какой-либо одной из подобных «ситуаций». Ниже мы коснемся этого подробнее. — Прим. М.Э.

Как уже отмечалось (прим. 15), стремление усмотреть в ритуальных предметах прототип бытовых свойственно концепции Элиаде: колесницы были важнейшим транспортным средством, способствовавшим миграциям и военным предприятиям индоевропейцев, что нашло отражение в лексике праиндоевропейского периода (см.: Гамкрелидзе Т.В., Иванов В.В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 2. С. 717–738). — Прим. В.П.

577 Солярные символы широко использовались при отправлении аграрных культов — ср., в частности, карнавальную колесницу, подробно исследованную в цитируемой работе О.Альмгрена, использование колеса в масленичных обрядах у славян; сравнительный индоевропейский материал приведен еще у А.Н.Афанасьева в кн. «Поэтические воззрения славян на природу». Т. 1. С. 207 и сл. — репринтное воспроизведение. М., 1994, и т.п. — Прим. В.П.

578 То есть «умерших»; Slawik A. Kultische Geheimbünde der Japaner und Germanen // WBKL. Salzburg; Lpz., 1936. Vol. 4. S. 730.

579 Graebner. Das Weltbild der Primitiven. Münich, 1924. S. 65.

580 Государство. 508 b, с.

581 Сатурналии. I. Гл. 17–23.

582 Furlani G. La Religione babillonese assira // Bologna, 1929. Vol. 1 P. 155.

583 О малой правдоподобности лунарной (и солярной) символики в палеолите см. выше, прим. 354. — Прим. В.П.

584 Напр., в Иркутске; ср.: Hentze С. Mythes et symbohs lunaires Antwerpen, 1932. P. 84 и сл. Рис. 59, 60.

585 Ср: Schröder. Sprachvergleichung und Urgeschichte, 2nd ed., Jena, 1883 S. 443 и сл.; Schultz W Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924 №35. S. 12 и сл.

586 Tacitus. Germania. II.

587 Kuhn, приведено у Hentze С. Mythes… P. 248.

588 Ср.: Wilke. Die Religion der Indogermanen in archaologischer Betrachtung // MB. Leipzig, 1923. №31. S. 149. Рис. 163. — Прим. М.Э.

Имя ацтекского божества Теккистекатль буквально означает «находящийся в морской раковине»: согласно мифу, он испугался жара костра и не стал Богом Солнца, превратившись в Бога Луны — Мецтли (Кинжалов Р.В. Тонатиу // Мифы народов мира. Т. 2. С. 518). — Прим. В.П.

589 Лунный календарь определял жизнь человека и коллектива в архаических обществах: см. о славянских представлениях статьи С.М.Толстой «Луна» и «Лунное время» в словаре «Славянская мифология». М., 1995. С. 245–248. — Прим. В.П.

590 RV. I, 105, 1.

591 Aitareya-Brakmana. VIII, 28, 15.

592 Цитируемый гимн «Ригведы» говорит о месяце, отраженном в воде колодца (ср. русский перевод: Ригведа. Мандалы I–IV. С. 126), но связь представлений о луне с влагой и водами в целом характерна для архаичных верований. — Прим. В.П.

593 Сома — в древнеиндийской мифологии священный напиток и его божество, отождествляемое также с божеством Луны — покровителем растительности и т.п. — Прим. В.П.

594 Cuneiform Texts. 15–7; 16d.

595 Albright. Some Cmces of the Langdon Epic // JAOS. 1919. Vol. 39. P. 68.

596 Briffault R The Mothers. L., 1927. Vol. 2. P. 632 и сл.

597 Seler. Gesammelte Abhandlungen. Vol. IV. В., 1902. S. 129.

598 Krappe A.H. La Genese des mythes. P., 1938. P. 110.

599 Schmidt W. Ursprung… Vol. III. S. 496.

600 Hentze С. Mythes… P. 152 и сл.

601 Ibid. P. 24.

602 Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906. P. 84, 85.

603 Briffault R. The Mothers. Vol. II. L., 1927. P. 634, 635.

604 Briffault R. The Mothers; Krappe A.H. Le Genese… P. 321. №2.

605 Schmidt W. Ursprung… Vol. II. S. 394, 395.

606 Das Zweigeschlechterwesen. Lpz., 1928. S. 179–181.

607 Van Gennep A. Mythes… P. 46.

608 Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 573.

609 Yast. VII. 4.

610 Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 629.

611 Ibid. Vol. II. P. 628–630.

612 Krappe A.H. La Genese… P. 100.

613 Анаит — вариант имени упомянутой выше Богини вод и Луны Ардвисуры Анахиты. — Прим. В.П.

614 Trilles H. Les Pygmees de la forêt equatoriale. P., 1933. P. 112.

615 Trilles N. Les Pygmees… P. 113.

616 Ibid. P. 115 и сл.

617 Menghin О. Weltgeschichte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.

618 Hebtre C. Mythes… P. 96.

619 Неолитические культуры «крашеной керамики» IV тыс. до н.э. характеризовались так по геометрической росписи на посуде: орнамент — спирали и розетки — трактуется иногда как передающий солярные и лунарные символы. — Прим. В.П.

620 Ср.: Hebtre C. Mythes… Рис. 74–82.

621 Aristotle. Hist Animal. II 13; Pliny. Hist. Nat. XI, 82.

622 Fraser J. Folklore in the Old Testament. L, 1918. Vol. 1. P. 66 и сл.

623 Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.

624 Van Gennep A. Mythes… P. 101, 102.

625 Krappe A.H. La Genese… P. 106.

626 Finamore G Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.

627 Plutarch. Vita. Alex. II. — Прим. М.Э.

Согласно цитируемому жизнеописанию Александра (рус. перевод: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. M., 1994. Т. 2 С. 110, 117), змея видели на ложе спящей Олимпиады перед рождением сына, во время же обрядов она несла в руках больших ручных змей.