Предисловие Жоржа Дюмезиля Послесловие и комментарии В. Я. Петрухина анонс фундаментальная монография

70 Ibid. P. 244.

71 Ср.: Ibid. P. 358.

72 Ср.: Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 1087.

73 Представления о Байаме, видимо, также подверглись влиянию христианских миссионеров. В мифах австралийцев — издатель К.Лангло-Паркер (Мифы и сказки Австралии. М., 1965) — Байаме сидит не на троне, а на хрустальной скале, причем, согласно некоторым сюжетам, он врос в скалу, наполовину окаменев после заклинания, произнесенного его сыном. Вообще вся деятельность этого и подобных ему «небесных божеств» протекает как раз на Земле, где Байаме, Бунджиль, Дарамулун и другие выступают в первую очередь как культурные герои, устроители жизни и пространства, освоенного теми племенами, которые сохраняют веру в них как в своих первопредков. На Небо эти персонажи удаляются по совершении ими культурных деяний — превращаются в «праздных богов» (deus otiosus), образ которых специально рассматривался Элиаде (см. ниже § 14 и главку «Далекий Бог» в рус. переводе книги «Священное и мирское». С. 78–80). Представления о Байаме и ему подобных культурных героях можно считать, таким образом, лишь «зародышем небесной мифологии» (Мемтинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976. С. 180). — Прим. В.П.

74 Howitt A.W. The Native Tribes of South-East Australia. L., 1904. P. 362 и сл., 466 и сл.; Pettazzoni R. Dio. P. 2 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 16; Vol. 3. S. 846 и сл.

75 Howitt A.W. The Native Tribes… P. 494 и сл., 528 и сл.

76 Ibid. P. 490.

77 Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 845, 868, 871.

78 Ibid. S. 656–717.

79 Тем не менее нельзя обобщенно считать их, как это делает профессор Р.Петтаццони, простой персонификацией небосвода. Первобытное мышление придает их личностям антропокосмическую структуру: например, племя вотьобалук называет Бунджиля «великим человеком», который некогда пребывал на Земле, а теперь живет на Небе (Howitt A.W. The Native Tribes… P. 489). Связанные с небом характеристики также практически отсутствуют у Мунганганы («Наш Отец»), который, несмотря на это, является одним из наиболее ранних верховных божеств австралийцев (ср.: Howitt A.W. The Native Tribes… P. 616 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 591 и сл.).

80 Тотемизм, (от «оджибве ототем» — «его род») — вера в родство людей, родов и племен с определенными природными объектами, чаще всего — животными, признается в последнее время не столько формой религии, сколько системой описания, способом первобытной социологической классификации (ср. Леви-Строс К. Первобытное мышление. С. 37 и сл.). «Божественные существа» вроде Байаме так или иначе представляются в мифах основателями этой системы (Берндт Р.-М., Берндт К.-Х. Мир первых австралийцев. М., 1981. С. 175 и сл.). — Прим. В.П.

81 Geden. Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 6. P. 289.

82 Risley. The People of India. L., 1915. P. 226 и сл.

83 Schebesta P. Les Pygmées. P., 1940. P. 161.

84 Ср.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 96.

85 О появлении растительности: Schmidt W. Der Ursprang… Vol.1. S. 161 и сл.; Vol. 3. S. 122 и сл.

86 Schebesta P. Les Pygmées. P. 163.

87 Ср.: Gusinde M. Das höchste Wesen bei den Selk’nam auf Feuerland. Vienna, 1928. S. 269–274.

88 Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 99.

89 Travels in West Africa. L, 1897. P. 508.

90 Ellis A.B. Quoted by Frazer. P. 99.

91 Smith Т., Dale A.M. The Ila-speaking Peoples of Northern Rhodesia. L., 1920. Vol. 2. P. 198 и сл.

92 Frazer J. The Worship… P. 288.

93 Spieth J. Die Religion der Eweer. Göttingen; Leipzig, 1911. S. 5 и сл.

94 The Masai. Oxford, 1905. P. 264 и сл.

95 Pettazzoni R. Dio. P. 287.

96 Петтаццони (Dio. P. 365) приводит список этих первобытных небесных божеств, характеризуемых отсутствием культа (или же его неразвитостью), — список, который, однако, должен быть модифицирован в свете материала, собранного и проанализированного Шмидтом в первых шести томах его «Ursprung der Gottesidee» (исследования пигмеев Шебестой, исследования селькнам Гузннде и Копперсом, исследования филиппинских негрито Вановербергом и др.). См. критическую библиографию в конце данной главы.

97 Skeat W.W., Blagden О. Pagan Races of the Malay Peninsula. L., 1906. Vol. 2. P. 239, 297, 737 и сл.

98 Schebesta P. Les Pygmées. P. 148.

99 Шебеста был первым европейцем, получившим возможность лицезреть эту церемонию. Во время урагана семанги ранили себе ноги бамбуковыми ножами, проливали на землю несколько капель крови как жертвоприношение богине Маноид, остальную же разбрызгивали на четыре стороны света, крича: «Иди! Иди! Иди!» При этом они призывали Бога грома: «Та Педн! Я не упрям, я плачу за свои прегрешения! Прими мой долг, я плачу!» Или: «О! О! Услышь, услышь меня, обрати ко мне свое ухо, Та Педн. Я не обманываю тебя: я плачу по своим долгам. Я боюсь твоего грома!» (Schebesta P. Les Pygmées. P. 149; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 178 и сл.; 190 и сл.). Это искупительное жертвоприношение кровью, которым семанги «платят» за свои грехи перед (небесным) Богом-Громовержцем, — единственная форма поклонения ему; кроме этих молитв, у них нет никаких других.

100 Frazer J. The Worship… P. 119 и сл.

101 Ibid. P. 135.

102 Ibid. P. 142 и сл.

103 Ibid. P. 149.

104 Ibid. P. 150 и сл.

105 Ibid. P. 168.

106 Frazer J. The Worahip… P. 185.

107 Ibid. P. 205 и сл.; ср. библиографию.

108 Pettazzoni R. Dio. P. 239.

109 Spieth J. Die Religion der Eweer. S. 46 и сл.

110 Le Roy A. The Religion of the Primitives. L., 1923. P. 123.

111 Trilles H. Les Pygmées de la forêt équatoriale. P., 1932. P. 74.

112 Trilles H. Les Pygmées… P. 77.

113 Pettazzoni R. Dio. P. 198.

114 Trilles H. Les Pygmées… P. 78, 79; L’Ame du Pygmée d’Afrique. Leipzig, 1933. P 109.

115 Фетишизм (от фр. «fétiche» — идол, талисман) — культ неодушевленных предметов, наделяемых сверхъестественными свойствами. Присущ всем традиционным верованиям и едва ли может считаться особой формой религии. — Прим. В.П.

116 Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130 и сл.

117 Ibid. P. 155 и сл.

118 Шаманизм (от эвенк., «шаман», «саман» — возбужденный, исступленный человек) — архаическая форма культа, главная фигура которого — шаман — наделялся способностью в состоянии экстаза общаться с миром духов. В той или иной мере свойствен всем традиционным верованиям, как доминирующая форма культа был распространен у народов Сибири и индейцев Северной Америки. — Прим. В.П.

119 Codrington R.H. The Melanesians. P. 155 и сл.

120 Pettazzoni R. Dio. P. 210 и сл.; Frazer J. The Worship… P. 130 и сл.

121 Ср.: Numazawa F.К. Die Weltanfänge in der japanischen Mythologie. Lucerne, 1946. S. 301 и сл.

122 Тангароа в мифах маори — сын Небесного Бога Ранги и Богини Земли Папа, бог морской стихии, рыб и пресмыкающихся (см. рус. перевод мифа: Сказки и мифы Океании. М., 1970. С. 561). — Прим. В.П.

123 Миф о близнецах — культурных героях и демиургах — действительно повсеместно распространен в Меланезии в едва ли может считаться вторичным, вытеснившим исходные представления о Верховном существе; см. рус. перевод мифов: Сказки и мифы Океании. С. 97 и сл. и предисловие Е.М.Мелетинского. — Прим. В.П.

124 Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 390.

125 Harris R. Boanerges. Cambridge, 1913. P. 13 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 44 и сл.; 266 и сл.; 299 и сл.

126 Pettazzmi R. Dio. P. 290.

127 Ср.: Usener. Kleine Schriften. Leipzig; В., 1912. Vol. 4. S. 478.

128 Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. 1. P. 3 и сл. У некоторых западноафриканских племен почитание различных камней входит в культ богов Неба. Так, например, племена кассуна и бура называют эти камни Be (по имени их Бога Неба); кассуна и фра поклоняются им и приносят им жертвы; хабе приносят жертвы менгирам, в которых, как они считают, заключено Небесное Божество Амма; еще кое-где в Африке поклоняются громовым стрелам (ср.: Frazer J. The Worship… P. 91 и сл.).

129 Исходя из конкретного материала первобытных верований, Элиаде признает непрочность своей посылки об исходном почитании небесного божества: соответственно и «бесспорность» утверждения о замене веры в Верховное существо «другими концепциями» также не может быть безусловной. — Прим. В.П.

130 Цагн в мифах бушменов — тотемный первопредок и демиург. Танец в его честь связан с его деянием, совершенным в мифологические времена, когда Цагн превратил людей, убивших его сына, в обезьян-бабуинов. По завершении творения он превращается в кузнечика-богомола (см. анализ мифов и тексты в кн.: Котляр Е.С. Миф и сказка Африки. М., 1975). — Прим. В.П.

131 Frazer J. The Worship… P. 190.

132 Ibid. P. 212 и сл.

133 Ibid. P. 248 и сл.

134 См. выше (примеч. 129) о малой обоснованности такого хода религиозной истории у Элиаде. — Прим. В.П.

135 Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 106.

136 Скорее, можно усматривать формальное сходство обрядов инициации с позднейшими мистериями, чем собственно с учениями о спасении — сотериологии: и те и другие предполагали временную смерть посвящаемых и воскресение их для истинной жизни, но целью возрастной инициации было не достижение спасения или блаженства, а переход в группу взрослых полноправных членов племени. — Прим. В.П.

137 Приведенные наиболее архаичные мифы (австралийцев, бушменов и др.) свидетельствуют, скорее, об обратном ходе действия: культурный герой и патрон инициации поднимается на Небо по завершении Творения. — Прим. В.П.

138 Pettazzoni R. Dio. P. 174.

139 Двуполые божества в архаичных и древних религиях наделяются особой творческой потенцией — они сами могут производить потомство (см.: Токарев С.А. Двуполые существа // Мифы народов мира. Т. 1. С. 358, 359). Очевидно, это действительно шаг к формированию образа единого Бога-Творца (см. о материнских чертах в образе библейского Бога: Аверинцев С.С. ΕΦΣΠΛΑΓΧΝΙΑ // Историко-филологические исследования. М., 1974. С. 161–171). — Прим. В.П.

140 Не следует, однако, забывать, что для первобытного общества бисексуальность была признаком божественности: она представляла собой формулу (приблизительную, как большинство мифологических формул) тотальности, совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum — § 159).

141 Ср. концепцию В.Н.Топорова (О брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20–74), согласно которой брахман первоначально представлял собой ритуальное сооружение, воплощавшее Мировое древо в жертвенных обрядах. Очевидно, что образ Высшего существа не был изначальным и в разных традициях мог иметь различные истоки. — Прим. В.П.

142 Стремление к следованию традиции (Элиаде использует для ее обозначения термин архетип, значение которого у этого исследователя не вполне совпадает с тем значением, которым наделяли архетип последователи психоаналитической школы К.-Г.Юнга), сохранению «чистых» истоков, «истинной» веры — свойственно не только традиционным обществам и политеистическим религиям, но и религиозному сознанию (самосознанию) вообще: ср. лозунги, под которыми боролись противоборствующие стороны в эпоху европейской Реформации или русского раскола. Противоречивость подхода Элиаде заключается в том, что он как бы отождествляет здесь позицию исследователя — внешнего наблюдателя — с позицией «объекта» исследования, принимая за «вечную» истину те представления об «архетипе», которые формировались исторически. — Прим. В.П.

143 Castren A. Reisen im Norden in denjahren 1838–1844. Leipzig, 1953. S. 231 и сл.

144 Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 357.

145 Batchelor J. The Ainu and their Folk-lore. L., 1901. P. 248 и сл., 258 и сл.

146 Ср.: Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 345.

147 Иерархия высших богов и низших духов была характерна для обских угров (ханты и манси) и самодийцев, якутов и других тюркских народов, но отнюдь не для всех народов Севера. Более того, Творец и культурный герой у палеоазиатских народов (чукчей, коряков и др.) — Ворон — наделялся чертами трикстера, мифологического плута, деяния которого совершались не только во благо, но и во вред человеческому сообществу и заслуживали проклятий, но не культа (ср.; Токарев С.А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 178, 179; Мелетинский Е.М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979). — Прим. В.П.

148 Gahs A. Kopf-, Schaedel- und Langknochenopfer bei Rentiervölkern // W.Schmidt-Festschrift. Vienna, 1928. P. 231 и сл.

Так, самодийцы-юраки приносят в жертву своему Богу Неба Нуму оленя на вершине высокой горы, тунгусы (эвенки) точно такую же жертву приносят духу Неба Буге и т.д. У коряков, чукчей и эскимосов древний культ Бога Неба слился с элементами тотемизма, анимизма и матриархата, которые, по мнению Гахса, являются вторичными (P. 261).

149 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939. S. 141 и сл.

150 Holmberg-Harva U. Die Religion der Tscheremissen // FFC. Porvoo, 1926. №61. S. 63.

151 Karjalainen K.F. Die Religion der Jugra-Völker // FFC. Porvoo; Helsinki, 1921. №44. Vol. 2. S. 250.

152 Кай Доннер пытается объяснить слово нум через согдийское нам — «закон» (ср. греч. nomos), термин, который мог быть занесен на Север народами Центральной Азии в период уйгурского владычества. Даже если бы этому нашлось доказательство (до сих пор не найденное, см. библиографию), подобный случай словообразования все равно мог бы рассматриваться лишь как заимствование слова для обозначения понятия, ибо идея Верховного бога исконно присуща всем религиям Арктики и Северной Азии.

153 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.

154 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 149.

155 Ibid. S. 154.

156 Karjalamen K.F Die Religion… Vol. 2. S. 250 и сл.

157 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstetlungen… S. 284.

158 Ср.: Karjalamen K.F. Die Religion… Vol. 2. S. 257.

159 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 154.

160 Ibid. S. 156 и сл.

161 Ibid. S. 155 и сл.

162 Ibid. S. 152. — Прим. М.Э.

Миф о священном браке Неба и Земли ныне достаточно надежно реконструируется и у алтайских (Бог Ульгень и Мать-Земля Умай), и у уральских (Нуми-Торум и Богиня Калтащ-эква, «Земная мать») народов. См.: Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск, 1991. С. 52 и сл. — Прим. В.П.

163 Ibid. S. 155; Karjalamen К.F. Die Religion… Vol. 2. S. 262.

164 Karjalamen К F. Die Religion… Vol. 2. S. 254.

165 Ср.: Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.

166 Ibid. S. 150.

167 Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 57.

168 «Шицзин» — «Книга песен» — древнейшее собрание китайских поэтических текстов (XI-VI вв. до н.э.). См. рус. перевод: Шицзин. М, 1957. С. 389. — Прим. В.П.

169 Holmberg-Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 151.

170 О мотиве священного брака у урало-алтайских народов см. выше (примеч. 162). Функции громовержца в той или иной мере присущи небесным богам урало-алтайской традиции, прежде всего — тюркскому Ульгеню, эпитетами которого были «молниеносец», «громовержец». — Прим. В.П.

171 Ibid. S. 205 и сл.

172 Ср.: Numi tarem: Karjalainen K.F. Die Religion… Vol. 2. S. 255.

173 Karjalainen K.F. Die Religion… S. 280.

174 Ibid. S. 273.

175 Хоммель сопоставляет шумерское dingir («Бог», «сияние»), с тюрко-монгольским тэнгри — «Небо», «Бог». П.А.Бартон считает, что Бог Неба Ану был еще в доисторическое время заимствован месопотамцами из Центральной Азии (Semitic and Hamitic Origins. Philadelphia, 1934. P. 245, 369). Действительно, еще в четвертом тысячелетии до н.э. обнаруживаются определенные контакты между палеовосточными культурами (Элам) и «каспийской» и алтайской культурой (т.е. пратюрками; см. в библиографии работы М.Эбера, Г.Хермеса, В.Амшлера, В.Кейперса, Э.Эрцфельда). Но остается неясным, насколько велик был вклад этих цивилизаций в месопотамские. С другой стороны, можно проследить и влияние восточной культуры на территории вплоть до северной России еще в третьем тысячелетии до н.э. (ср. работы Талльгрена). В любом случае очевидно, что у древних пратюрков был Бог Неба, что он предельно напоминает индоевропейского бога Неба и что, в общем, структура религиозной жизни индоевропейцев из всех ближневосточных или средиземноморских народов больше всего похожа на пратюркскую. — Прим. М.Э.

Урало-алтайцы были соседями индоевропейцев в Евразии — взаимодействие их религиозно-мифологических систем может относиться к эпохе расселения (и разделения) индоиранцев во 2-м тыс. до н.э. (см.: Бонгард-Левин Г.М., Грантовский Э.А. От Скифии до Индии. М., 1983). Постоянным фактором, воздействующим на развитие религиозных представлений урало-алтайских народов, оставалось иранское влияние (см.: Топоров В. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии (1–2) // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1981. С. 146–162). — Прим. В.П.

176 Jastrow M. Die Religion Babyloniens zu Assyriens. Giessen, 1902. Vol. 1. S. 84.

177 Furlani G. La Religione Babilonese-Assira. Bologna, 1928. Vol. 1. P. 110.

178 Ibid. P. 115.

179 Epic of Gilgamesh. XII, 155.

180 Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie // MA. P., 1945. P. 67.

181 См.: Labat. Le Caractere religieux de la royaute assyrobabylonienne. P., 1939, особенно P. 30 и сл.

182 Законы Хаммурапи. 42, 413.

183 Ср.: Dhorme E. Les Religions de Babybnie… P. 46–47.

184 Ibid. P. 68.

185 Верховным божеством в реконструируемой мифологической системе индоевропейцев было воплощение дневного сияющего неба — *deiuo (см.: Иванов В.В., Топоров В.И. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 528).