Предисловие Жоржа Дюмезиля Послесловие и комментарии В. Я. Петрухина анонс фундаментальная монография

186 Как, например, А.Неринг в «Studien zur indogermanischen Kultur- und Urheimat» // WBKL. Vol. 4. S. 195 и сл.

187 Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 3. S. 392.

188 RV. I, 160.

189 AV. I, 32, 4.

190 Интересно, что в Satapatha-Brahmana, самой пространной из брахман — священного толкования Вед, Дьяус — Небо считается вторичным божеством, по сравнению с воплощением Земли — Притхиви. — Прим. В.П.

191 RV. VIII, 41, 3.

192 RV. VII, 86, 1.

193 RV. VII, 87, 2.

194 Hillebrandt A. Vedische Mythologie… Vol. 3. S. 1 и сл.

195 Ср. многочисленные ссылки в: Meyer J.J. Trilogie altindische Maechte und Feste der Vegetation. Vol. 3. Zürich; Leipzig, 1937. S. 206 и сл., 269 и сл.

196 AV. IV, 16, 2–7.

197 RV. I, 25, 7 и сл.

198 RV. VII, 61, 3.

199 RV. VII, 34, 10.

200 Ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux // CZ I. P. 1 и сл.

201 RV. I, 23, 3.

202 RV. I, 79, 12.

203 RV. X, 90, 1.

204 Satapatha-brahmana. II, 5, 2, 34; ср.: Maitri-Upanishad. I, 6, 11.

205 См.: Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 97 и сл.

206 См.: Ouranos-Varuna. P., 1934. P. 39 и сл.

207 RV. I, 25,1.

208 Ср.: Geiger B. Die Amesa Spentas. Vienna, 1916. S. 154, 157.

209 Ср.: RV. VII, 86; AV. IV, 16 и т.д.

210 RV. I, 24, 15.

211 RV. I, 24, 15.

212 С. 144.

213 Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 49.

214 Ср.: Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. P., 1878–1883. Vol. 3. P. 114; Levi S. La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. P., 1898. P. 153 и сл.; Hopkins S. Epic Mythology. Strasbourg, 1920. P. 116 и сл.

215 См.: Dumezil G. Ouranos-Varuna. P., 1934. P.  21. n. 1; ср.: Eliade M. Le «Dieu leur» et le symbolisme des nöuds // RHR. 1947–1948. Vol. 134. P. 5–36.

216 Ср.: Class A. Die Religion des Semnonenstammes // WBKL. Vol. 4. S. 625 и сл.

217 Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 120 и сл.

218 Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 53 и сл.

219 Ibid. P. 42 и сл.

220 RV. VI, 68, 3.

221 RV. VII, 82, 2; Bergaigne A. La Religion vedique… Vol. 3. P. 140; Dumezil G. Ouranos-Varuna. P. 40.

222 Варуна, как и другие божества, оказывающиеся центральными фигурами тех или иных ведийских гимнов и (соответственно) ритуалов, сосредоточивает функции Верховного божества, гарантирующего стабильность Космоса. Поэтому наряду с функциями божества водной стихии он наделяется и функциями Небесного Бога, но, как показал Ф.-Б.-Я.Кейпер (Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 159, 160), — Бога ночного, перевернутого Неба, поддерживающего перевернутое Мировое древо // РВ I, 24 (рус. перевод — Ригведа. Мандалы I-IV. М., 1989. С. 28, комментарий Т.Я.Елизаренковой. С. 557). — Прим. В.П.

223 I, 31.

224 Nyberg N.S. Die Religionen des alten Iran. Leipzig, 1928. S. 99.

225 Напр., Lommel H. Les Anciens Aryens P. 99 и сл.

226 Dumezil G. Naissances d’Archanges. P., 1945. P. 82.

227 Ср., Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P., 1935. P. 46.

228 Die Sonne und Mithra im Awesta. Leipzig, 1927. S. 174 и сл.

229 Nyberg N.S. Die Religionen… S. 99.

230 Wideengren G. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938. S. 94 и сл.

231 Двойные имена и парные божества в религиях индоиранцев действительно объединяют противоположности — воплощают целостность Космоса во всех его аспектах (благодетельный — опасный, дневной — ночной и т.д.). Ср.: Елизаренкова Т.Я. «Ригведа» — великое начало // Ригведа. Мандалы I–IV. С 502. — Прим. В.П.

232 Ясна. 30, 5, ср.: Яшты. 13, 2, 3.

233 Видевдат. 5, 20.

234 Яшты. I, 12, 13.

235 Ibid. I,14.

236 Ibid. 12, 1.

237 Ясна. 45, 4.

238 Видевдат. 19, 20.

239 Ясна. 31, 13–14.

240 Яшты. 10, 1–2.

241 Ibid. 17, 16; ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux. P. 9.

242 Яшты. 10, 7.

243 См., Widengren G. Hochgottglaube… S. 260 и сл.

244 Widengren G. Hochgottglaube… S. 253.

245 Ibid. S. 386.

246 Ibid S. 251.

247 Ср.: Nyberg N.S Die Religionen… S. 105; Widengren G. Hochgottglaube… S. 374.

248 Яшты. 44, 7.

249 Гесиод. Теогония. 126 и сл.

250 В изложении Гесиода Урана порождает Земля (Гея) — пережиток хтоннческой религии доэллинского периода.

251 RV. IV, 17, 4.

252 Ср.: RV. I 106, 3; 159, 1; 185, 4; IV, 56, 2 и т.д.

253 В своем «Ouranos-Varuna».

254 Аполлодор. Библиотека. I, 1.

255 Диодор Сикул. 3, 57.

256 Jaiminya-Br. I, 44; Lent S. Doctrine. P. 100 и сл.; Dumezil G. Ouranos-Vanina. P. 55.

257 Аполлодор. I, 1, 2.

258 Nauck. Фрагмент 44.

259 Ср.: RV. I, 160, 3; V, 6, 5; V, 58, 6 и т.д.

260 Coll. Bude. 1928. P. 28 и сл.

261 Сюжет о хтонических существах, порождениях Неба и Земли, заключенных в недрах матери, свойствен архаическим мифологиям: ср. упомянутый полинезийский миф о богах — детях Неба и Земли, — которые не могли разомкнуть брачных объятий родителей, пока этот подвиг не совершил Бог леса — Тане. А.Ф.Лосев выделял хтоническую стадию в развитии античной мифологии, на смену которой пришла героическая, когда Зевс своими подвигами смирил хтонических чудовищ и учредил космический порядок (Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957). — Прим. В.П.

262 Macrobius. Saturnalia. I, 15, 14; ср.: Cook А.В. Zeus. Cambridge, 1914–1940. Vol. I. P. 1 и сл.

263 Ср.: Гесиод. Труды и дни. V, 465.

264 Ср.: Nilsson M.P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. I. S. 371 и сл.

265 Ср.: Ibid. S. 369.

266 Невий. Фрагмент 15.

267 Плавт. Амфитрион, 44 и сл.

268 Акций Клитемнестра. Фрагмент 3.

269 Dumezil G. Mitra-Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.

270 Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.

271 Германия, 39.

272 Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.

273 Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В.П.

274 См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.

275 Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.

276 Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим.М.Э.

В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо-скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX–XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико-юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо-скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В.П.

277 Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.

278 Havamal P. 139–141.

279 Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т.п. (см: Мелетинский Е.М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В.П.

280 Krappe A.H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.

281 Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М.Э.

Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С.Л., Страхов А.Б. К названию бога-громовержца в индоевропейских языках // Балто-славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В.П.

282 Специализации функций 6ожества-«суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж.Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В.П.

283 RV. VII, 102, 1.

284 AV. XII, 1, 12, 42.

285 RV. VII, 101, 2.

286 RV. V, 83; VII, 101, 102.

287 RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.

288 RV. V, 83, 2.

289 RV. I, 61, 8, 9.

290 RV. I, 102, 8; III, 32, 11.

291 RV. I, 173, 6.

292 RV. VI, 17, 11.

293 RV. I, 23, 12.

294 RV. VII, 56, 9.

295 RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т.д.

296 Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.

297 RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».

298 АV. XII, 1, 6.

299 Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.

300 Хираньякешин-Грихьясутра. I, 6, 20, 2.

301 Ср.: Meyer J.J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.

302 Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.

303 Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.

304 Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В.П.

305 Яшты.XIV, 7–25.

306 Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.

307 Ср.: RV. I, 51, 1.

308 RV. II, 34, 2.

309 Ср. перевод Т.Я.Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I–IV. С. 275). — Прим. В.П.

310 RV. III, 38, 8.

311 RV. X, 10.

312 AV. X, 10, 34.

313 Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.

314 Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.

315 Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.

316 Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.

317 Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3-го тыс. до н.э. — середины 2–го тыс. до н.э., которым принадлежали поселения в Мохенджо-Даро и Чанху-Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В.П.

318 Ibid. P. 99.

319 Ibid. P. 96.

320 По поводу термина gu-ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.

321 Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т.д.

322 Mallen L. Der Stier… S. 103.

323 Ibid. S. 120.

324 Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В.В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В.П.

325 Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.

326 Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.

327 Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М.Э.

Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2-го тыс. до н.э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В.П.

328 Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.

329 Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.

330 Malten L. Der Stier… S. 107.

331 Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.

332 В.В.Иванов и В.Н.Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В.П.

333 Furlani G. La Religione… P. 37.

334 Furlani G. Religione babilonese-asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.

335 Ibid. P. 118 и сл.

336 Ibid. P. 120.

337 Ibid. P. 121.

338 Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.

339 Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.

340 La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.

341 La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М.Э.

О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И.Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С.-Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В.П.

342 Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.

343 Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.

344 Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.

345 См.: 3-я Царств 18, 38. — Прим. В.П.

346 Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.

347 Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.

348 Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.

349 Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.

350 На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А.Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н.э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В.П.

351 Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.).