Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материала

Учебник

Содержание Эрих Фромм Потребность в идентичности Социальные типы характера Продуктивный тип Экзистенциальные противоречия Райта Миллса

Подобный материал:

• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 11025.23kb.
• Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 4608.44kb.
• Общие положения, 718.16kb.
• Иностранный язык Хадасевич, 257.14kb.
• А. А. Реформaтcкий введение в языковедение рекомендовано Министерством образования, 6949.97kb.
• С. П. Карпова Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 5927.01kb.
• С. П. Карпова рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 4269.97kb.
• В. И. Королева Москва Магистр 2007 Допущено Министерством образования Российской Федерации, 4142.55kb.
• Ю. А. Бабаева Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебник, 7583.21kb.
• О. А. Кривцун эстетика Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 6381.8kb.

раскрыть влияние среды как на внутренний мир человека, так и на его поведе­ние. Однако личность, считает Фромм, — это результат взаимодействия врож­денных экзистенциальных потребностей с предписаниями и нормами культуры, с идеологией, социально-экономическими и политическими реалиями. Теоре­тик неофрейдизма отказывается от монофакторных теорий личности как З.Фрейда, так и К.Маркса, предпринимая попытку их синтеза и разработки многофактор­ной модели. Согласно Э.Фромму, взаимодействие психологических, идеологи­ческих и социальных факторов приводит к формированию определенного социального характера. Особую роль в этом процессе играет страх, подавляющий и вытесня­ющий в бессознательное черты личности, не совместимые с нормами, господ­ствующими в обществе и его культуре. Тем самым страх порождает конкретно-исторические формы отчуждения и самоотчуждения.

Социальные типы характера, по Э.Фромму, — это не просто черты личности, это способы ее взаимодействия с другими людьми. Социальные типы делятся на непродуктивные и продуктивные. К первой группе относятся: рецептивный, эксплуатирующий, накапливающий и рыночный типы характера. Рецептивный тип, согласно Фромму, убежден, что источник всего хорошего вне его. Он пас­сивен, зависим и уверен, что любить должен не он, а его. Эксплуатирующий тип берет все, что ему нужно или о чем он мечтает, силой либо изобретательно­стью. Он лишен творческого потенциала, поэтому идеи, эмоции, любовь заим­ствует у других. Накапливающий тип стремится обладать как можно большим количеством материальных благ, власти, любви, он неистово охраняет свои накопления. Рыночный тип оценивает любую личность, в том числе и себя, как товар, который можно выгодней продать или обменять. Именно такой тип характера, по мнению Фромма, сформировался в позднекапиталистическом обществе США и Западной Европы.

Продуктивный тип характера, альтернативный названным выше, — это неза­висимая, честная, спокойная, любящая, творческая личность, совершающая соци­ально полезные поступки. Продуктивная ориентация — это идеал, к осуществлению которого должен стремиться каждый человек и общество в целом.

Определяя специфику человеческого существования, Фромм отмечает, что оно таит в себе множество противоречий, которые можно объединить в две группы: 1) экзистенциальные; 2) исторические.

Экзистенциальные противоречия обусловлены экзистенциальными потреб­ностями: это противоречия между жизнью и смертью; между неограниченными возможностями, заложенными в самом человеке, и невозможностью их реали­зации из-за ограниченности человеческой жизни, между свободой и безопас­ностью. Последняя дихотомия, с точки зрения Эриха Фромма, является наиболее значимой. Но и она реализуется в определенном социокультурном контексте. Рассматривая последний в исторической динамике, с конца XV в. до второй половины XX в., теоретик неофрейдизма отмечает, что экзистенциальная дихо­томия «свобода-безопасность» развивалась в сторону обретения человеком все большей свободы, за которую ему пришлось заплатить не только растущей от­ветственностью, но и утратой безопасности и привязанности к обществу. Борь­ба за свободу порождает чувство отчуждения от природы и общества. Свобода и право выбора, а также желание распоряжаться своей собственной жизнью отдаляют людей друг от друга. Но в то же время человеку необходимо чувство

связи с обществом. Степень данного конфликта, согласно Э.Фромму, зависит dt характера экономических и политических систем, в которых живет лич­ность. По его мнению, в XX в. отчуждение во всех формах своего проявления достигло эпогея. Как же разрешается конфликт между свободой и безопасностью? На протяжении всей человеческой истории сложился единственный меха­низм его разрешения — это бегство от свободы, которое имеет несколько модификаций. Одним из таких способов является авторитаризм, имеющий две формы: 1) мазохистскую, которая характеризуется чрезмерной зависимостью от окружающих и беспомощностью; 2) садистскую, которая выражается в эксплу­атации других, в доминировании и контроле. Деструктивность как второй спо­соб бегства от свободы означает уничтожение или покорение других ради компенсации собственного чувства неполноцености. По мнению Э.Фромма формой рационализации деструктивных действий являются долг и патриотизм. Преобладающим механизмом бегства от свободы в XX в. становится конфор­мизм, который характеризуется абсолютным подчинением нормам, регулирую­щим поведение. За свой конформизм человек расплачивается утратой собственного «Я», абсолютной анонимностью и похожестью на других. Гарантия социальной безопасности оборачивается растворением личности в социальном окружении. Указанные механизмы разрешения дихотомии «свобода-безопасность» являются, по мнению Э.Фромма, непродуктивными. Их альтернативой может стать только «позитивная свобода».

Создатель гуманистической теории личности считает, что позитивная свобода — это свобода, при которой человек чувствует себя частью мира и в то же время не зависит от него, сохраняет свою целостность и идентичность. Способы формирования позитивной свободы — это любовь, труд, разум.

Экзистенциальные противоречия устранить невозможно, их можно толь­ко частично разрешить путем раскрепощения способностей человека в любви, вере и рассуждении. «Исторические» противоречия не являются необходимой частью человеческого существования, а возникают и разрешаются человеком либо в процессе его собственной жизни, либо в последующие периоды истории. В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает своей проект гуманизации существующей социальной системы. Это — введение «гуманистического плани­рования», побуждение человека к деятельности на основе методов «гуманистическoro управления», изменение способа потребления, который стимулировал бы активность человека и устранял его пассивность, распространение новых форм «психодуховной ориентации», которые по своему воздействию и значимости были бы тождественны религиозным системам прошлого. Одновременно с этим Фромм выдвигает идею создания небольших общностей (коммун), в которых люди будут шеть свою культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанные на общих «психодуховных ориентациях». Таким образом, гуманизация общества, по Фромму, — это прежде всего трансформация сознания и создание нового гуманистического типа культуры взамен культуры технократической при сохранении существующего социального порядка. Фактически нужно изменить не мир, а наше отношение к нему. Несомненно, можно обвинять автора «Революции надеж­да» в утопизме проекта, но нельзя отрицать гуманистической направленности то рассуждений. В 60—70-е годы XX в. идеи, высказанные Э.Фроммом, оказали заметное влияние на умонастроения значительной части интеллигенции и моло-

501

дежи Запада, на социальную практику леворадикального движения, явились одним из теоретических источников формирования идеологии «новых левых».

Завершая экскурс в историю психоанализа, следует отметить, что данный феномен вышел далеко за рамки психологии, психопатологии и психиатрии, где он первоначально возник, и оказал значительное влияние на развитие социогуманитарного знания XX столетия. Это влияние прослеживается в филосо­фии, культурологии, лингвистике, литературоведении, эстетике, исторической науке и т.д. Совершив своего рода переворот в сознании, психоанализ прочно вошел в повседневную жизнь значительной части американского и западноев­ропейского населения: в терминах психоанализа оцениваются взаимоотноше­ния родителей и детей, коллег по работе, супружеские связи и т.д. Можно соглашаться или не соглашаться с идеями психоанализа, но нельзя поставить под сомнение его значение в интеллектуальной жизни XX века.

НЕОМАРКСИЗМ

В 20-е годы XX в. в философской и общественной мысли Запада заявило о себе такое явление, как неомарксизм. Основоположниками его считаются Дьёрдь Лукач (1885—1971) и Карл Корш (1886—1961). Неомарксизм - условное обозначение совокупности философских течений, стремящихся «обновить» марксизм, адаптировать его к новым историческим условиям. Сама процедура «обновления» строится на основе синтеза идей и принципов марксизма с более поздними немарксистскими философскими течениями. Несмотря на то что нео­марксизм - явление неоднородное, в нем можно выделить два направления:

1) «диалектико-гуманистическое» и 2) «сциентистское».

Представители диалектико-гуманистического направления считают, что в классическом марксизме по существу не разработана проблема человека, а именно она, по их мнению, должна быть центральной в любой философской концепции. При этом человек понимается главным образом как субъект исто­рического действия, поэтому проблема бытия человека в структуре общества становится приоритетной.

В рамках диалектико-гуманистического направления марксизм дополня­ется идеями, взятыми из неогегельянства, «философии жизни», феноменоло­гии, экзистенциализма, фрейдизма. Данное направление представлено такими философскими течениями, как франкфуртская школа, фрейдомарксизм, экзис­тенциалистский вариант марксизма, феноменологический марксизм, будапештс­кая школа, группа «Праксис». К этому направлению можно отнести и «философию надежды» Эрнста Блоха (1885—1977).

Представители сциентистского направления, напротив, считают, что клас­сический марксизм недостаточно научен. Чтобы марксистское учение об обще­стве обрело строго научную форму, в него нужно ввести принципы современной науки, соединить марксизм со структурно-функциональным методом, теорией игр, модальной логикой и т.д. Эти идеи стремятся осуществить Лоуренс Джона­ми Коэн (р. 1923) в рамках своего «аналитического марксизма», Луи Альтюсер (Р. 1918 г.) в своей концепции «теоретического антигуманизма» и др.

В США и Великобритании, начиная с 60-х годов XX в., неомарксизм су­ществует как особая тенденция в социологии, противостоящая официально

признанным социологическим концепциям. Эта тенденция просматривается в работах Чарлза Райта Миллса (1916—1962), Алвина Гоулднера (1920—1980) и др. Влияние марксистских идей прослеживается и в ряде концепций национально-освободительного и феминистского движения.

Поскольку неомарксизм — явление многоплановое, целесообразно оста­новиться на анализе только тех неомарксистских концепций, которые дают достаточно ясное представление о собственно философской специфике ука­занных выше направлений.

Среди течений диалектико-гуманистической ориентации особое место зани­мает фрейдомарксизм. Уже сам термин «фрейдомарксизм» свидетельствует о стрем­лении его представителей соединить идеи 3. Фрейда и К. Маркса. Кроме того во взглядах фрейдомарксистов просматривается влияние неокантианства, «фи­лософии жизни», интуитивизма, социально-философских идей франкфуртской школы. По существу это синкретичное явление в западной философии XX в. Наиболее известными представителями фрейдомарксизма являются Герберт Маркузе (1898 - 1979), А. Шмидт, О. Негт и др.

Свои теоретические построения Г. Маркузе начинает с выявления специфи­ки человеческой жизни. Эту специфику, считает он, следует искать уже в сфере влечений. Данная идея нашла теоретическое оформление в одной из основных работ Маркузе «Структура влечений и общество». Маркузе соглашается с Фрей­дом в том, что влечения связаны с побуждениями человеческого организма, которые имеют как телесную, так и психическую форму выражения, а также претерпевают изменения в процессе исторического развития. Он принимает фрейдовскую идею наличия в сфере влечений двух механизмов: Эроса — влече­ния к жизни, в основе которого находится сексуальная энергия, и Танатоса — влечения к смерти. Исходной в теоретических построениях Маркузе становит­ся модель личности, предложенная 3. Фрейдом и представляющая собой дина­мическое взаимодействие трех инстанций — Оно (сфера влечений), Я и Сверх-Я. Особое внимание Г. Маркузе уделяет Сверх-Я, которое представляет собой со­вокупность норм, правил, запретов, усвоенных личностью в процессе социали­зации. Если для 3. Фрейда эти запреты носили универсальный характер, т.е. были присущи любому обществу, то Г. Маркузе вводит для анализа этой сферы принцип историзма. У 3. Фрейда система контроля, подавления влечений назы­валась принципом реальности, Маркузе же как представитель фрейдомарксизма считает, что в условиях капитализма и экономической конкуренции принцип реальности трансформируется в принцип производительности. Именно эконо­мическая конкуренция, с точки зрения Г. Маркузе, приводит к разобщению людей. Сама же экономическая конкуренция является средством технологичес­кой рациональности, цель которой — порабощение природы и приспособление ее к интересам человека.

Размышляя над положением личности в обществе, теоретик неомарксизма обращает внимание на наличие конфликта между человеческой природой и социалъными формами человеческого существования. Последние выполняют репрессивную функцию по отношению к сфере Оно.

Рассматривая процесс формирования механизмов подавления влечений, Маркузе подчеркивает, что эти механизмы в детском возрасте действуют как Эдипов комплекс, при котором конкретным носителем запретов выступает

503

отец. Уже с детства индивид привыкает к подавлению. Затем к нему присоеди­няется социальное давление в виде производства и отчужденного труда, кото­рые становятся основой дополнительного подавления, «прибавочной репрессии». С точки зрения Г. Маркузе, производство носит противоречивый характер. С од­ной стороны, оно необходимо для обеспечения свободы, с другой — грозит разрушить саму человеческую культуру. На первый взгляд подобное утвержде­ние теоретика фрейдомарксизма кажется парадоксальным. Однако, по мнению Маркузе, парадоксален не вывод, сделанный им, парадоксальна сама культура. С одной стороны, она является результатом сублимации влечений — перевода их в социально приемлемые формы, в процессе чего реализуются энергетический потенциал Эроса и творческие возможности личности. С другой — культура со­держит в себе запреты, сдерживающие эти творческие устремления. В условиях господства производства и принципа производительности сублимация направле­на либо вовне, в трудовую сферу, либо внутрь самой личности в виде механизма совести, но только не в сферу наслаждения. Поэтому есть средства удовлетворе­ния потребностей, но нет наслаждения от этого удовлетворения. Это означает, что человек утратил эстетическое измерение своего бытия.

На основании сказанного выше Г. Маркузе делает вывод, что в те истори­ческие периоды, основной характеристикой которых является производство, не существует никакой свободы удовлетворения влечений. Более того, в разви­том индустриальном обществе формируется особый тип личности, названный теоретиком неомарксизма «одномерным человеком». Это человек-потребитель, не способный отличить ложные потребности от подлинных, человек со снижен­ным уровнем критичности, социальное существо, сознанием которого можно успешно манипулировать.

Г. Маркузе не ограничивается критикой западной цивилизации, он предла­гает проект трансформации позднекапиталистического общества. В качестве исход­ного методологического принципа в процедуре его обоснования Маркузе выбирает идею «тотального отрицания» — идею негативной диалектики франкфуртской школы. В работах Г. Маркузе эта идея получила название «Великий отказ».

Однако, как считает теоретик неомарксизма, тотальному отрицанию про­тиводействуют «тормозящие силы». Одной из них является рассудок, основа такой жизненной позиции, как конформизм — приспособленчество и пассивное принятие существующего порядка вещей и господствующих мнений; другой «тормозящей силой» является культура в виде «массовой» культуры. Поэтому трансформировать общество — это значит изменить тип рациональности, произ­вести революцию в сознании и сформировать новый стиль мышления. Преобра­зование социальной жизни предполагает отказ от существующих ценностей — как капиталистических, так и тоталитарно-социалистических (опыт построения социализма в странах Восточной Европы оценивается Маркузе негативно). Са­мым радикальным и эффективным способом является освобождение влечений из-под социального контроля. Сверх-Я, подчеркивает Г. Маркузе, должно стать Сверх-Оно. Само человеческое тело должно приобрести статус самодостаточ­ной ценности.

Важную роль в процессе социальной трансформации и освобождения лич­ности, по мнению теоретика фрейдомарксизма, может сыграть превращение труда в игру. В новом обществе классовые отношения уступят место отношениям солидарности. Солидарность — это особый вид взаимодействий, основан­ных на психологии влечений. Результатом реализации солидарности должна стать свобода. В концепции Г. Маркузе свобода по существу является синони­мом отсутствия необходимости, негативной «свободой от».

Есть ли реальные силы, способные изменить общество и его культуру? Вступая в полемику с Марксом, Г. Маркузе утверждает, что движущей силой социальных преобразований не может стать пролетариат либо другой класс или социальный слой, поскольку они включены в структуру общества и подчинены ей. Поэтому «Великий отказ» от существующего порядка вещей могут осуществить только внешние, периферийные силы — те, кто «выпал» из общества. В роли катализатора должны выступить студенчество и интеллигенция. Что будет сози­дать человечество после «Великого отказа» и будет ли созидать вообще? На этот вопрос у Г. Маркузе ответа нет.

В 1960-е годы в фрейдомарксизме отчетливо проявился интерес к пробле­мам языка, о чем свидетельствуют теоретические построения немецкого мыс­лителя Альфреда Лоренцера. В работе «Разрушение языка и его восстановление», он формирует свое понимание психоанализа как герменевтической науки. С точки зрения Лоренцера, психоанализ должен стать критической теорией субъекта, что предполагает выход за пределы индивидуальной психологии в сферу конкрет­но-исторического хода жизненных процессов. Сама общественная действитель­ность, по мнению Лоренцера, включает в себя как объективные, так и субъективные структуры. На основании этого формируется задача — исследовать не объективные и субъективные структуры по отдельности, а анализировать систему чувств индивида в целом, поскольку в ней выражены те или иные отношения при­роды и общества, пытаться понять смысловые связи, определяющие жизненную практику индивида. Чтобы понять психику другого человека, отмечает Лоренцер, исследователю нужно воспользоваться методом герменевтики.

Объективные и субъективные структуры несомненно различаются, подчеркивает Лоренцер, однако они находятся во взаимоотношении друг с другом, которое нельзя свести к взаимовыводимости, здесь не подходит марксистская теория отражения. В структуре личности, по утверждению Лоренцера, общественные отношения представлены в виде моделей поведения, которые она усвоила в процессе непосредственного взаимодействия с другими людьми, в процессе интеракции. Понятие «интеракция» в лоренцеровской концепции является ключевым, с помощью него он пытается соединить критическую теорию субъекта с критической теорией общества.

По мнению немецкого философа, переживания человека можно понять, узнав способы влияния общества на личность, которое реализуется в процессе взаимодействия при помощи языка. Для конкретного индивида язык служит пространством созидания смыслов вещей и символов. Вместе с тем в языке зафиксирован опыт общественных взаимодействий, следовательно, именно через его общество оказывает подавляющее влияние на личность. Откорректировать язык, устранив слова, вербальные конструкции, интеллектуальные технологии, связанные с принуждением, значит подвергнуть трансформации само общество, считает А. Лоренцер.

Второе направление в неомарксизме — сциентистское — представлено, частности, взглядами