Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Альфред Адлер
Карла Густава Юнга
Анима — обозначение внутреннего образа женщины в мужчине, а ани­мус —
Карен Хорни
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   18
491

смысловую и символическую нагрузку. Эдипов комплекс — это основополагаю­щая структура межличностных отношений и способ определения индивидом своего места внутри этой структуры. Он является основой формирования ин­станции Сверх-Я, поскольку в процессе воспитания мать ассоциируется ребен­ком с принципом удовольствия, в то время как отец олицетворяет социальные запреты (табу) — принцип реальности, которому следует подчиняться. Отсюда и желание «убить отца», т.е. устранить запреты и ограничения на получение удовольствий. Отказ от Эдипова комплекса означает интериоризацию запретов, наполнение их социальным и культурным смыслом и формирование инстан­ции Сверх-Я.

В отличие от своих предшественников, З.Фрейд считал, что нравственны­ми нормами, социальными запретами индивид в значительной степени руко­водствуется неосознанно. Бессознательное присутствует и в инстанции Сверх-Я, проявляя себя либо как «голос совести», либо как чувство вины. Таким образом, во второй фрейдовской модели психики бессознательное — это не атрибут ка­кой-либо одной инстанции, оно характерно для всех трех систем (Оно, Я, Сверх-Я), но в разной степени. Бессознательное (иррациональное) выступает в роли интегрального элемента всей человеческой психики.

В контексте психоаналитических рассуждений З.Фрейда постепенно форми­ровалась концепция душевно-духовной жизни человека, выходящая за рамки классической философской парадигмы, поскольку не рациональное (сознание), а иррациональное (бессознательное) является, по его мнению, сущностной ха­рактеристикой человеческой природы. Более того, душевно-духовная жизнь, согласно основоположнику психоанализа, не только не стремится к целостно­сти, совершенству, бессмертию, она принципиально конфликтна, противоре­чива, напряжена, содержит возможность разрушения и смерти. Именно внутренняя конфликтность самого психического аппарата и является, по мне­нию Фрейда, основной причиной неврозов.

Рассматривая бессознательное в качестве доминирующего элемента психи­ки, З.Фрейд не смог в полной мере реализовать свой первоначальный замысел — создать психоанализ как строгую науку. Исследуя бессознательное и связанные с ним явления и процессы, он вынужден был дополнить процедуру объяснения и доказательства процедурой интерпретации, поскольку объяснительные моде­ли оказались не вполне подходящими для характеристики содержания бессоз­нательного. В связи с этим в систему строгих научных понятий основоположнику психоанализа пришлось включить не только философские категории, но и ми­фологемы. Таким образом, в рамках психоанализа использовался и специфи­ческий стиль философствования, тяготеющий к художественно-литературному жанру, активно использующий язык аллегорий.

Вместе с тем по характеру решения ряда проблем З.Фрейд продолжал ос­таваться на позициях классического рационализма и просветительства. Он верил в силу разума, полагая, что, несмотря на свою ограниченность, только разум является инструментом познания истины, единственным способом самопозна­ния личности и ее совершенствования, поэтому Я сможет поставить под конт­роль Оно (бессознательные влечения). Основоположник психоанализа считал, что человечество в состоянии преодолеть религиозные предрассудки, и в этом ему должна помочь наука, формирующая естественнонаучное мировоззрение.

Единственным Богом для человека может быть только Логос, считал З.Фрейд. позиций классического рационализма он подходил и к проблеме свободы человека, понимая ее как осознанную необходимость. Строгий детерминизм и объективизм он противопоставил субъективизму, рассматривающему свободу, ответственный вы6op и самоопределение личностью своего духовного мира в качестве основополагающих характеристик человеческого бытия.

В рамках своей метапсихологии З.Фрейд неоднократно обращался к про­емам культуры, предлагая ее концептуальное осмысление через анализ бессознательного. Рассматривая последнее, основоположник психоанализа отмечал, о бессознательные влечения способны прорваться наружу, предварительно дев маску. Именно это, считал он, происходит в сновидениях, где бессознательные влечения представлены в символической форме. Символическая природа сновидений, по его мнению, одинакова у всех людей.

По аналогии со сновидениями З.Фрейд рассматривал произведения искусства, религиозные представления, социальные организации как символические проявления бессознательных влечений. Настоящий художник, по его убежде­но, не только наделен способностью к сублимации, но и владеет универсальными способами символизации бессознательных влечений. Культура репрессивна по отношению к этим влечениям, она принуждает человека к работе, — это бесспорно, но она необходима и для отдельной личности, и для сохранения человеческого рода в целом. С точки зрения основоположника психоанализа, основная задача культуры — защитить человека от природы. Это только иллюзия, отмечал он, что природа позволяет нам делать все, что угодно. Она ограничивает человека самым безжалостным образом, убивая его. З.Фрейд не сомневался в прогрессе культуры и цивилизации, ставя между ними знак равенства. К этому прогрессу, | его убеждению, ведут два пути: 1) развитие науки, позволяющее эффективно защищаться от внешних, природных сил; 2) интериоризация культурных установлений, означающая добровольное принятие каждым норм культуры, а не следование им под принуждением извне. Последнее, с точки зрения Фрейда, позволит решить социальные проблемы. З.Фрейд не поддерживал критическое отношение к культуре. Пафос ее критики наиболее ярко проявится позже, неофрейдистов, абсолютизировавших фрейдовскую идею о репрессивном характере культурных феноменов. Наиболее радикальные представители неофрейдизма позже сделают вывод о необходимости «раскрепощения чувственности» к единственном средстве социальных преобразований.

Идеи З.Фрейда оказали стимулирующее воздействие на дальнейшее развитие психологии и психиатрии, явились отправной точкой формирования

широкого психоаналитического движения.

Однако уже при жизни З.Фрейда многие принципы и положения его теории подверглись критике со стороны его учеников и последователей. Но лишь многие из оппонентов основоположника психоанализа создали свои самостоятельные оригинальные теории. К числу последних можно отнести А.Адлера К.Г.Юнга.

Альфред Адлер (1870—1937) вошел в историю психоанализа как автор теории индивидуальной психологии. В качестве исходного положения своей концепции выбрал утверждение о том, что человек — это цельный самосогласующийся организм. Это положение концепции Адлера по существу явилось антитезой

493

фрейдовского вывода об изначальной конфликтности человеческой природы. Название «индивидуальная психология» адлеровская теория получила не случай­но, поскольку в переводе с латыни «individuum» означает «неделимый». По мне­нию Адлера, его теория была призвана доказать эту цельность в каждом прояв­лении человека: в сознании и бессознательном, в мышлении и чувствах, в пси­хике в целом и в поведении и т.д. Структура самосогласующейся личности определяет стиль ее жизни. Последний представляет собой уникальное сочета­ние черт, способов поведения и привычек, которые определяют уникальность существования индивидуума. Стиль жизни, согласно автору теории индивиду­альной психологии, формируется в возрасте 4 лет и на протяжении всей жизни не поддается существенной корректировке. Основой формирования стиля жиз­ни являются чувство неполноценности и стремление к его компенсации. Идея неполноценности и ее компенсации является одной из ключевых в адлеровской теории.

Считая целостность основной чертой личности, А.Адлер подчеркивает, что эта целостность формируется и развертывается в обществе. Он делает акцент на социальных детерминантах человеческого поведения. Связь человека и обще­ства, по его убеждению, неразрывна, поскольку каждый индивид имеет соци­альный интерес, т.е. врожденное стремление установить сотрудничество с другими людьми. Вместе с тем именно в социальной среде, а точнее в семье, у ребенка формируется чувство неполноценности. Это чувство является стимулятором деятельности, благодаря которой личность компенсирует свою неполноценность. Чувство чрезмерной неполноценности, беспомощности означает, что у лично­сти сформировался комплекс неполноценности. Чувство неполноценности, при­сущее всем людям, не всегда перерастает в комплекс. Этому способствуют такие факторы, как неполноценность тех или иных органов тела, чрезмерная опека или отторжение со стороны родителей. Естественное стремление преодолеть чувство неполноценности может преувеличиваться личностью, что ведет к фор­мированию комплекса превосходства.

Комплекс превосходства, характеризующийся преувеличением личностью своих интеллектуальных, физических, социальных способностей, следует отли­чать от стремления к превосходству, т.е. к достижению наибольшего из воз­можного. Таким образом, личность как единое, самосогласующееся целое — это динамическая система, направляющая свое движение в сторону совершенства. Это стремление присуще человеку от рождения, считает Адлер, но его необходимо воспитывать и развивать, чтобы оно само стало источником мотивации, силой, организующей жизнь и придающей ей смысл. Поскольку, согласно Адлеру, человек живет в единстве с обществом, задача совершенствования, конечная цель стремления к превосходству — это совершенствование культуры общества.

Следуя феноменологической традиции, Адлер утверждал, что поведение че­ловека зависит от его мнения о себе и окружающих, а цели, к которым он стремит­ся, всегда личностно значимы, выбираются им самим, а не определяются только внешними обстоятельствами. Таким образом, каждая личность является твор­цом своей судьбы. Вместо жесткого фрейдовского детерминизма, согласно ко­торому бессознательное в значительной мере определяет душевно-духовную жизнь человека и его поведение, Адлер вводит принцип субъективизма, делая акцент на осознанной части психики. Наряду с признанием влияния на форми-

14

рование личности природных (генетических) факторов и социальной среды он подчеркивает, что человек, будучи наделен творческой силой и свободой, всегда перерастает эти рамки.

Значение теории индивидуальной психологии Адлера состояло в том, что ней внимание было переключено с иррационального, бессознательного аспекта психики на рациональный аспект, сделан акцент на роли волевых, творче­ских процессов как в развитии личности, так и в определении ею своей судьбы, а также особо подчеркнуто влияние социокультурных факторов на формированиe индивидуума как цельной, самосогласующейся системы.

Теория личности Карла Густава Юнга (1875—

1961) известна под названием аналитической пси­хологии. Его разногласия с З.Фрейдом наметились по двум основным проблемам: 1) понимание со­держания бессознательного и 2) понимание сек­суальности.

Вслед за З.Фрейдом Юнг изучал влияние ди­намических неосознанных процессов как на пси­хическую жизнь личности, так и на ее поведение. Юнг не разделял фрейдовскую точку зрения от­носительно сексуальности как движущей силы, преобладающей в структуре психики и личности в целом. Либидо в классическом психоанализе — это сконцентрированная сексуальная энергия. У автора аналитической психологии либидо — это жизненная сила, обладающая творческим по­тенциалом, которая сосредоточивается в различ­ных материальных и духовных потребностях, может проявить себя в политике, религии и т.д.

держание бессознательного, считал он, нельзя свести к совокупности подавленных сексуальных влечений и влечения к смерти. Бессознательное — нечто высшее, чем эти влечения, оно имеет более глубинный пласт. Юнг предложил свою структуру личности, выделив в ней три уровня: Я (Эго), личностное (индивидуальное) бессознательное и коллективное бессознательное.

Я (или Это) является центром сферы сознания. Эта структура психики представляет собой совокупность образов, мыслей, воспоминаний, которые обеспечивают нашу целостность, постоянство, являются основой нашего со-знания, дают возможность предвидеть результаты. Юнговский вариант решения вопроса о соотношении Я и сознания отличается от трактовки З.Фрейда, считавшего сознание лишь частью инстанции Я.

Индивидуальное бессознательное — это воспоминания, конфликты, вытесненные или забытые, но рано или поздно осознаваемые. В отличие от Фрейда, Юнг считал, что основой индивидуального бессознательного являются комплексы. Именно он ввел понятие «комплекс», которое означает совокупность эмоционально заряженных мыслей, чувств, воспоминаний, вытесненных индивидуумом своего личного или коллективного опыта в сферу бессознательного и сконцентрированных вокруг какой-либо темы. Эти комплексы, согласно Юнгу, ока-зывают очень сильное влияние на личность.


Под слоем индивидуального бессознательного находится более глубин­ный пласт коллективного бессознательного, который является хранителем сле­дов коллективной памяти человечества. Вводя это понятие, Юнг стремился показать, что личность включена в духовный опыт предшествующих поколе­ний, зафиксированный в мировой культуре. Мысли и чувства, сохраняющиеся в этом слое души, являются общими для всего человечества. Коллективное бессоз­нательное состоит из первичных психических образов — архетипов (от греч. arche — начало, typos — образец — первичные модели). Архетипы — это врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, пережи­вать и реагировать на события определенным образом. Архетипы — это не статич­ные конструкции, а скорее предрасполагающие факторы, под влиянием которых реализуются универсальные механизмы восприятия, мышления, действий лю­дей в ответ на воздействие объекта или события. Среди архетипов Юнг называл следующие: мать, ребенок, герой, мудрец, божество Солнца, плут. Бог, смерть и т.д. Однако особое внимание в своей теории Юнг уделял таким архетипам, как персона, анима, анимус, тень и самость.

Персона (от лат. persona — маска) — это наше общественное лицо, то, как мы проявляем себя в отношениях с другими людьми. Персона обозначает множе­ство ролей, предписанных нам обществом. По мнению Юнга, у персоны две основные функции: 1) производить впечатление на других; 2) скрывать свое подлинное лицо. Автор аналитической психологии предупреждал, что если этот архетип выражен слишком сильно, то человек может оказаться эмоционально неразвитым и отчужденным от других людей.

Анима — обозначение внутреннего образа женщины в мужчине, а ани­мус — бессознательной мужской стороны в женщине. Согласно Юнгу, эти ар­хетипы эволюционировали на протяжении человеческой истории, поскольку менялся опыт взаимодействия противоположных полов. В личности эти архетипы должны быть представлены гармонично, в противном случае личность не сможет до конца самореализоваться.

Тень символизирует темную, животную сторону человека, его аморальные мысли и чувства, сексуальные и агрессивные желания. Однако у тени есть и по­зитивная сторона. Она — источник жизненной силы, творчества, спонтанности. В связи с этим определяется и задача Я — направлять энергию тени в социаль­но приемлемое русло, позитивно использовать ее творческий потенциал.

Самость — важнейший архетип в теории Юнга. Он является центром лич­ности, вокруг которого организуются все другие компоненты. Человек ощущает гармонию только в том случае, когда достигается интеграция всех элементов Души. Цель человека — полное развитие своей самости. Однако это очень дли­тельный процесс, требующий настойчивости, постоянства, напряженной ин­теллектуальной работы и жизненного опыта.

В отличие от З.Фрейда, который считал, что важнейшую роль в определении поведения личности играют ранние годы, Юнг подчеркивал, что личность разви­вается на протяжении всей своей жизни. Приобретая новый опыт, умения, навы­ки, человек получает все больше возможностей для реализации своей самости.

Процесс развития каждой личности уникален, он характеризуется дина­мизмом взаимодействия различных, часто противоборствующих элементов че­ловеческой души. Этот процесс Юнг назвал индивидуализацией. Вершиной

индивидуализации является самореализация, которая доступна лишь способным высокообразованным людям, имеющим свободное время для своего личностного роста.

Юнговская идея стремления личности к целостности, гармонизации и интеграции различных сторон своей души, а также к самореализации получила дальнейшее развитие в экзистенциальной и гуманистической теориях личности.

В целом концепция личности К. Г. Юнга — это сложный комплекс идей явившихся результатом творческого переосмысления не только классического психоанализа, но и таких областей знания, как астрология, мифология, теология» философия, археология, литература и др. Из всех психоаналитических концепций аналитическая психология, пожалуй, более других насыщена философскими идеями и размышлениями. В последние годы именно к ней проявляет повышенный интерес интеллектуальная общественность Запада.

В конце 1930-х годов преимущественно в США сформировалось такое травление в философии и психологии, как неофрейдизм, представляющее собой синтез ряда идей психоанализа с культурантропологией, американской социологией и отдельными положениями марксизма. Наиболее яркими представителями неофрейдизма являются К.Хорни, Г.С.Салливен, Э.Фромм. Основной темой их исследований стала проблема личности в социуме. Представители неофрейдизма не отрицали биологической природы человека, они подвергали критике только фрейдовское понимание сущности личности как совокупности внутрипсихических процессов. Как следствие, неофрейдисты отказались от идей либидо и сублимации. Категория «бессознательное», основная в рамках фрейдизма, была либо вообще исключена ими из теоретического анализа (Г.С.Салливен), либо трансформирована в «социальное бессознательное» как способ связи человека с обществом (Э.Фромм). Выбрав в качестве одного из методологических принципов социальный детерминизм, представители неофрейдизма вместе с тем существенным образом пересмотрели само понимание социального. Взяв за основу марксистский тезис о том, что человек представляет собой совокупность всех общественных отношений, они сформулировали свой исходный принцип, согласно которому личность — это совокупность всех межличностных отношений, прежде всего психологических. По их мнению, экономические, социальные, политические и другие факторы значимы постольку, поскольку они порождают определенные психологические отношения людей друг к другу, определенную систему психологической коммуникации. В свою очередь они пересмотрели понимание содержания психики, сведя его к совокупности психических отношений личности к другим людям, к окружающим ее предметам и возникающим психологическим ситуациям. При таком подходе социальное было «психологизировано», а психическое «социологизировано». Вместе с тем в логике рассуждений неофрейдистов отчетливо просматривается позитивное стремление показать, что все, с чем сталкивается человек, прежде всего в социальном мире, переживается им и психологически окрашивается.

Одним из известных теоретиков неофрейдизма является Карен Хорни (1885— 52) — автор социокулыпурной теории личности. Ее расхождение с ортодоксальным фрейдизмом наметилось в решении вопроса о механизмах формирования личности. Соглашаясь с З.Фрейдом, в том что первые годы жизни ребенка накладывают отпечаток на всю структуру личности и ее поведение, Хорни счита-

497

ла что определяющим фактором является не сексуальная идентификация, а тип взаимоотношений ребенка с родителями, обусловленный социокультурными фак­торами. В рамках этих отношений ребенок реализует свою потребность в удовлет­ворении и безопасности, причем последняя играет ведущую роль. Если отношения с родителями обеспечивают ребенку безопасность, вырастает психически здо­ровая личность, если нет — формируется базальная враждебность — интенсив­ное, всепроникающее ощущение отсутствия безопасности. Именно базальная враждебность, по мнению К.Хорни, лежит в основе неврозов и невротического поведения. Механизмом защиты от чувства опасности, беспомощности и т.д. вы­ступают невротические потребности, которые, с ее точки зрения, присущи всем. Невротические потребности определяют типы ориентации в межличностных отно­шениях. Таких ориентации три: 1) на людей; 2) против людей; 3) от людей. Хорни считает, что психически здоровый человек соотносит эти ориентации с конкрет­ной ситуацией, выбирая оптимальную в данных условиях; невротик же во всех ситуациях реализует только одну.

По ее мнению, доминирующий тип межличностных отношений опреде­ляется типом культуры. В своей работе «Ваши внутренние конфликты» (1945) К.Хорни делает вывод о том, что такое явление, как нацизм в Германии, явля­ется следствием формирования невротического типа личности с направленно­стью «против людей». Истоки его следует искать в глубинах западной цивилизации и культуры с их ориентацией на рационализацию, выгоду, пользу, устранение эмоционального и спонтанного. Таким образом, патология личнос­ти рассматривается как патология цивилизации.

К.Хорни подвергла критике утверждение Фрейда о том что физиологичес­кие различия мужчин и женщин определяют различия их личностных характе­ристик. Не соглашаясь с выводами создателя психоанализа о зависти женщины к мужчине, она сформулировала тезис о мужской зависти к женщине вслед­ствие того, что именно она принимает активное участие в продолжении рода, поскольку рожает и кормит детей. Чувство неполноценности, которое испыты­вают женщины в обществе, детерминировано их экономической, политичес­кой, психологической зависимостью от мужчин. Эта зависимость, по мнению Хорни, обусловлена мужским типом культуры, закрепляющим неравноправные позиции полов в обществе.

Взгляды К.Хорни оказали заметное влияние на теоретическое обоснова­ние феминизма, а также на постмодернистское понимание сущности западной культуры и цивилизации.

Одной из ключевых фигур в неофрейдизме является