Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник
Вид материала | Учебник |
СодержаниеАльфред Адлер Карла Густава Юнга Анима — обозначение внутреннего образа женщины в мужчине, а анимус — Карен Хорни |
- Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 11025.23kb.
- Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник, 4608.44kb.
- Общие положения, 718.16kb.
- Иностранный язык Хадасевич, 257.14kb.
- А. А. Реформaтcкий введение в языковедение рекомендовано Министерством образования, 6949.97kb.
- С. П. Карпова Рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 5927.01kb.
- С. П. Карпова рекомендовано Министерством образования Российской Федерации в качестве, 4269.97kb.
- В. И. Королева Москва Магистр 2007 Допущено Министерством образования Российской Федерации, 4142.55kb.
- Ю. А. Бабаева Допущено Министерством образования Российской Федерации в качестве учебник, 7583.21kb.
- О. А. Кривцун эстетика Рекомендовано Министерством общего и профессионального образования, 6381.8kb.
смысловую и символическую нагрузку. Эдипов комплекс — это основополагающая структура межличностных отношений и способ определения индивидом своего места внутри этой структуры. Он является основой формирования инстанции Сверх-Я, поскольку в процессе воспитания мать ассоциируется ребенком с принципом удовольствия, в то время как отец олицетворяет социальные запреты (табу) — принцип реальности, которому следует подчиняться. Отсюда и желание «убить отца», т.е. устранить запреты и ограничения на получение удовольствий. Отказ от Эдипова комплекса означает интериоризацию запретов, наполнение их социальным и культурным смыслом и формирование инстанции Сверх-Я.
В отличие от своих предшественников, З.Фрейд считал, что нравственными нормами, социальными запретами индивид в значительной степени руководствуется неосознанно. Бессознательное присутствует и в инстанции Сверх-Я, проявляя себя либо как «голос совести», либо как чувство вины. Таким образом, во второй фрейдовской модели психики бессознательное — это не атрибут какой-либо одной инстанции, оно характерно для всех трех систем (Оно, Я, Сверх-Я), но в разной степени. Бессознательное (иррациональное) выступает в роли интегрального элемента всей человеческой психики.
В контексте психоаналитических рассуждений З.Фрейда постепенно формировалась концепция душевно-духовной жизни человека, выходящая за рамки классической философской парадигмы, поскольку не рациональное (сознание), а иррациональное (бессознательное) является, по его мнению, сущностной характеристикой человеческой природы. Более того, душевно-духовная жизнь, согласно основоположнику психоанализа, не только не стремится к целостности, совершенству, бессмертию, она принципиально конфликтна, противоречива, напряжена, содержит возможность разрушения и смерти. Именно внутренняя конфликтность самого психического аппарата и является, по мнению Фрейда, основной причиной неврозов.
Рассматривая бессознательное в качестве доминирующего элемента психики, З.Фрейд не смог в полной мере реализовать свой первоначальный замысел — создать психоанализ как строгую науку. Исследуя бессознательное и связанные с ним явления и процессы, он вынужден был дополнить процедуру объяснения и доказательства процедурой интерпретации, поскольку объяснительные модели оказались не вполне подходящими для характеристики содержания бессознательного. В связи с этим в систему строгих научных понятий основоположнику психоанализа пришлось включить не только философские категории, но и мифологемы. Таким образом, в рамках психоанализа использовался и специфический стиль философствования, тяготеющий к художественно-литературному жанру, активно использующий язык аллегорий.
Вместе с тем по характеру решения ряда проблем З.Фрейд продолжал оставаться на позициях классического рационализма и просветительства. Он верил в силу разума, полагая, что, несмотря на свою ограниченность, только разум является инструментом познания истины, единственным способом самопознания личности и ее совершенствования, поэтому Я сможет поставить под контроль Оно (бессознательные влечения). Основоположник психоанализа считал, что человечество в состоянии преодолеть религиозные предрассудки, и в этом ему должна помочь наука, формирующая естественнонаучное мировоззрение.
Единственным Богом для человека может быть только Логос, считал З.Фрейд. позиций классического рационализма он подходил и к проблеме свободы человека, понимая ее как осознанную необходимость. Строгий детерминизм и объективизм он противопоставил субъективизму, рассматривающему свободу, ответственный вы6op и самоопределение личностью своего духовного мира в качестве основополагающих характеристик человеческого бытия.
В рамках своей метапсихологии З.Фрейд неоднократно обращался к проемам культуры, предлагая ее концептуальное осмысление через анализ бессознательного. Рассматривая последнее, основоположник психоанализа отмечал, о бессознательные влечения способны прорваться наружу, предварительно дев маску. Именно это, считал он, происходит в сновидениях, где бессознательные влечения представлены в символической форме. Символическая природа сновидений, по его мнению, одинакова у всех людей.
По аналогии со сновидениями З.Фрейд рассматривал произведения искусства, религиозные представления, социальные организации как символические проявления бессознательных влечений. Настоящий художник, по его убеждено, не только наделен способностью к сублимации, но и владеет универсальными способами символизации бессознательных влечений. Культура репрессивна по отношению к этим влечениям, она принуждает человека к работе, — это бесспорно, но она необходима и для отдельной личности, и для сохранения человеческого рода в целом. С точки зрения основоположника психоанализа, основная задача культуры — защитить человека от природы. Это только иллюзия, отмечал он, что природа позволяет нам делать все, что угодно. Она ограничивает человека самым безжалостным образом, убивая его. З.Фрейд не сомневался в прогрессе культуры и цивилизации, ставя между ними знак равенства. К этому прогрессу, | его убеждению, ведут два пути: 1) развитие науки, позволяющее эффективно защищаться от внешних, природных сил; 2) интериоризация культурных установлений, означающая добровольное принятие каждым норм культуры, а не следование им под принуждением извне. Последнее, с точки зрения Фрейда, позволит решить социальные проблемы. З.Фрейд не поддерживал критическое отношение к культуре. Пафос ее критики наиболее ярко проявится позже, неофрейдистов, абсолютизировавших фрейдовскую идею о репрессивном характере культурных феноменов. Наиболее радикальные представители неофрейдизма позже сделают вывод о необходимости «раскрепощения чувственности» к единственном средстве социальных преобразований.
Идеи З.Фрейда оказали стимулирующее воздействие на дальнейшее развитие психологии и психиатрии, явились отправной точкой формирования
широкого психоаналитического движения.
Однако уже при жизни З.Фрейда многие принципы и положения его теории подверглись критике со стороны его учеников и последователей. Но лишь многие из оппонентов основоположника психоанализа создали свои самостоятельные оригинальные теории. К числу последних можно отнести А.Адлера К.Г.Юнга.
Альфред Адлер (1870—1937) вошел в историю психоанализа как автор теории индивидуальной психологии. В качестве исходного положения своей концепции выбрал утверждение о том, что человек — это цельный самосогласующийся организм. Это положение концепции Адлера по существу явилось антитезой
493
фрейдовского вывода об изначальной конфликтности человеческой природы. Название «индивидуальная психология» адлеровская теория получила не случайно, поскольку в переводе с латыни «individuum» означает «неделимый». По мнению Адлера, его теория была призвана доказать эту цельность в каждом проявлении человека: в сознании и бессознательном, в мышлении и чувствах, в психике в целом и в поведении и т.д. Структура самосогласующейся личности определяет стиль ее жизни. Последний представляет собой уникальное сочетание черт, способов поведения и привычек, которые определяют уникальность существования индивидуума. Стиль жизни, согласно автору теории индивидуальной психологии, формируется в возрасте 4 лет и на протяжении всей жизни не поддается существенной корректировке. Основой формирования стиля жизни являются чувство неполноценности и стремление к его компенсации. Идея неполноценности и ее компенсации является одной из ключевых в адлеровской теории.
Считая целостность основной чертой личности, А.Адлер подчеркивает, что эта целостность формируется и развертывается в обществе. Он делает акцент на социальных детерминантах человеческого поведения. Связь человека и общества, по его убеждению, неразрывна, поскольку каждый индивид имеет социальный интерес, т.е. врожденное стремление установить сотрудничество с другими людьми. Вместе с тем именно в социальной среде, а точнее в семье, у ребенка формируется чувство неполноценности. Это чувство является стимулятором деятельности, благодаря которой личность компенсирует свою неполноценность. Чувство чрезмерной неполноценности, беспомощности означает, что у личности сформировался комплекс неполноценности. Чувство неполноценности, присущее всем людям, не всегда перерастает в комплекс. Этому способствуют такие факторы, как неполноценность тех или иных органов тела, чрезмерная опека или отторжение со стороны родителей. Естественное стремление преодолеть чувство неполноценности может преувеличиваться личностью, что ведет к формированию комплекса превосходства.
Комплекс превосходства, характеризующийся преувеличением личностью своих интеллектуальных, физических, социальных способностей, следует отличать от стремления к превосходству, т.е. к достижению наибольшего из возможного. Таким образом, личность как единое, самосогласующееся целое — это динамическая система, направляющая свое движение в сторону совершенства. Это стремление присуще человеку от рождения, считает Адлер, но его необходимо воспитывать и развивать, чтобы оно само стало источником мотивации, силой, организующей жизнь и придающей ей смысл. Поскольку, согласно Адлеру, человек живет в единстве с обществом, задача совершенствования, конечная цель стремления к превосходству — это совершенствование культуры общества.
Следуя феноменологической традиции, Адлер утверждал, что поведение человека зависит от его мнения о себе и окружающих, а цели, к которым он стремится, всегда личностно значимы, выбираются им самим, а не определяются только внешними обстоятельствами. Таким образом, каждая личность является творцом своей судьбы. Вместо жесткого фрейдовского детерминизма, согласно которому бессознательное в значительной мере определяет душевно-духовную жизнь человека и его поведение, Адлер вводит принцип субъективизма, делая акцент на осознанной части психики. Наряду с признанием влияния на форми-
14
рование личности природных (генетических) факторов и социальной среды он подчеркивает, что человек, будучи наделен творческой силой и свободой, всегда перерастает эти рамки.
Значение теории индивидуальной психологии Адлера состояло в том, что ней внимание было переключено с иррационального, бессознательного аспекта психики на рациональный аспект, сделан акцент на роли волевых, творческих процессов как в развитии личности, так и в определении ею своей судьбы, а также особо подчеркнуто влияние социокультурных факторов на формированиe индивидуума как цельной, самосогласующейся системы.
Теория личности Карла Густава Юнга (1875—
1961) известна под названием аналитической психологии. Его разногласия с З.Фрейдом наметились по двум основным проблемам: 1) понимание содержания бессознательного и 2) понимание сексуальности.
Вслед за З.Фрейдом Юнг изучал влияние динамических неосознанных процессов как на психическую жизнь личности, так и на ее поведение. Юнг не разделял фрейдовскую точку зрения относительно сексуальности как движущей силы, преобладающей в структуре психики и личности в целом. Либидо в классическом психоанализе — это сконцентрированная сексуальная энергия. У автора аналитической психологии либидо — это жизненная сила, обладающая творческим потенциалом, которая сосредоточивается в различных материальных и духовных потребностях, может проявить себя в политике, религии и т.д.
держание бессознательного, считал он, нельзя свести к совокупности подавленных сексуальных влечений и влечения к смерти. Бессознательное — нечто высшее, чем эти влечения, оно имеет более глубинный пласт. Юнг предложил свою структуру личности, выделив в ней три уровня: Я (Эго), личностное (индивидуальное) бессознательное и коллективное бессознательное.
Я (или Это) является центром сферы сознания. Эта структура психики представляет собой совокупность образов, мыслей, воспоминаний, которые обеспечивают нашу целостность, постоянство, являются основой нашего со-знания, дают возможность предвидеть результаты. Юнговский вариант решения вопроса о соотношении Я и сознания отличается от трактовки З.Фрейда, считавшего сознание лишь частью инстанции Я.
Индивидуальное бессознательное — это воспоминания, конфликты, вытесненные или забытые, но рано или поздно осознаваемые. В отличие от Фрейда, Юнг считал, что основой индивидуального бессознательного являются комплексы. Именно он ввел понятие «комплекс», которое означает совокупность эмоционально заряженных мыслей, чувств, воспоминаний, вытесненных индивидуумом своего личного или коллективного опыта в сферу бессознательного и сконцентрированных вокруг какой-либо темы. Эти комплексы, согласно Юнгу, ока-зывают очень сильное влияние на личность.
Под слоем индивидуального бессознательного находится более глубинный пласт коллективного бессознательного, который является хранителем следов коллективной памяти человечества. Вводя это понятие, Юнг стремился показать, что личность включена в духовный опыт предшествующих поколений, зафиксированный в мировой культуре. Мысли и чувства, сохраняющиеся в этом слое души, являются общими для всего человечества. Коллективное бессознательное состоит из первичных психических образов — архетипов (от греч. arche — начало, typos — образец — первичные модели). Архетипы — это врожденные идеи или воспоминания, которые предрасполагают людей воспринимать, переживать и реагировать на события определенным образом. Архетипы — это не статичные конструкции, а скорее предрасполагающие факторы, под влиянием которых реализуются универсальные механизмы восприятия, мышления, действий людей в ответ на воздействие объекта или события. Среди архетипов Юнг называл следующие: мать, ребенок, герой, мудрец, божество Солнца, плут. Бог, смерть и т.д. Однако особое внимание в своей теории Юнг уделял таким архетипам, как персона, анима, анимус, тень и самость.
Персона (от лат. persona — маска) — это наше общественное лицо, то, как мы проявляем себя в отношениях с другими людьми. Персона обозначает множество ролей, предписанных нам обществом. По мнению Юнга, у персоны две основные функции: 1) производить впечатление на других; 2) скрывать свое подлинное лицо. Автор аналитической психологии предупреждал, что если этот архетип выражен слишком сильно, то человек может оказаться эмоционально неразвитым и отчужденным от других людей.
Анима — обозначение внутреннего образа женщины в мужчине, а анимус — бессознательной мужской стороны в женщине. Согласно Юнгу, эти архетипы эволюционировали на протяжении человеческой истории, поскольку менялся опыт взаимодействия противоположных полов. В личности эти архетипы должны быть представлены гармонично, в противном случае личность не сможет до конца самореализоваться.
Тень символизирует темную, животную сторону человека, его аморальные мысли и чувства, сексуальные и агрессивные желания. Однако у тени есть и позитивная сторона. Она — источник жизненной силы, творчества, спонтанности. В связи с этим определяется и задача Я — направлять энергию тени в социально приемлемое русло, позитивно использовать ее творческий потенциал.
Самость — важнейший архетип в теории Юнга. Он является центром личности, вокруг которого организуются все другие компоненты. Человек ощущает гармонию только в том случае, когда достигается интеграция всех элементов Души. Цель человека — полное развитие своей самости. Однако это очень длительный процесс, требующий настойчивости, постоянства, напряженной интеллектуальной работы и жизненного опыта.
В отличие от З.Фрейда, который считал, что важнейшую роль в определении поведения личности играют ранние годы, Юнг подчеркивал, что личность развивается на протяжении всей своей жизни. Приобретая новый опыт, умения, навыки, человек получает все больше возможностей для реализации своей самости.
Процесс развития каждой личности уникален, он характеризуется динамизмом взаимодействия различных, часто противоборствующих элементов человеческой души. Этот процесс Юнг назвал индивидуализацией. Вершиной
индивидуализации является самореализация, которая доступна лишь способным высокообразованным людям, имеющим свободное время для своего личностного роста.
Юнговская идея стремления личности к целостности, гармонизации и интеграции различных сторон своей души, а также к самореализации получила дальнейшее развитие в экзистенциальной и гуманистической теориях личности.
В целом концепция личности К. Г. Юнга — это сложный комплекс идей явившихся результатом творческого переосмысления не только классического психоанализа, но и таких областей знания, как астрология, мифология, теология» философия, археология, литература и др. Из всех психоаналитических концепций аналитическая психология, пожалуй, более других насыщена философскими идеями и размышлениями. В последние годы именно к ней проявляет повышенный интерес интеллектуальная общественность Запада.
В конце 1930-х годов преимущественно в США сформировалось такое травление в философии и психологии, как неофрейдизм, представляющее собой синтез ряда идей психоанализа с культурантропологией, американской социологией и отдельными положениями марксизма. Наиболее яркими представителями неофрейдизма являются К.Хорни, Г.С.Салливен, Э.Фромм. Основной темой их исследований стала проблема личности в социуме. Представители неофрейдизма не отрицали биологической природы человека, они подвергали критике только фрейдовское понимание сущности личности как совокупности внутрипсихических процессов. Как следствие, неофрейдисты отказались от идей либидо и сублимации. Категория «бессознательное», основная в рамках фрейдизма, была либо вообще исключена ими из теоретического анализа (Г.С.Салливен), либо трансформирована в «социальное бессознательное» как способ связи человека с обществом (Э.Фромм). Выбрав в качестве одного из методологических принципов социальный детерминизм, представители неофрейдизма вместе с тем существенным образом пересмотрели само понимание социального. Взяв за основу марксистский тезис о том, что человек представляет собой совокупность всех общественных отношений, они сформулировали свой исходный принцип, согласно которому личность — это совокупность всех межличностных отношений, прежде всего психологических. По их мнению, экономические, социальные, политические и другие факторы значимы постольку, поскольку они порождают определенные психологические отношения людей друг к другу, определенную систему психологической коммуникации. В свою очередь они пересмотрели понимание содержания психики, сведя его к совокупности психических отношений личности к другим людям, к окружающим ее предметам и возникающим психологическим ситуациям. При таком подходе социальное было «психологизировано», а психическое «социологизировано». Вместе с тем в логике рассуждений неофрейдистов отчетливо просматривается позитивное стремление показать, что все, с чем сталкивается человек, прежде всего в социальном мире, переживается им и психологически окрашивается.
Одним из известных теоретиков неофрейдизма является Карен Хорни (1885— 52) — автор социокулыпурной теории личности. Ее расхождение с ортодоксальным фрейдизмом наметилось в решении вопроса о механизмах формирования личности. Соглашаясь с З.Фрейдом, в том что первые годы жизни ребенка накладывают отпечаток на всю структуру личности и ее поведение, Хорни счита-
497
ла что определяющим фактором является не сексуальная идентификация, а тип взаимоотношений ребенка с родителями, обусловленный социокультурными факторами. В рамках этих отношений ребенок реализует свою потребность в удовлетворении и безопасности, причем последняя играет ведущую роль. Если отношения с родителями обеспечивают ребенку безопасность, вырастает психически здоровая личность, если нет — формируется базальная враждебность — интенсивное, всепроникающее ощущение отсутствия безопасности. Именно базальная враждебность, по мнению К.Хорни, лежит в основе неврозов и невротического поведения. Механизмом защиты от чувства опасности, беспомощности и т.д. выступают невротические потребности, которые, с ее точки зрения, присущи всем. Невротические потребности определяют типы ориентации в межличностных отношениях. Таких ориентации три: 1) на людей; 2) против людей; 3) от людей. Хорни считает, что психически здоровый человек соотносит эти ориентации с конкретной ситуацией, выбирая оптимальную в данных условиях; невротик же во всех ситуациях реализует только одну.
По ее мнению, доминирующий тип межличностных отношений определяется типом культуры. В своей работе «Ваши внутренние конфликты» (1945) К.Хорни делает вывод о том, что такое явление, как нацизм в Германии, является следствием формирования невротического типа личности с направленностью «против людей». Истоки его следует искать в глубинах западной цивилизации и культуры с их ориентацией на рационализацию, выгоду, пользу, устранение эмоционального и спонтанного. Таким образом, патология личности рассматривается как патология цивилизации.
К.Хорни подвергла критике утверждение Фрейда о том что физиологические различия мужчин и женщин определяют различия их личностных характеристик. Не соглашаясь с выводами создателя психоанализа о зависти женщины к мужчине, она сформулировала тезис о мужской зависти к женщине вследствие того, что именно она принимает активное участие в продолжении рода, поскольку рожает и кормит детей. Чувство неполноценности, которое испытывают женщины в обществе, детерминировано их экономической, политической, психологической зависимостью от мужчин. Эта зависимость, по мнению Хорни, обусловлена мужским типом культуры, закрепляющим неравноправные позиции полов в обществе.
Взгляды К.Хорни оказали заметное влияние на теоретическое обоснование феминизма, а также на постмодернистское понимание сущности западной культуры и цивилизации.
Одной из ключевых фигур в неофрейдизме является