Любовь и секс как объекты социально-научного анализа
Дипломная работа - Социология
Другие дипломы по предмету Социология
?дизм стал наиболее влиятельной теорией, которая внесла существенный вклад в изучение психологии сексуальности. Фрейд порой пользовался понятием любовь, но предметом его исследований была сексуальность человека. Само понятие сексуальность Фрейд трактует довольно широко как основу всякой человеческой деятельности, сознательной и бессознательной.
Все виды любви, даже самые возвышенные, как, например, романтическая любовь, являются всего лишь проявлением врожденной сексуальности. И здесь он подчиняет любовь сексуальному влечению, низводит до одного из проявлений сексуальной энергии. Эта сексуальность дает о себе знать в самом раннем, по сути дела, уже младенческом возрасте. Но под влиянием запретов, стыда, морали - традиционных репрессивных норм и правил - она подавляется и переходит в подсознание. Этот процесс превращения сексуальной энергии (libido) в другие формы человеческого опыта Фрейд обозначал термином сублимация. Поэтому любовь у Фрейда иррациональна и основана на иллюзиях. [15, см: гл. 7]
Раскрывая характер понимания Фрейдом феномена любви, американский социолог и философ Эрих Фромм писал: Чувство слияния, единства, океаническое чувство, которое по своей сути является мистическим переживанием и лежит в основе самого сильного чувства, Фрейд считал патологическим явлением, регрессией к состоянию раннего, беспредельного нарциссизма. Для него не существует различия между иррациональной любовью и любовью как проявлением зрелой личности, взрослой социальной личности. Фрейд исключал возможность исследования любви в историко-культурном аспекте прежде всего потому, что сама культура для него - это только система запретов, социальных и моральных табу, иначе говоря, инструмент репрессивного подавления жизненных инстинктов. Утверждение, перекликающееся с убеждениями де Сада и Маркузе. Вместо того чтобы понять эрос в системе культуры, Фрейд, по существу, противопоставлял его культуре.
Важность Фрейда состоит не в том, что он наиболее убедительно сформулировал современную озабоченность сексом. Фрейд скорее открыл связь между сексуальностью и самоидентичностью, когда они были еще полностью непонятны, и в то же время показал проблематичность этих связей. Дальнейшую работу по этому вектору, благодаря Фрейду, могли продолжить другие психоаналитики, и даже социологи, не отрицающие личностную компоненту и стремление к самоидентификации в феноменах любви и секса.
Целостность, идентичность - всегда были непременным условием личности социальной. Личностный баланс между все нарастающей и тотальной включенностью в социальные структуры и сохранением целостности своего я и идентичности - задача не из легких в мире, ставшем в 20 веке Колизеем, где, являясь частью монолитного социума, приходится бороться за свободу с оружием в руках. Институт ревущей толпы, жаждущей любви и секса, воплощающей их семиотические модели поведения требует поражения или победы всякого вступающего на арену.
По Фромму, поражение в личной схватке - это подчинение объекту любви, попадание в полную зависимость от него, когда не представляешь себя вне этого объекта. Такие люди не чувствуют своей целостности и индивидуальности, никогда не делают того, что им хочется, подчиняются действительным или воображаемым приказам своего кумира. Ищут защиты в комфортном и экономически оправданном союзе - браке, отделяя любовь от взаимоотношений и передавая сексуальное поведение в юрисдикцию семейно-брачной инстанции. Победа же - это завоевание мнимой свободы, это почти бегство от нее через господство над другим.
Такая личность - по Фромму - стремится освободиться от мучительного одиночества, превращая другого человека в часть себя самой. Личность самоутверждается тем, что подчиняет себе безраздельно личность, которую любит. Такие отношения не так безобидны в социальном плане. Желания победителя нередко находят выражение в широко тиражируемых нормах мускулинных установок на моногамно-брачные отношения. В конце концов, победитель сам начинает обслуживать те семиотические модели любви и сексуальности, которые постулирует ревущая толпа. Ни в первом, ни во втором случае такое поведение является мнимой свободой, бегством от нее - только в разные стороны. Человек не может вынести своего одиночества и собственной слабости, и подменяет свою индивидуальность и свободу бегством от них.
Эрих Фромм считает, что единственным путь к освобождению - это Любовь. [23] Не ролевое распределение в брачно-семейной структуре, не модели сексуального влечения, диктуемые представлениями о теле, не институты и символические выражения, но Любовь, как абсолютное единение разных, но равноценных индивидуальностей. Зачатки этой идеи можно уследить в трактате Стендаля О любви, в его главном демократическом принципе любви, где тождество объектов становится основополагающим принципом, вне сословных признаков и обслуживающих разные социальные группы норм. Фромм идет еще дальше, утверждая, что водворение демократических принципов и экономической свободы сформировали новые представления о любви, придали им новые значения, но такие же далекие от независимости как сословно-иерархические в прошлые эпохи.
Человек с рыночной психологией - говорит Фромм - может охотно отдавать, но в обмен он непременно хочет что-то получить; отдать, ничего не получив, - значит быть обманутым. Люди с такой устано