Вобразы і сімвалы смерці ў культуры
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
?аць. Сямя нябожчыка, яго сябры, не гуляюць больш галоўнай ролі ў гэтым дзействе. Галоўныя ролі з гэтага часу замацаваны за святарамі, але перш за ўсё за манахамі. Іншымі словамі - за новымі спецыялістамі ў справах смерці.
Пачынаючы з XIII ст. ўрачыстая жалобная працэсія стала сімвалам смерці і пахавання. Склад працэсіі і парадак прытрымлівання рэгуляваўся ня звычай і не воляй царквы, а жаданнем самога памерлага, зафіксаванага ў завяшчанні.
Яшчэ адно змяненне. Мёртвае цела з гэтага часу надоўга будзе схавана ад вачэй. Ўтоенасць смерці азначала ў гісторыі культуры пераход да новага этапу.
Частка могілак, яго перыферыя, была як бы працягам царквы, і надмагільная скульптура была там шмат прадстаўлена. Нізкія пахавальныя галерэі былі ўжо з XIV ст. падзеленыя на капліцы, аналагічныя бакавым капэла царквы. Але і цэнтральная частка могілак, заўсёды перакапаная далакопамі, пастаянна мяняла сваё аблічча. Між вялікіх брацкіх магіл для бедных, гэтых страшных ям, вылучаліся тут і там некалькі не шматлікіх надмагільных помнікаў.
Падагульняючы, хачу сказаць, што ў сваёй смерці чалавек адкрывае асабістую адказнасць. Характэрная для Сярэднявечча анонимнисть погребинь пастаянна виживаеться, і зноў, як і ў антычнасці, зяўляюцца эпітафіі і надмагільныя выявы памерлых. У XVII ст. узнікаюць новыя могілкі, размешчаныя па-за гарадской рысы.
Хейзинга быў схільны тлумачыць мастацтва macabre адчаем, які авалодаў людзьмі пасля Чорнай смерці, - Арьес, услед за Тененти, бачыць у дэманстрацыі малюнкаў шкілетаў і раскладаюцца трупаў свайго роду процівагу той смазе смерці і матэрыяльных багаццяў, якая знаходзіла выраз і ў якасці завяшчання. Завяшчанне, Арьес разглядае як факт гісторыі культуры, служыў сродкам "каланізацыі" і асваення іншасвету, маніпулявання ім. Завяшчанне даў чалавеку магчымасць забяспечыць асабістае дабрабыт на тым свеце і прымірыць любоў да зямных багаццяў з жаданнем аб выратаванні душы. Не выпадкова менавіта ў другой перыяд Сярэднявечча ўзнікае ўяўленне пра чысцец, якое займае прамежкі становішча паміж пеклам і раем.
3. "Смерць далёкая і блізкая"
Трэці этап эвалюцыі ўспрымання смерці па Арьесу, - "Смерць далёкая і блізкая" - характарызуецца крахам механізмаў абароны ад прыроды.
Мы прасачылі на працягу ўсяго Сярэднявечча, як сцвярджалася новая пачуццёвасць, якая давала рэальнай смерці чалавека ўсё большае значэнне. На пры канцы Сярэднявечча новая пачуццёвасць дасягнула той інтэнсіўнасці, якую перадаюць палохаючы вобразы мастацтва macabre. Гэтая эвалюцыя прывяла да засяроджанасці думак і пачуццяў на самай моманце фізічнай смерці. Дасягнуўшы гэтага пункту, развіццё прыпынілася.
Пачынаецца гэты адыход прыкладна з Адраджэннем і працягваецца да XVII ст. Ўлавіць гэты працэс, абапіраючыся на канкрэтныя новыя факты. цяжка. Усе заставалася так, як было ў сярэднявечным мінулым. Ніякіх змен, якія кідаліся ў вочы, так што няцяжка памыліцца і падумаць, што не парушала шматвяковай стабільнасці. А між тым праз гэтую знешнюю нязменнасць прасвечваецца нешта новае стаўленне старых пазіцый да смерці.
Пачынаючы з XVI ст. сам момант смерці - у пакоі, у ложку - губляе сваю адносную важнасць. Смерць становіцца чымсьці метафізічным, якое выяўляецца метафарай "адрозненне душы з целам", якое адчуваецца як развітанне нявесты, або двух сяброў, старых і блізкіх. Думка пра смерць асацыюецца з ідэяй разрыву чалавечага цэлага. Нездарма гэтая эпоха "надмагіллі душы", калі калектыўная адчувальнасць пачынае пранікаць ідэяй дуалізму душы і цела. Не ў сам момант смерці і не тады, калі яна ўжо блізкая, трэба думаць пра яе. Пра яе трэба думаць ўсё жыццё.
Стаўленне "другога Сярэднявечча" да міру было падвойным. З аднаго боку, ніякая каханне, якую назвалі avaritia. З іншага - канчатковы разрыў, татальнае адрачэнне, раздача маёмасці беднякам і сыход у манастыр. Адзіны магчымы кампраміс паміж гэтымі двума пазіцыямі знаходзіўся ў сістэме гарантый для тагасветнага свету, у якой матэрыяльныя багацці гарантуюцца духоўнымі багаццямі.
Смерць выдатная і павучальная, канец жыцця праведны і святой, нагадвае яшчэ традыцыйную прыручаных смерць, якую прымаюць з пакорай. Але гэтая новая смерць не абдзелена тэатральнасць, да канца XVIII ст. яшчэ вытрыманым, перарасце ў вялікую рыторыку смерці, характэрную для еўрапейскага рамантызму.
У эпоху другога Сярэднявечча" духоўныя аўтары ставяць у цэнтр сваіх установак сам момант смерці, таму што менавіта ён выклікаў сумневы і выклікаў цікавасць у іх сучаснікаў. Але пачынаючы з Адраджэння пакідаюць гэтую тэму, бо сумневаў і пытанняў стала менш. Так яны выказваюць на свой лад адыход ад сярэднявечнага пачуццё жыцця і смерці.
Чалавек новага часу пачынае адчуваць видстороннисть з моманту фізічнай смерці. Гэтая видстороннисть ніколі не выяўляецца ў словах, верагодна, нават ніколі ясна не ўсведамляецца. Смерць была тады заменена смяротнасцю чалавека наогул: пачуццё смерці, калі сканцэнтравана ў гістарычнай рэальнасці смяротнага часу, было з гэтага часу разлітае па ўсёй масе жыцця, страціў такім чынам сваю інтэнсіўнасць. Само жыццё становіцца поўным, працяглым і густым, без перапынкаў, тады як смерць, якая прысутнічае ў жыцці, захоўвае сваё месца толькі ў яго далёкім канцы, якая лёгка забываецца, нягледзячы на ??ўвесь рэалізм "Духоўных практыкаванняў". Гэта жыццё, ад якога смерць выдаленая на адлегласць, уяўляецца нам менш тым, хто любіць рэчы і жывыя істоты, чым тое, дзе смерць была ў самым цэ