Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

Курсовой проект - Культура и искусство

Другие курсовые по предмету Культура и искусство

адкрэсліць, што праблемы эсхаталогіі Арьес перакладае з багаслоўскага плана ў план ментальнасці. У цэнтры яго ўвагі - не догма, а "разлітыя" у грамадскай свядомасці вобразы смерці, пасмяротнага суда. За гэтымі "апошнімі рэчамі" ўтойваюцца чалавечыя эмоцыі, калектыўныя ўяўленні і патэнтныя сістэмы каштоўнасцяў.

 

2. Смерць свая"

 

Ідэя Страшнага Суда, якая праведзена, як піша Арьес, інтэлектуальнай элітай і зацверджана ў перыяд паміж XI i XIII стагоддзямі, азначаў другі этап эвалюцыі стаўленне да смерці, Арьес назваў "Смерць свая". Пачынаючы з XII ст. сцэны замагільнага суда адлюстроўваюцца на заходніх парталах сабораў, а затым, прыкладна з XV ст., уяўленне пра суд над родам чалавечым замяняецца новым прадстаўленнем - пра суд індывідуальны, які адбываецца ў момант смерці чалавека. Больш важнае значэнне надаецца пахавальным абрадам.

Амаль у ўзросту навуковага прагрэсу людзі лічылі, што жыццё працягваецца і пасля смерці. Ідэі працягу распасціраюцца ў часе ад самых першых вядомых нам погребинь эпохі сярэдняга палеаліту з іх інвентаром, прызначаўся для замагільнага жыцця памерлага, і да нашых дзён навуковага скептыцызму.

Хрысціянства ўспрымала традыцыйныя меркаваньні здаровага сэнсу і думцы стоікаў аб нараджэнні чалавека як пачатак яго памірання. Нараджэнне - першы крок да смерці, казалі рымскія стоік. Хрысціянства запазычалі таксама вельмі старажытную ідэю аб падаўжэнні існавання чалавека ў замагільным свеце, шэрым і сумным, і ідэю больш познюю, меней папулярную і больш строгую, пра суд над жывымі і мёртвымі. Нарэшце, яно вярнула вернікам ўсе надзеі рэлігій выратавання, звязваючы выратавання душы чалавека з увасабленнем і пасмяротным ўваскрашэннем Ісуса Хрыста. У навучаннях апостала Паўла жыццё ў грэху ёсць смерць, а фізічная смерць зяўляецца ўступленне ў вечнай жыцця.

Мы ўяўляем сабе сярэднявечнае грамадства, дзе дамінуе царква і дзе рэакцыя на яе татальнае панаванне прымае фОРМУ ерасяў і прымітыўнага натуралізму. Гэта праўда, што свет жыў тады ў цені царквы, але гэта не азначае поўнага прыняцця усімі хрысціянскіх догмаў. Гэта азначала хутчэй за вызначэнне агульнай мовы, адной сістэмы камунікацыі і разумення. Жаданні, якія выходзяць з глыбіні сутнасці чалавека, лаяліся ў пэўнай сістэме знакаў, а гэтыя знакі набывалі слоў хрысціянскай лексікі. Але - гэта вельмі для нас важна - кожная эпоха спантанна адбірала некаторыя знакі, аддаючы перавагу іншым, якія заставаліся ў запасе, на будучыню, паколькі тыя ці іншыя знакі лепш выказвалі глыбінныя тэндэнцыі калектыўнага паводзінаў.

Уражвае, што ў літаратуры акцэнтуецца засмучэнне цела яшчэ пры жыцці. Узнікае адчуванне, што ў павольную эвалюцыю традыцыйнай мадэлі смерці ўліваецца нешта грубае.

Першая думка - голыадування аб жах раскладання было для бедных манахаў спосабам ўсхваляваць і прыцягнуць да глыбокай веры масы свецкіх, асабліва гараджан.

Гэта быў, як вядома, час, калі царква паставіла мэта заваяваць душы і тых людзей, якія перш былі прадстаўлены паганскія-Хрыстомиянському фальклору. Прыладамі гэтага миссионерського заваёвы былі манахі, якія спрабавалі ўразіць прадстаўлення свецкіх моцнымі вобразамі, у тым ліку вобразамі смерці.

Лепш мы зразумеем, як людзі ставіліся да смерці ў гэты перыяд на прыкладзе іканаграфіі.

Надмагільныя мастацтва таго перыяду звярталася да тэмы Суда, гэта судзілішча выглядала менш страшным, чым пазней, і заўсёды апісвалася толькі ў перспектыве прышэсця Хрыста і абуджэнне праведнікаў.

Пачынаючы з XII ст. мы можам прасачыць, як на працягу чатырох стагоддзяў іканаграфія разгортвае на парталах цэркваў бясконцую стужку варыянтаў вялікі эсхаталагічнай драмы.

Старая сцэна - Хрыстос у славе Сваёй, які сядзіць на нябесным троне. У выпраменьванага ім святла знікае, завяршаецца гісторыя гэтага свитую і чалавека і перамагае вечнае і трансцэндэнтальнай.

Такім чынам, у XII ст. зацвердзілася новая іканаграфія, якая ўскладала эвангельскую канцэпцыю Страшнага Суда на апакаліптычную канцэпцыю канца свету, звязвала адну з другога. У XIII ст. ідэя Страшнага Суда амаль цалкам выцесніла ідэю другога прышэсця Хрыста. З гэтага часу перад нашымі вачыма разгортваецца на камянях сцэны судовага пасяджэння: суддзя Хрыстос на троне акружаны анёламі са сьцягамі ў руках - знакам судовай улады. Часам побач з Хрыстом - суддно варта яго світа - 12 апосталаў.

УXIV-XV стст., Па паданнях сучаснікаў, выкананнем пекла рахункаў займаюцца тыя, каму выгадна, калі дурныя справы чалавека пераважаюць, - сілы пекла, чэрці. Для набожных маралістаў XVII-XVIII стст., Была непрымальная думка, быццам толькі дябал займаецца выкананнем рахункаў на Страшным судзе.

Вялікая драма пакінула прасторы тагасветнага свету. Яна падышла, яна разгульвалася зараз у пакоі самога памерлага. Таму на змену папярэдняй іканаграфіі Страшнага суда прыйшла новая: гравюры на дрэве, індывідуальныя карцінкі, якія кожны мог мець у сябе ў пакоі. Гэтая іканаграфія пры ўсёй сваёй навізне вяртае нас да архаічнай мадэлі смерці. Ложак, сімвал любові і адпачынку было і месцам смерці. Паміраў чалавек ад хваробы або сваёй натуральнай смерцю, яна заўсёды паміраў у ложку. Раптоўная смерць лічылася выключнай і жахлівай, бо нават сурёзныя раненні або няшчасныя выпадкі пакідалі час для рытуальнай агоніі ў ложку.

Сацыяльныя ўмовы прымушалі ўжо не дэманстраваць скорботу, а, наадварот, праяўляць стрыманасць і захоўваць кантроль над сабой. Вакол памерлага няма месца для доўгіх і шумных аплак?/p>