Вобразы і сімвалы смерці ў культуры
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
нтры.
Сыход ад смерці, якая ўсё ж заставалася блізкай, выяўляецца з канца XVII ст. ў вялікім жаданні прастаты ва ўсім, што звязана са смерцю. У жаданні гэтым выяўлялася традыцыйная вера ў слабасць жыцця тленнасці чалавечага цела. Акрамя таго, у ім адчувалася пачуццё нябыту, якога надзея на замагільнае існаванне так і не змагла палегчыць. На працягу ўсяго XVII і XVIII стст. грамадства ляціць па схіле ў бездань нябыту і ў абыякавасці да смерці і памерлых.
Жаданне прастаты пацвярджаецца запаветам. У канцы XVII ст. і асабліва ў XVIII ст., завяшчальнік ўсё часцей сталі рабіць апошняе распараджэнне аб асабістых пахаванне, даручаючы гэта свайму душенакажчику. Гэта давер мела дваякі сэнс. Перш за ўсё - незацікаўленасць: з кантакту завяшчання ясна відаць нежаданне надаваць вялікую ўвагу асабістым парэшткаў. У канцы XVIII ст. і сама формула завяшчання будзе выяўляцца ўжо не толькі імкненнем да аскетычным прастаты, але і кахаючая давер тых, каму трэба было выконваць апошнюю волю завяшчальніка.
Аднак, самае слабае гэтай эпохі ў галіне пахавання - вяртанне да могілак. Усё большая колькасць высокапастаўленых асоб, якія ў XVI-пачатку XVII стст. хацелі б пахаваць іх у царкве, пры канцы XVII і ў пачатку наступнага стагоддзя выбіраюць для свайго пахавання могілках пад адкрытым небам.
4. "Смерць твая"
Чацвёрты этап шматвяковай эвалюцыі ў перажыванні смерці - "Смерць твая". Комплекс трагічных эмоцый, выкліканых сыходам з жыцця кожнага чалавека, жаніха ці нявесты, дзіцяці, бацькоў, сваякоў, на думку Арьеса, новае зява, звязанае з умацаваннем эмацыйных сувязяў у сярэдзіне нукмарнои сямі. З паслабленнем веры змяняецца стаўленне да смерці, яе чакаюць як моманту ўзяднання з каханым істотай, раней сышла з жыцця. Скон блізкага чалавека уяўляецца больш цяжкай стратай, чым асабістая смерць. Рамантызм ператварыў страх смерці ў пачуццё прыгожага.
Для таго, каб смерць ўспрымалася як абсалютны разрыў, каб магла шырока распаўсюдзіцца вера ў стыкоўкі душ, павінны былі змяніцца ўяўленні аб прыродзе і сутнасці чалавека. Спатрэбілася шмат часу, каб ідэя адзінства душы і цела пры жыцці і пасля смерці адступілі перад ідэяй аддзялення ў часіну смерці душы ад цела, душа стала як галоўнае і бессмяротны пачатак чалавечага істоты. Распаўсюджванне ў XVII ст. "Надмагілляў душы" сведчыць аб паступовым трыумф ідэі душы, аддзеленай ад цела над ідэяй адзінства душы і цела.
Гэтую эвалюцыю перапыніў ў XVIII ст. сурёзны эпізод, звязаны з раптоўнай увагай да цела. Цела, якое лічаць мёртвым, але аб якім невядома, ці сапраўды жыццё яго цалкам пакінула, стала тады прадметам сурёзнай заклапочанасці.
Вера ў жыццё пасля смерці - у рэчаіснасці рэакцыя на немагчымасць прыняць смерць блізкага істоты, прымірыцца з ёй. Гэта адзін з многіх знакаў таго вялікага сучаснага феномену, які мы называем рэвалюцыяй пачуццяў. Пачуццёмя пачынаюць кіраваць паводзінамі. Гэта не значыць, што чалавецтва да XVIII ст. не ведала эфектыўных рэакцый. Але прырода, інтэнсіўнасць і абекты іх у канцы XIX ст. іншыя, чым раней. У нашых старых традыцыйных грамадствах эфектыўная прыхільнасць распаўсюджвалася на большую колькасць людзей і не абмяжоўвалася вакол малой сямі. Разыходзячыся ў шыр гэта пачуццё губляла сваю сілу. Пачынаючы з XVIII ст., Эфектыўныя рэакцыі, наадварот, засяроджаны на некалькіх найбольш блізкіх істот, якія становяцца выключнымі, незаменнымі. Калі іх няма ўвесь свет здаецца пустым. У рамантызму гэта "пачуццё іншага" становіцца дамінуючым. Сёння гісторыкі літаратуры схільныя разглядаць такі рамантызм як эстэтычную моду, буржуазную, абмежаваную. Але мы цяпер ведаем, што ў рамантызму знайшоў сваё адлюстраванне важны рэальны факт паўсядзённым жыцці, укаранелыя змены чалавека і грамадства.
Паколькі смерць - зусім не канец каханага істоты, то і боль жывых, якім бы цяжкім ён не быў, усё ж не страшны. Ён выдатны і сам памерлы добры. Знаходзіцца каля ложка памерлага значыць XIX ст. больш чым проста прымаць удзел у рытуальнай сацыяльнай цырымоніі. Гэта азначае прысутнічаць пры відовішча абнадзейваючым. Наведванне дома памерлага ў чымсьці нагадвае наведванне музея: які ён прыгожы! У самых банальных інтэрерах заходніх буржуазных дамоў смерць у рэшце рэшт пачынае супадаць з прыгажосцю: апошні этап доўгай эвалюцыі, якая бярэ пачатак ад выдатных ляжачых надмагільных статуй Адраджэння і працягваецца ў эстэтызм смерці эпохі барока. Аднак гэтая выдатная смерць XIX ст. - Ужо не смерць, а ілюзія мастацтва. Смерць пачынае хавацца, нягледзячы на ??бачную публічнасць, якой яна акружаная: пахаванне, жалоба, наведванне могілак. Смерць хаваецца за прыгажосцю.
ЗXVII ст., Але асабліва з пачатку XIX ст. могілках вяртаецца ў тапаграфію еўрапейскага горада. Пралятаючы над сучаснымі гарадамі і нават сёламі, бачым шырокія зямныя плямы - могілак. Сярэднявечны пейзаж быў арганізаваны вакол званіц. Больш за урбанізаваных пейзаж XIX - пачатку XX стст. спрабуе надаць тую ролю, якую гулялі званіцы, могілкамі з іх імпазантным надмагільнымі помнікамі.
З таго часу, як хаваць сталі ў царкве ці каля яе, з таго часу, як цела пачалі змяшчаць у драўляны труну або заварочваць у саван, адмовіўшыся ад каменных саркафагаў, пахавальны абрад ужо не мяняўся. У цэрквах, у няроўнай, дрэнна выкладзенай падлогай, і на могілках адбывалася пастаяннае перакладанне трупаў з аднаго месца ў іншае. Сучасны чалавек адразу ўяўляе сабе, які пах, якія выпарэння, любую заразу распаўсюджвалі месца погребинь ў выніку ўсіх гэтых маніпуляцый. Але гэта су