Вобразы і сімвалы смерці ў культуры
Курсовой проект - Культура и искусство
Другие курсовые по предмету Культура и искусство
?ла ў Давіда, а затым "натхняецца" у Месіі, а менавіта ў пасланца Гасподняга. Душа можа прыняць цялесную абалонку жывёлы, ператварыцца ў лісце дрэў і нават камяні. Пры гэтым у старажытнаяўрэйскай традыцыі чалавек трактуецца не толькі як натуральная, але і як звышнатуральнае істота, якое знаходзіцца ў жывым кантакце з Богам. Узнікае і новая інтэрпрэтацыя смерці. Юдэі суцяшалі сябе чаканнем царства свабоды і справядлівасці, якому павінна прыйсці чалавецтва.
У старажытнакітайскай свядомасці факт смерці ацэньваўся як нешта, што не мае глыбокага бытавога значэння. Інакш кажучы, калі чалавек памірае, ніякай трагедыі ў гэтым няма. Яна ўгэта роўна застаецца ў жывых, але ўжо як памерла. Тут гэтак жа, як там. Мёртвы сыходзіць ад жывых ўмоўна, у нейкім абмежаваным сэнсе. Ён нас не пакідае. Свет увесь заселены "жывымі мерцвякамі". Яны перайшлі ў іншы стан, але не адышлі ў іншы свет. Вось чаму ў гэтай культуры сімволіка насіла зямной характар.
Не падзялялі зямной і тагасветны мір і егіпцяне. Але яны, хутчэй, падкрэслівалі падабенства замагільнага свету з гэтым - там, як і тут. Смерць лічылася прэлюдыяй да замагільнага жыцця. Егіпцяне покладалы надзею на нятленнае цела таго чалавека, улада якога была непарушнай пры жыцці. Цялеснасць, па іх прадстаўленні, заставалася нязменнай.
У гісторыі чалавецтва дзве культуры выявілі асаблівую цікавасць да смерці і працэсу памірання: егіпцяне і тыбетцы. Тады падзяляліі глыбокую веру ў тым, што свядомасць працягвае жыць пасля фізічнай смерці. Яны прапаноўвалі добра распрацаваныя рытуалы дазвалялі як мага лягчэй перайсці ў новы стан, краслілі цяжкія схемы, у якіх адраджалі падарожжа душы.
Так, у старажытнакітайскія і дрэўньоегипетський культурах жыццё і смерць у пэўнай ступені узроўні. Тут няма і намёку на тое, што жыццё - балазе, а смерць - зло. Абодва свету раўнацэнныя, хоць і падзеленыя некаторай мяжой.
Інакш ацэньваецца гэтая праблема ў індыйскай рэлігійнай свядомасці. Згодна з будызму ўсе істоты бяруць свой пачатак у брахманаў, асаблівага абсалютным пачатку, з якога ўзнікае свет. Брахман ляжыць у аснове ўсяго існага. Усё ў канчатковым рахунку павінна вярнуцца да яго. Таму смерць толькі пераход ад ніжэйшай прыступкі да вышэйшай, якая працягваецца з тых часоў, пакуль дух не дасягне такой ступені чысціні і ўдасканалення, каб увайсці ў сусветную душу, да чаго імкнецца ўсё існае на Зямлі. Сусветная душа - гэта адлюстраванне ўсяго быцця, сусветны дух - актыўны пачатак душы.
У адрозненне ад християнства, дзе адпушчэнне грахоў, дасягненне вечнага асалоды звязвалі з чароўным міласэрнасцю, раней лічылі, што толькі сам чалавек можа загладзіць свае грахі, толькі сваімі сіламі можа дамагчыся прабачэння. Цела для індусаў заўсёды пагарда і павінна быць спалена адразу пасля смерці. Несмяротная душа пяройдзе ў новае цела, і гэты працэс будзе паўтарацца і паўтарацца, пакуль душа не знікне і не зліецца з душой сусветнай.
Толькі чалавечая воля можа адмовіцца ад жыцця, адмовіцца ад яго. Такі паэтызацыяй смерти не было ні ў адной культуры. Ні адзін народ не лічыў смерць дабром і не спрабаваў перакрэсліць жыццё. Нават прыхільнікі Буды не адмаўляліся ад жыцця, поўнай зла і гвалту.
смерць морен арьес культура
Раздзел II.
Гістарычная варыятыўнасць падыходаў да смерці за Ф. Аресом
1. "Смерць прыручаная"
У чым прычына таго, што сярод праблем гісторыі культуры і светаўспрымання, якія распрацоўваюцца сучаснымі гісторыкамі, праблема смерці займае адно з бачных месцаў? Да параўнальна нядаўняга часу яна іх зусім не займала. Моўчкі зыходзілі з пастулату, што смерць заўсёды смерць. "Людзі нараджаліся, пакутавалі і паміралі..." (1; 31). З цэха гісторыкаў толькі археолагі, якія мелі справу з чалавечымі парэшткамі, магіламі і этналогіі, якія вывучалі пахавальныя звычаі і рытуалы, сімволіку і міфалогію, звярталіся да гэтай тэмы. Зараз перад гістарычнай і культуралагічнай навукамі вымалявалася праблема ўспрымання смерці людзьмі ў розныя эпохі, іх ацэнкі гэтага феномену. І высветлілася, што гэта ў вышэйшай ступені істотная праблема, разгляд якой заможнай праліць новае святло на сістэмы светапогляду і каштоўнасцяў прынятых у грамадстве.
Смерть - адзін з радыкальных "параметраў" калектыўнага свядомасці, а паколькі апошняе не застаецца ў ходзе гісторыі нерухомым, то змены гэтыя не могуць не выказацца таксама і ў дачыненні да чалавека да смерці. У ўспрыманні смерці выяўляюцца таямніцы чалавечай асобы. Але асоба, умоўна кажучы, - "сярэдні чын" паміж культуры і сацыяльнаму, то звяно, якое іх абядноўвае. Таму ўспрыманне смерці, замагільнага свету, сувязяў паміж жывымі і мёртвымі - тэма, разважанні над якой маглі б істотна паглыбіць разуменне многіх бакоў сацыяльна-культурнай рэчаіснасці мінулых эпох, лепш зразумець, якая была чалавек у гісторыі.
Французскі гісторык і дэмограф Філіп Арьес - адна з найбольш яркіх постацяў у французскай гістарыяграфіі 60 - 80-х гг гэты чалавек надала шмат увагі такіяі тэме як смерць. І трэба адзначыць, што выбух цікавасці да праблемы "смерць у гісторыі", які выказаўся ў струмені манаграфій і артыкулаў, у канферэнцыях і калоквіўмаў, быў справакаваны ў першую чаргу працамі Арьеса.
Які галоўны тэзіс Арьеса, што развіццівался ім у найбольш разгорнута адлюстроўваючы яго пазіцыю кнізе "Чалавек перад тварам смерці"? Існуе сувязь паміж пастановамі па адносінах да смерці, дамінуючымі ў дадзеным грамадстве на пэўным этапе гісторыі, і самасвядома