Вобразы і сімвалы смерці ў культуры

Курсовой проект - Культура и искусство

Другие курсовые по предмету Культура и искусство

не абсурду ў сучасным свеце - нарастанне беззмястоўнасці чалавечага жыцця і дзейнасці, беззмястоўнасці, вянчае іх смерць. АбСь вобразы абсурду: квітнеючыя яблыневыя сады ў Чарнобылі, здзіўленыя радыяцыяй. Замест трагічнага апафеозу жыцця смерць становіцца банальнасцю, простым ператварэннем ў труп, знікненнем.

Але ніхто, акрамя нас саміх, не ў сілах аказаць нашага жыцця праўдзівы сэнс. гэта дасягненнямарудзіць толькі нашымі творчымі актамі, напругай духоўных сіл, адказнасцю перад сабой і чалавецтвам, так як кожны сапраўдны чалавечы сэнс павінен быць агульначалавечым. І гэта павінна запаўняцца ўсёй нашай жыццём, а значыць і смерцю.

Сучасная культура стаіць на парозе грандыёзных адкрыццяў, звязаных з таямніцамі быцця і смерці. Вялізны этнаграфічны, філасофскі матэрыял, назапашаны навукоўцамі, Дазваляе значна пашырыць рамкі абмеркавання тэмы. Трэба абяднаць намаганні спецыялістаў розных профіляў для асэнсавання тых загадак, якія пастаўлены сучаснай навукай.

Я лічу, што асаблівай увагі патрабуе тэма пераўвасаблення душ. Рэлігійная літаратура дае масу паведамленняў аб тым свеце. І менавіта маючы такую ??інфармацыю, трэба большую ўвагу надаць менавіта такім важным пытаннем: куды знікае душа пасля смерці? Можа душа пераходзіць ад аднаго цела да іншага? Ці маюць жывёлы і расліны душы? Чалавек міжволі задае сабе такія пытанні, але не заўсёды знаходзіць адказы на іх. Гэтая тэма шырока разглядалася ў ўсходніх рэлігіях. Рацыяналістычная заходняя культура пераняла ідэю рэінкарнацыі. Гэтаму пытанню надаюць увагу некаторыя філосафы, але гэта толькі парасткі. пачатку вялікіх адкрыццяў.

У сваёй кваліфікацыйнай працы я разгледзела эвалюцыйную тэму смерці і хачу парэкамендаваць разгледзець яе менавіта ў псіхалагічным аспекце, на скрыжаванні псіхалогіі і гісторыі.

У перыяд хуткага развіцця матэрыялістычнай навукі старажытныя вераванні і канцэпцыі экзатычных рэлігій лічыліся наіўнымі і абсурднымі.

Толькі зараз мы зноў бачыммо, міфалогія і канцэпцыі Бога, раю і пекла маюць дачыненне не да фізічным істот, а ў псіхалагічных рэалій змешанага стану свядомасці. Для поўнага асэнсавання чалавека неабходна прызнаваць іх існаванне і вывучаць іх. Кіруючую ролю ў гэтым даследаванні могуць мець традыцыйныя паданні аб замагільным жыцці.

У наш час смерць здаецца чымсьці брудным. Узрост гігіены і медикализации ізалюе смерць у лякарні.

Адсюль - невытлумачальны страх, што ёсць страх смерці, які мае на чалавека ўсё жыццё. Адсюль - соібленисть ад існавання таго, што за грамадскімі нормамі не існуе - смерці - і поўнай негатовасці да яе прыходу. Адсюль - адзінота чалавека ў жыцці, як водгук яе адзіноты ў момант смерці. Адсюль, нарэшце, страта сэнсу жыцця і ўздыму самога жыцця над яго сэнсам. Усе - ад страху смерці.

Нельга беспакарана выкрэсліваць тое, чым канчаецца працэс жыцця і пачынаецца яго спасціжэння. Нельга ператварыць адзіна непаўторная жыццё ў кашмар чакання чагосьці невыказна жудаснага, або беспаспяховую спробу адысці ад таго, ад чаго не пойдзеш, узмацніўшы жах адзіноты: "На працягу ўсяго таго нялёгкай жыцця, праз гады, яшчэ не наступілі, з глыбіні будучага ляцеў мне на сустрэчу змрочны дух і раўняў ўсё на сваім шляху..." (А. каню).

Знакам смерці адзначана ўсё жыццё чалавека. Як гэта ні дзіўна, знакі смерці - знак жыцця.

На маю думку, каб адштурхнуць ад сябе гэты жах смерці, чалавек павінен ўспрымаць яе не як поўнае знішчэнне асобы, а як пераход ад адной жыцця да іншай. Чалавек павінен вярнуцца ў мінулае, у той перыяд, які Арьес назваў "смерць прыручаная", таму што менавіта смерць не павінна палохаць чалавека. Трэба верыць таксама ў пераўвасаблення душы. І менавіта за гэтымі вераваннямі, які вобраз жыцця чалавек вёў, у такое жывёла ці іншая істота яе душа пераўвасобіцца. Калі яна паводзіла сябе як свіння, то і стане ў іншым жыцці свіннёй. Чалавек павінен паводзіць сябе так, каб застацца чалавекам. Трэба імкнуцца да лепшага. Магчыма, мы змаглі б знішчыць такім чынам некрофильнисть і жорсткасць сучаснай культуры.

 

Спіс літаратуры

 

  1. Арьес Ф. Чалавек перад тварам смерці. - М., 1992.
  2. Байран Дж. Т. Мн.: У 3Т. - М., 1954.
  3. Гройс Б. Ленін і Динкальы - Вобразы сучаснай смерці / / Гройс Б. Ўтопія і абмен. - М., 1993.
  4. Гроф С., Хемефакс Дж. Чалавек перад Лычом смерці. - М., 1996.
  5. Гурэвіч А.Я. Катэгорыі сярэднявечнай культуры. - М., 1984.
  6. Гурэвіч П.С. Філасофская антрапалогія. - М., 1997.
  7. Дуброўскі Д.І. Сэнс смерці і годнасць асобы / / ж. Філасофскія навукі. - № 5, 1990.
  8. Еўрапейскія паэты Адраджэння. - М., 1974.
  9. Каліноўскі П. Пераход; апошняя хвароба, смерць і пасля. - М., 1991.
  10. Жмуткоў І.С. Духоўная культура Вавілон: чалавек, лёс, час. - М., 1983.
  11. Левін С. Хто памірае? - М., 1996.
  12. Мамардашвиллы М. Лекцыі аб Пруста. - М., 1995.
  13. Мамардашвиллы М., Пяцігорск А. Сімвал і свядомасць (Метафізічныя разважанні аб свядомасці, сімволіцы і мове). - Ерусалім, 1982; - М., 1997.
  14. Марэн Э.
  15. Моес М. Фізічнае ўздзеянне на індывіда калектыўна куемае думкі пра смерць / / Ж. Чалавек. - № 6., 1992.
  16. Платон. Апалогія Сакрата. Мн ў 4Т. Т.1. - М., 1994.
  17. Платон. Дзяржава. - Т.3. - М., 1994.
  18. Платон. Парменід. - Т.2. - М., 1993.
  19. Платон. Фэдонамі. - Т.2. - М., 1993.
  20. Пушкін А.С. Вершы. Паэмы. - М., 1984.
  21. Роуз С. Душа пасля смерці / / Ж. Навука і рэлігія. - № 6, 1991.
  22. Разанцаў С. Філасофскія смерці. - Санкт - Пецярбург., 1994.
  23. Трубнікаў І.І. Праблема смерці, часу і мэты чалавечага жыцця / / Ж. Філасофскія навукі. - № 2., 1990.
  24. Фром Э.. Душа чалавека. - М., 1992.
  25. Фуко М. герменеўтыка суб