Роль Исламской Республики Иран в формировании современной системы регионального исламского фундаментализма на Ближнем и Среднем Востоке
Дипломная работа - Политология
Другие дипломы по предмету Политология
свой путь развития, отличный и от капиталистической, и от коммунистической (предполагающей уничтожение частной собственности) модели общественного устройства. В условиях холодной войны имам отстаивал так называемую концепцию третьего пути, которая проявилась в геополитическом, культурном, экономическом и идеологических аспектах. Лозунг революции На шарки, на гарби - эслами (перс. Не восток, не запад - ислам) означал неприсоединение ни к капиталистическому, ни к социалистическому лагерю, а также признание самобытности исламской иранской культуры.
В экономическом аспекте концепции третьего пути имам Хомейни резко критиковал капиталистическую экономику и идеологию и решительно осуждал тех мусульманских политиков и экономистов, которые, не имея представления о том, как трактуются вопросы политики в исламе, представляли и представляют дело, таким образом, будто ислам безоговорочно выступает за капитализм, чем только наносят ущерб привлекательности мусульманского вероучения и провоцируют нападки врагов на ислам. Аятолла Хомейни объяснял, что ислам не только не приемлет капитализм, чьи бесчисленные несправедливости делают обездоленными народные массы, находящиеся под его гнетом, но и серьезным образом осуждает его в Коране и Сунне, рассматривая этот строй как противоречащий социальной справедливости. Вместе с тем Хомейни решительно отвергал попытки отождествить ислам с учением Маркса, поскольку, с точки зрения имама, его экономическая концепция точно так же несовместима с исламом.
Важной особенностью теоретической модели Хомейни является то, что она не затрагивает вопросов социального аспекта власти, предполагая, что исламский образ правления будет опираться на существующую в стране социальную структуру. При исламском строе, - пишет Хомейни, - вся нация - начальники и подчиненные, сотрудники учреждений и торговцы, религиозные деятели и студенты, работодатели и рабочие - все будут братьями и равноправными. Совершенно очевидно, что между ними будут господствовать искренность и братство, не будет существовать конфликтов по поводу постов, рангов, богатства и т. п.; имущество всех и каждого будет чистосердечно предоставлено в распоряжение всех и каждого. Провозглашение Хомейни братства работодателей и рабочих на деле означало призыв к классовому миру между буржуазией и пролетариатом.
Если рассматривать идеологический аспект концепции Хомейни, то, по мнению лидера Исламской революции, и капиталистическая, и марксистко-ленинская доктрина - идеологии сугубо материалистические, в то время как ислам представляет собой универсальную систему, охватывающую и духовную, и сугубо практическую сторону жизни человека и направленную, прежде всего на его воспитание.
Что касается поддержки угнетенных (мостадафин), то здесь важно отметить специфику трактовки имамом данного термина, который он употребляет не только по отношению к мусульманам, но и ко всем обездоленным планеты. Хомейни призывает их искать спасения в революционном исламе. Имам говорил об актуальности ислама для всех угнетенных народов мира, не только исторически мусульманских. Имам Хомейни крайне негативно относился к любым проявлениям национализма как к недопустимым с точки зрения ислама, ибо о равенстве людей говорится в Сунне пророка Мухаммеда. По его мнению, исламская революция должна стать мировой, что подразумевает не агрессию (в шиитской концепции джихада экспансия с целью распространения ислама отвергается), а поддержку исламских (и не только исламских) революционных движений в разных странах.
Говоря о задачах мусульман в их революционной борьбе с тагутом, имам выделял здесь два ключевых момента: консолидация мусульманского мира на основе базовых и изначальных исламских ценностей, братство и взаимопомощь исламских народов (в частности, имам уделяет внимание проблеме израильской оккупации палестинских территорий) и учреждение исламского правления и построение исламского государства, в котором максимально полно реализуются все законы и предписания шариата.
Аятолла Хомейни выступал за диалог между шиитами и суннитами на основе единого религиозно-политического проекта и общих задач, стоящих перед мусульманами в современном мире. Будучи одним из самых искренних сторонников исламского единства, имам обращался к правоверным с увещеванием не делать акцент на разногласиях и распрях, а вспомнить о главных, фундаментальных ценностях и предписаниях, общих для всех мусульман и являющихся основанием для консолидации исламской уммы. Хомейни не только призывал к единению суннитов и шиитов на словах, но и на теоретическом и практическом уровне во многом сделал возможным сближение их позиций по вопросам исламского правления. Как известно, противники консолидации мусульманского мира (преследующие, в том числе и собственные корыстные цели в регионе) и просто скептики заявляют о нереальности достижения внутренней сплоченности политического ислама хотя бы из-за якобы имеющей место несовместимости шиитской и суннитской теорий власти. Аятолла Хомейни полностью опроверг данную точку зрения именно в своем проекте государственного устройства современного исламского Ирана. Сам факт такой попытки должен быть причислен к сильным сторонам проекта с той оговоркой, что во внимание не принимается его конкретное содержание. В контексте данной концепции сосуществуют шиитская и суннитская политические до