Черкашина-губаренко муЗИка І театр на пеРЕхреСті епох муЗЫка и театр на пеРЕкрёСТке времён
Вид материала | Документы |
СодержаниеКультурні ландшафти Музыкальная постлюдия уходящего века |
- Черкашина-губаренко муЗИка І театр на пеРЕхреСті епох муЗЫка и театр на пеРЕкрёСТке, 4261.65kb.
- Литература атр» Вопросы для входного контроля по дисциплине «Культура, религии, литература, 44.34kb.
- Особенности уголовной политики, борьбы с преступностью в России и странах атр, 2846.32kb.
- Темы лекционных занятий: Основные понятия государственной и национальной символики., 29.89kb.
- Атр-2012 с 23 по 30 июня 2012 года, 13.5kb.
- Приветствие уэбстера Кианга, Генерального директора Конфедерации тпп атр, 62.45kb.
- Конференция-конкурс научных докладов студентов,аспирантов и молодых исследователей, 55.41kb.
- Слушатель Хабаровской Высшей школы мвд россии. Особенности преступности, уголовной, 386.14kb.
- Состоится международная научно-практическая конференция «Россия и страны атр: исторический, 32.24kb.
- Доклад о стратегии развития международных и внешнеэкономических связей субъектов рф, 1659.5kb.
ПАЛОМНИЧЕСТВО В БАЙРОЙТ
Ни одни драма Вагнера не терпела столь плачевной судьбы, невнимания и разнотолков, как тетралогия «Кольцо нибелунга». Запутанные ситуации, сложнейшая и тончайшая символика, масса разнохарактерных действующих лиц делают эту тетралогию труднотолкуемой вообще, и, чтобы найти ясное и простое её понимание, надо затратить буквально несколько лет, постепенно вживаясь в нее и роднясь с её заветными идеями.
А. Ф. Лосев
Впечатления от прошлогоднего вагнеровского фестиваля в Байройте слились в моём восприятии с атмосферой самого города, с людьми, которые мне здесь встретились. Границы времён как бы перестали существовать. Жан Поль и юный Шуман, совершающий паломничество к местам, которые питали фантазию его любимого писателя, где этот чародей вольной прозы жил, творил, нашёл вечный приют. Следы более далеких эпох в украшенном лепниной и позолотой миниатюрном театре на Опернштрассе, в причудливых скульптурах и фонтанах, в похожих на декорации зданиях замков, старого и нового, в тенистом ухоженном Гофгартене.
Посещение фестиваля обходится недешево. Публика, которая сюда едет, знает, за что будет платить. Дорогое – значит качественное. Но попадают сюда и те, кому, как в своё время и Вагнеру, платить нечем. К ним, безусловно, относимся мы, те, кто проживает в несуществующей великой державе под именем СНГ. Чудом оказавшись в Байройте, до последнего момента не веря, что это произойдёт, я с радостным удивлением встретила здесь не так уж мало своих – и соотечественников, и соседей из ближнего зарубежья. Прежде всего это была энергичная молодежь: участники параллельно идущего фестиваля «Встреча», вагнеровские стипендиаты. Последним предоставляется уникальная возможность побывать на спектаклях, побеседовать с руководителями и ветеранами вагнеровского праздника, посетить музей, на практике приобщиться к традициям вагнеровского исполнительства.
Являясь председателем созданного осенью 1996 года Киевского вагнеровского общества, я с пользой для себя пообщалась с коллегой из Москвы Юрием Ярославцевым. Он в Байройте уже во второй раз. Не будучи профессиональным музыкантом, этот многолетний энтузиаст вагнеровского движения и основатель самого первого на территории бывшего СССР Московского вагнеровского общества, Юрий Борисович восхищал меня знанием буквально всего, что относилось к великому композитору и его семье, не говоря уже о самой музыке.
С Ярославцевым и с побывавшей также не впервые в Байройте Галиной Веркиной, возглавлявшей вагнеровское общество в Харькове, нас объединил один удивительный дом. Его хозяйка – Марина Бааг – из Харькова когда-то давно уехала восемнадцатилетней, в Германии живёт более полувека, но остаётся русской по всему своему складу. Марина Евгеньевна до безумия любит город своего детства – и не менее горячо любит музыку Вагнера. В разных службах фестиваля, в том числе в пресс-бюро, она работала много лет, сейчас на пенсии и делает всё, чтобы привлечь новых поклонников Вагнера из России и Украины, а также чтобы принять их и помочь, сделать пребывание в Байройте наиболее содержательным и к тому же согретым настоящим человеческим теплом. Общение с ней и её гостями помогло ощутить воздействие фестивальной ауры на разных людей – тех, кто бывал здесь не однажды, хранит в памяти постановки разных лет, знает особые ритуалы и правила поведения. Таким образом и я как бы попала в круг посвященных, что не могло не сказаться на восприятии фестивальных спектаклей.
В программе 1997 года новых постановок не было. Отзывы о том, что повторялось не первый год, можно было прочесть в русской прессе. Некоторые из оценок мне были знакомы. Они настраивали на явно критическое отношение к главному названию афиши, «Кольцу нибелунга» с Джеймсом Левайном, с довольно экстравагантными, как считали рецензенты, костюмами и сценографией мадам Розали, с якобы лишённой чёткого композиционного стержня и единства концепции, снижающей масштаб вагнеровских идей режиссурой Альфреда Кирхнера 1.
«Кольцо», действительно, оказалось неожиданным – и именно этим сразу же меня увлекло. Апокалипсис в картинках конца тысячелетия – так мне захотелось его назвать, вспомнив сочинённое Томасом Манном произведение Адриана Леверкюна. Герой Манна вдохновлялся Дюрером, но истолковал его образы в духе настроений межвоенных лет. В сегодняшней внешне благополучной Германии о войне напоминают разве что развалины разрушенного американскими бомбами собора святой Екатерины в Нюрнберге, сохраненные как памятник, – того самого, где происходит действие первого акта «Нюрнбергских мейстерзингеров».
Описывая Апокалипсис Леверкюна, Томас Манн обобщал те тенденции искусства первой трети XX века, которые, по его словам, служили противовесом «националистически-вагнеровско-романтической реакции». С сегодняшних позиций антивагнерианство авангардного искусства той поры, причём не только немецкого, представляется весьма относительным. Молодой Прокофьев тщательно изучал вагнеровские партитуры, был свидетелем петербургского вагнеровского бума. Опыт этого изучения отразился в его музыкальном театре столь же по-своему, сколь и в театральных исканиях Рихарда Штрауса. Автор сценария «Петрушки» Стравинского Александр Бенуа дебютировал как театральный художник декорациями к петербургской постановке «Гибели богов». Увлечённый немецким гением Сергей Дягилев отнесся к этой работе критически, однако это лишь побудило его кружок внимательно анализировать практику воплощения вагнеровских произведений средствами современного театра.
Можно перечислять и далее имена очень разных творцов, которые искали в наследии Вагнера ответы на собственные, новые вопросы эпохи. Причём, как это часто бывает, больше всего восприняли от автора «Кольца» те, кто менее всего на него походил. Можно сказать, что сложился интенсивный диалог, в котором мастера XX века предлагали острые опыты-опровержения, парадоксальные повороты проблем, постулированных великим мессией искусства будущего. Как мне представляется, создатели байройтского «Кольца» именно такой диалог и предлагают. Они словно пропустили вагнеровское творение сквозь призму той художественной практики столетия, которой тоже пора, забыв о бунтах и эпатажах, становиться достоянием европейской культуры и занять своё место на общих библиотечных полках рядом с наследием Вагнера.
Внешний вид персонажей спектакля, материалы, цвета, фактура декораций ассоциируются с понятиями дизайн, видеоклип, компьютерная графика, отражают эстетику современной среды в её рекламно-образцовых формах, о чём справедливо писали все критики, используя магическое слово-отмычку «постмодернизм». У героев современные причёски, в костюмах есть намёки на античность, позднее средневековье; космические фантазии сменяются силуэтами типичных фигур восточного мира, знакомых в основном по американским кинобоевикам. Всё в целом отвечает требованиям Высокой моды, где подобный синтез говорит об индивидуальном почерке модельера и о его способности подняться над утилитарными функциями одежды, насытив её особой семантикой. Что означают два различных облика Фрики – Ганны Шварц? В «Золоте Рейна» она похожа одновременно на взбалмошную дикарку и на соблазнительно доступную даму полусвета. У Вотана – Джона Томлинсона с его чуть надтреснутым, несколько усталым голосом вид полной нерастраченной энергии супруги постоянно вызывает эротическое возбуждение. Оно хоть и не перерастает в порывы страсти, но делает его капризно-своенравным мужем, который привык жить в атмосфере повышенного внимания к собственной персоне и всеми средствами этого требует. Фрика (та же певица в образе Вальтрауты прекрасно провела в финальной части тетралогии сцену с Брунгильдой) умело ему подыгрывает, как и все остальные, – свита, играющая роль короля. Это не даёт ему заметить, что власть его мнимая, что от величия остаётся лишь серия эффектных поз и жестов.
Костюм Вотана – длинная синяя юбка-колокол, белый жесткий корсет, натянутая на голову и закрывающая пол-лица синяя, наподобие купальной, шапочка – вместе с длинным копьем, похожим на шест прыгуна, с профилем птицы и порывистыми жестами, свидетельствующими об импульсивной натуре холерика, делают его фигуру не столько величественной, сколько характерной. Несколько раз в течение тетралогии Вотан с раздражением отшвыривает копье как навязчивую помеху. Грозное властолюбие, по привычке ему предписанное, в таком прочтении образа больше похоже на обыкновенное сумасбродство. Сломать его сопротивление Фрике ничего не стоит. В «Валькирии» она переодевается в настоящий костюм богини: блестящее, обтягивающее фигуру сине-голубое платье, правый рукав которого гипертрофированно удлинен то ли металлическим крылом, то ли чем-то вроде колчана со стрелами. Уже это странное сооружение гипнотизирует Вотана и гасит его эротические порывы. К тому же серьёзный разговор с ним Фрика заводит на узком подвесном мосту, ограничив свободу передвижений. Он стиснут и скован, против него выставлен устрашающий щит-заслон. Фрика ведёт сцену планомерно и расчётливо, его же наивная самонадеянность гаснет с каждой новой атакой, пока не наступает отмеченная жестом отчаянной покорности полная капитуляция. Таким он и остаётся в памяти – склонённым на мосту, упавшим на колено и опирающимся на копьё, – в позе чуть ли не провинциального трагика, знающего, чем разжалобить публику.
Фрика уходит с триумфом. Мост опускается, прекращаясь в дорогу. И наступает выразительнейшее переключение смысла, одна из самых сильных сцен спектакля, в которых достигнут подлинный синтез музыкальной и сценической выразительности, внутреннего и внешнего действия. Удивительно тихо, в мистических глубинах начинает Вотан свою исповедь. Его любимая дочь и второе «я» Брунгильда – Дебора Поласки сидит чуть ниже дороги, на которую бессильно опустился поверженный бог. Застывшая мизансцена с симметрично расположенными в одинаковых позах фигурами, развёрнутыми лицом к залу, создаёт напряжение, заставляя вслушиваться в каждый звук. Испуган застывший взгляд Брунгильды. Ведь она понимает, что Вотан делится самым потаенным и сокровенным, впервые обнажает душу, и сам как бы впервые осознает глубинные тайны мировой судьбы. Голос певца звучит здесь приглушенно, переходя почти в шепот. Брунгильда вся превращается в слух и в ходе удивительной исповеди внутренне меняется, словно бы именно в эти мгновения становится личностью. Эпическая замедленность темпа музыкального действия здесь совершенно необходима. Без этого в Брунгильде не успела бы созреть изнутри потребность оказаться рядом с отцом, пожалеть его чисто женской жалостью. Переломным музыкальным моментом становится рельефное интонирование темы проклятия кольца, а в завершении сцены важный смысловой акцент вносится паузой-обрывом перед словами Вотана о неизбежности конечной мировой катастрофы.
Постепенно мы проникаемся симпатией к такому негероическому, но по-человечески понятному Вотану. Понимание его проблем ещё больше возрастает в сцене столкновения со стайкой красно-черных дев-кобылиц с торсом наездниц в юбочках-штанишках. Валькирии пугаются гнева отца так картинно, сами они такие забавные и так эффектно летают над земной твердью в светящихся голубых колбах, что угрозы и бурные нападки разгневанного бога никто, в том числе и он сам, не принимает слишком всерьез.
В «Валькирии» замысел постановщиков выявляется наиболее наглядно и убедительно. Снимая привычный романтический пафос, они словно бы постепенно завоёвывают сферу полновесных лирических эмоций. Так декорации первого акта откровенно антипоэтичны и лишены нарядности аттракционного диснейлендовского «Золота Рейна». Приподнятая часть сценической площадки – крыша уходящего в землю жилища Хундинга – основное место действия. Ясень, растущий вкривь посередине сцены, – старое, почти разрушенное дерево без листвы, даже не дерево, а какой-то трухлявый столб. Меч торчит из него на виду, очень низко. Сама игровая площадка многофункциональна. Это и навес, и стол, и жёсткое ложе, и двор. Отделенный от остального пространства, центр сцены сзади ограждён свисающими с колосников верёвками, то ли занавешивающими вход в жилище, то ли создающими условный образ леса, откуда появляется усталый Зигмунд. В любовной сцене верёвочная штора с шумом обрушивается, превратившись в холм зеленой травы, а сверху опускается голубое полотнище, изображая открывшийся взору весенний небосвод.
Трактовка образа Хундинга связана с отказом о романтизации зла. Это было очевидно ещё в «Золоте Рейна», где Альберих вёл себя деловито и с жёсткой напористостью, но его образ не имел черт шекспировского «вселенского злодея». И Хундинг в исполнении прекрасно владеющего голосом, естественного в сценическом поведении Ганса Сакса – это уверенный в себе хозяин, суровый страж дома. Его тема звучит в оркестре с какой-то бесстрастной монотонностью, подчёркивая неизбежность того, что непременно случится.
Хорошо вписывается в антиромантическую, однако насыщенную нарастающей экспрессией атмосферу драмы высокая фигура Зигмунда – Пауля Эльминга в истёртом меховом полушубке, с сильным, несколько резковатым голосом и такими же резкими волевыми движениями. В нём с самого начала виден истинный мужчина, воспитанный в суровых лишениях отцом, который отнюдь не готовил его для женских ласк и поэтических восторгов. Поэтому абсолютная неопытность в общении с женщинами составляет внутреннюю тему первого этапа его диалога с Зиглиндой.
Зиглинда – Тина Киберг вначале появляется в обезличенном облике послушной и безмолвной служанки хозяина-мужа. Она одета в строгий наряд с белым корсетом-панцырем и странным металлическим воротником-ошейником; волосы гладко зачесаны, движения скованы. Принцип корсетов, подчеркивающих строение тела, напоминая гипсовые слепки живых фигур, проводится лейтмотивом во всех костюмах. Семантическая его функция открывается в кульминации любовной сцены, где Зиглинда со страстной, почти страдальческой решимостью отбрасывает сковывающую деталь одежды. Голос у певицы не слишком большой, но она им хорошо владеет. Прекрасно удалось ей показать деформацию героини, пробуждение в ней той гармонии и света, которые Гёте охарактеризовал понятием «вечно женственного». С трогательной целомудренностью Зигмунд и Зиглинда осваивают немые уроки любви: касания, взгляды, скупые ласки, наконец, неудержимый взрыв прорывающего оковы чувства. Запоминаются их прижавшиеся друг к другу фигуры в прощальной сцене перед поединком. Мы не сможем забыть этих детей человеческих, брошенных в пучину жестокого мира, преданных теми, кто произвел их на свет.
Настоящее живое чувство в конце концов пробивает себе дорогу и в финальной сцене Вотана с Брунгильдой. Верховный бог, только что провозглашавший гневный приговор отступнице, вдруг решительно отшвыривает надоевшее копьё власти, на какой-то момент становится любящим отцом. Исчезает картинная поза властителя, высвобождаются тянущиеся к любимому существу руки – говорящие, выразительные. Как и в сценах Зигмунда и Зиглинды, возникает лейтмотив протянутых друг к другу рук, встречающихся ладоней, жестов человеческого единения и доверия.
Отчаянное бессилие Вотана и окончательное отречение от мира достигают апогея в «Зигфриде». По-настоящему трогает драма потерявшего себя героя в сцене с Эрдой – Бригиттой Свенден. Весь эпизод решён в духе полотен символистов начала века. Обледеневшая земная поверхность, ветер, мешающий двигаться; одинокий путник, который бредёт почти наугад; Эрда, которая появляется из-за ширмы-скалы и снова за ней исчезает, – бледнолицая, лишённая жизни. Как сомнамбула или слепец она водит руками по полупрозрачной поверхности голубоватого экрана, пытаясь остаться ещё на миг, разгадать, удержать ускользающее знание.
Наконец, трагической кульминацией образа Вотана становится последняя попытка проверить свою власть, задержав рвущегося к огненной границе Зигфрида. Конечно, в чём-то нам симпатичный Вотан, увы, не испытывает чувства вины перед брошенными им и им сгубленными незаконнорожденными детьми, что несколько колеблет наше к нему сочувствие. Как показывают постановщики и исполнитель, Вотан живёт чувствами, поддаётся настроениям момента, с одной стороны, и слишком занят своей ролью в мировых процессах – с другой. Ему не до того, чтобы замечать реакции окружающих, тем более анализировать последствия своих импульсивных действий. И к тому же он не мог даже подозревать, какого внука приготовила ему судьба.
Зигфрид Вольфганга Шмидта с голосом скорее характерным по тембру, чем подлинно героическим, совсем не похож на окружённого ореолом светлейшего из людей красавца-героя без страха и упрека. Его одели в белый полудетский костюм с отложным воротником и синей безрукавкой, под которой впоследствии обнаруживается серый жёсткий жилет. Наивно непосредственный, подвижный, прыгающий, как мячик, в обнимку с почти цирковым рождественским медвежонком, кувыркающийся через голову, этот лесной мальчик-переросток совсем не готов ко встрече с той жизнью, в которой власть принадлежит Хундингам и Гибихунгам, а правит бал неулыбающийся «чёрный воин» Хаген (Эрик Халфарсон). Вагнер мечтал о таком сообществе и таких людских отношениях, которые будут управляться непосредственными импульсами и инстинктами. Идеально олицетворяет эти мечты Зигфрид, силы которого подобны силам самой природы. Но отсутствие контроля разума и неопытность обрекают такого героя на легкую добычу сурового сына Альбериха. Зигфрид много проигрывает в сравнении со своим отцом, которого никогда не видел и не знал. Попавшегося на его пути Вотана он воспринимает как простую помеху, которую нужно, не задумываясь, устранить. Надоедливого чужака в широкополой шляпе сначала дружелюбно просят не мешать, потом, рассердившись, разбивают в щепки его глупую палку, чтоб вслед за тем стремительно убежать и забыть об этой случайной встрече.
Да уж, низвержение старых богов не выглядит здесь особенно эффектно. Через них переступают, оставив неузнанными. А ведь и вся их компания похожа на персонажей, будто оживающих в сказочных чудесах мультфильмов. И всё же Вотана, а также симпатичных карнавальных великанов с надставными картонными головами (Рене Пайп – Фазольт, Эрик Халфарсон – Фафнер) жалко почти так же, как Петрушку Стравинского–Бенуа, как истекающего клюквенным соком героя блоковского «Балаганчика» или печального короля Трефа, сын которого болен меланхолической болезнью. Кстати, Зигфрид нынешнего «Кольца» действительно чем-то «предвещает» прокофьевского Принца. Только не нашлось рядом с ним доброго мага Челия, не подоспели вовремя Чудаки, чтобы раскрыть глаза Брунгильде и остановить руку убийцы – Хагена.
А что же Брунгильда, она-то куда смотрела? Героиня Деборы Поласки здесь столь же неопытна в житейских делах и беззащитна перед миром Хагена, как и Зигфрид. Несоразмерно высокая, с длинными ногами и по-девичьи угловатыми движениями, в странном костюме амазонки, она привлекает своей непосредственностью и вызывает сочувствие беспомощной растерянностью перед впервые постигшими ударами: предательством, обманом, надругательством над её любовью. Мир, который она не успела узнать, в котором был убит не ведавший, что творил, Зигфрид, должен погибнуть. Эту гибель Брунгильда принимает и ей способствует без всяких колебаний. В финале на фоне красиво светящегося, подобно огромным рекламным щитам экрана, сначала красного, затем сине-голубого, стоит она на голом черепе планеты, широко расставив нот и разведя руки. В голосе звучит торжество и ликование. Гори оно всё ярким пламенем! – как бы слышится за всем её долгим торжественно-патетическим монологом. Да и о чём сожалеть? Ведь в конце концов всё возвращается на круги своя, снова слышится в водах Рейна беззаботное пение русалок. И как же не хочется замечать стоящую сбоку тёмную фигуру с копьём, в позе, напоминающей Вотана. Это Хаген. Он не ушел, он ждет.
Новое байройтское «Кольцо» не пугает страшными пророчествами, не акцентирует ассоциаций с катастрофами XX века, не подавляет величием грозного эсхатологического мифа. Есть в нём другое – сигналы опасности, скрытой за нарядным фасадом современной жизни. Прежний Зигфрид, сильный и могучий герой, оплаканный под звуки вселенского траурного марша, в некие не столь уж далекие мрачные времена стал кумиром чёрнорубашечников, поклявшихся отомстить за его смерть. В новом «Кольце» мы увидели Зигфрида конца тысячелетия, ничуть не грозного, довольно симпатичного и при этом поразительно инфантильного, как и акселератка Брунгильда. Глядя на них, с сожалением думаешь, насколько более легкомысленным и бездумным стало человечество, несмотря на все технические чудеса, мощную индустрию рекламы, фантазии мультипликаторов и модельеров. Мир, променявший серьезную литературу на комиксы, тиражирующий зрелища вселенских пожаров и катастроф в видеоклипах, похоже, всё больше впадает в детство. А мрачный сын похоти Хаген в развязке истории оставлен в тени, но не исчез. Неужели последнее слово за ним?
Говоря о новой постановке тетралогии, нельзя не отметить роли в ней условных приёмов, в частности знаменитого брехтовского метода отчуждения. Это не противоречит глубине вагнеровского замысла, но как бы проверяет его на прочность иной театральной эстетикой. В результате некоторые эпизоды, служившие камнем преткновения и вызывавшие зубоскальство оппонентов, здесь «развязаны» посредством ярких театральных метафор, с помощью откровенного обнажения действительно юмористической подоплеки отдельных ситуаций. Лев Толстой издевался над сценой ковки меча в «Зигфриде». Нынешние постановщики понимают, что сделать эту сцену величественной и грандиозной с певцом, изображающим лесного отрока-силача среднего роста и не очень худого, всё равно не удастся. Поэтому они как бы говорят нам, зрителям: улыбайтесь, посмеивайтесь про себя: то, что вы видите, наивно и мило, и пусть таким оно для вас и будет. А как же показать превращения Альбериха в дракона или битву Зигфрида с Фафнером? Как в современных кинотриллерах – всё равно не получится. Значит, пусть будут «шутки и каламбуры, приличные театру», как любил повторять формулу игрового искусства представления его адепт Всеволод Мейерхольд. И вот мы видим, как «драконом» в один миг становится поддерживаемая двумя столбами покатая крыша бункера – Нибельхейма. На ней зажигаются две большие зеленые лампы-глаза, в то время как крыша-челюсть начинает опускаться на голову Вотана и Логе. «Ой, как страшно!» – хочется радостно крикнуть вслед за персонажами прокофьевской «Любви к трём апельсинам». А в сцене подвига Зигфрида драконьей пастью становится уютный зелёный холм, на котором лесной мальчик устроился, как на травяной постели, чтоб послушать шелест леса. Шатёр из листьев над его головой сделан из обыкновенных зонтиков. Множество зелёных зонтиков образуют причудливые узоры, потом начинают двигаться, словно под порывами легкого ветра. А чуть позже холм приподымается – и образ страшного Фафнера с огнедышащей пастью уже готов!
Вспоминаются и другие детали, придающие постановке яркую театральность. Миме и Альберих (Манфред Юнг, Эккехард Влашиха) одеты, как близнецы и напоминают то ли десантников в защитной пятнисто-зелёной форме, то ли воинственных черепашек из популярного американского мультсериала. Сцена их ссоры в «Зигфриде» поставлена динамично – и конечно же, бьются они по-восточному, ногами. Замечательны мюзик-холльные девочки-русалки в чёрных трико, в коротких спереди и удлиненных с помощью фрака-хвоста сзади юбочках (Д. Гейер, С. Фрейер, Д. Турнер). Они качаются на лопастях вертящейся карусели, провисают, как на турнике, на её металлических перекладинах, ловко перемещаются, дразня Альбериха. А в сцене с Зигфридом из «Гибели богов» эти миленькие гёрлс изящно «плавают» на покатом паркетном полу, изображающем поверхность земного шара.
Не всё было в спектакле идеально, что не удивительно в такой сложной, во многом экспериментальной постановке. Некоторые сцены показались слабее и потому, что постановщикам не хватало в них блестящей изобретательности, продемонстрированной в других эпизодах, и из-за просчётов исполнителей. Так, Манфред Юнг, которого мы помним как Зигфрида в спектакле П. Булеза и П. Шеро, в роли Миме утяжелил образ, не нашёл соответствующих красок в голосе, отчего проиграл первый акт «Зигфрида» в целом. Здесь же в третьем акте затянутой и однотонной показалась сцена пробуждения Брунгильды.
К наиболее запомнившимся эпизодам можно отнести экспозицию в «Гибели богов» – жилище Гибихунгов. Как и везде, пространство сцены здесь оголено и служит метафорой поверхности земного шара. Когда занавес открывается, мы видим расположенных фронтально, восседающих треугольником представителей грубо чувственного воинственного рода. Гутруна – Анна Шваневильме помещена внутри медно золотистого причудливой формы трона. Ярким пятном бросается в глаза её оранжево-чёрное одеяние строгих линий, современный вид придаёт героине короткая причёска с поддерживающей волосы широкой лентой. Собранный и стройный Гунтер – Фальк Штракман, сидящий на возвышении в центре, выделяется импозантной деталью костюма в восточном духе, с широкими расклешенными брюками. Его левый вздутый рукав оранжевого цвета в гармошку выглядит воинственно и вызывающе. Чёрному Хагену, восседающему с другой стороны, эти наивные знаки отличия не нужны. Он будет и так управлять всем, сидя на металлическом сооружении, напоминающем судейскую трибуну. А сверху надо всем нависают тяжёлые металлические ящики, подчеркивая давящую тяжесть атмосферы дома.
Говоря о спектакле, я всё время имела в виду единство музыкальной и театральной его сторон. Чувствовалось, что и общее постановочное решение, и образы, создаваемые певцами, рождались в результате согласованной работы дирижёра с режиссёром, сценографом, певцами. Театральность приёмов оказывалась во всех случаях уместной, не подменяя и не иллюстрируя музыку. О доверии к самостоятельным выразительным возможностям музыки свидетельствовали симфонические эпизоды, которые исполнялись при закрытом занавесе.
Программа фестиваля была составлена так, что в ней полностью представлено зрелое и позднее творчество Вагнера и не фигурируют оперы 40 х годов. Полярными в этой панораме названиями были «Нюрнбергские мейстерзингеры» и «Парсифаль». Но в постановке многолетнего директора фестиваля, режиссёра и сценографа Вольфганга Вагнера их контрастность как бы сглаживалась. Оба спектакля можно назвать добротно академическими, оба явно рассчитаны на то, чтоб удовлетворить консервативную часть публики – старых вагнерианцев, приверженных устойчивым традициям и не одобряющих резких отступлений от привычного. Такая «прослойка» фестивальных поклонников сложилась тут давно, ещё со времен правления Козимы Вагнер. В музее виллы Ванфрид можно осмотреть макеты фестивальных спектаклей, начиная с 1876 года. По ним видно, как долго здесь культивировался постановочный стиль вполне добротный и основательный, но далёкий от поисков современного театра. Иллюзорно иллюстративная, пояснительная оперная режиссура, в которой не приходится ничего расшифровывать и разгадывать, где декорации красивы, понятны, в меру образны и поэтичны, всегда имела поклонников и будет их иметь. Можно себе представить, что из всей фестивальной программы лучшими спектаклями они как раз назвали бы «Майстерзингеров» и «Парсифаля». И именно они начинали неодобрительно свистеть, когда на поклоны выходила мадам Розали, в то время как другая часть публики продолжала восторженно кричать и топать ногами. И конечно, не все фанатичные вагнерианцы одобрительно приняли поставленного ныне уже покойным Хайнером Мюллером «Тристана и Изольду» (сценография Э. Вондера, костюмы И. Ямамото, дирижёр Д. Баренбойм). Мне же этот спектакль показался главным, самым выдающимся событием фестиваля.
Постановщики противопоставили предельно накалённой эмоциональной атмосфере вагнеровской музыки строгий аскетизм зрительного ряда, предельную экономию сценических средств. Дух трагедии витает над спектаклем с самого начала. В рассеянном призрачном свете фигуры прорисовываются как сквозь туман. Образ белого тумана воссоздан и на игровом занавесе, напоминающем пустой квадратный киноэкран. Первый акт выдержан в светло коричневом цвете покрытого лаком дерева. Пространство организовано посредством деления на квадраты и полосы: действие происходит в наполненных призрачным светом пустых помещениях. На маленьких площадках внизу и наверху две женщины и двое мужчин, между которыми – бездна отчуждения. Их разделяет лукавый День с его фальшивыми законами. Как в античной трагедии, напряжение создаётся отношениями этих четверых – двух героев и их наперсников. С первых же звуков голоса Вальтраут Майер – Изольды фигура ирландской королевы, уязвлённой в своих чувствах женщины, неумолимо притягивает внимание, все нити действия находятся в её руках. Ей предстоит оторвать друг от друга неподвижно сидящих Тристана и Курвенала, грозный мужской союз который должен распасться. Непреклонно суровый Тристан – Зигфрид Ерузалем в длинном чёрном пальто, с гладкими, сзади заплетенными в косичку волосами, наконец-то решается спуститься вниз и тем самым перейти последнюю черту, к чему так страстно призывала возлюбленного-врага его пленница и повелительница. Волшебный напиток, который они пьют, на мгновенье разбрасывает их в разные стороны. После краткого пребывания в небытии для них наступает новая реальность.
В спектакле постановщикам и исполнителям прекрасно удаётся воссоздать всю необычность существования героев одновременно в двух измерениях: Дня (то есть того, что их окружает), из оков которого они тщетно стремятся вырваться, и бездонной космической Ночи вечной любви смерти. Во втором акте их свидание происходит в тесном замкнутом пространстве, сплошь уставленном рыцарскими доспехами. Они создают наглядный аккомпанемент к первому эпизоду любовной сцены, в котором герои стремятся понять, что же и почему так с ними произошло. Загнанные в лабиринт этих загадочно поблескивающих мёртвых подобий обманчивых символов Дня, влюбленные пытаются, словно птицы, бьющиеся в силках, оторваться от земли, взлететь, до конца уйти в творимую ими мистерию любви. И когда уже кажется, что вот-вот они и вправду воспарят в свободном полёте, обнажается резкий световой прорыв в стене задника, и оттуда появляются предатель Мелот с королем Марком (Пауль Элминг, Матиас Холль). Скорбная речь-допрос Марка словно бы повисает в пустоте, она не может задеть слух тех, души которых уже пребывают в ином мире хотя сами они ещё тут, на земле.
В третьем акте мы видим, что земное жилище Тристана, как и жилище его души – смертельно раненное тело, превратилось в сплошные развалины. Пол усеян мелом и щебнем, в середине пустой унылой сцены – кресло, накрытое полотнищем, на котором в беспамятстве лежит герой. Сгущённая атмосфера трагедии подчёркнута сидящей на скамье сбоку неподвижной фигурой слепца. Его постоянное присутствие усиливает беспокойство в уныло замедленной, бесконечно тоскливой начальной сцене, и, наоборот, играет роль трагического контрапункта лихорадочного монолога-бреда Тристана. Только в идеальной акустике этого зала, при таком уровне мастерства музыкантов могло так прозвучать соло английского рожка, так раскрыться совершенно живая, трепетно отзывчивая душа вагнеровского оркестра. В «Тристане» оркестр действительно подобен одушевлённому существу, вернее, слитым в одно, брошенным в пучину скорбей и воспаряющим над ней двум существам.
Когда отчаянье, надежда болезненные видения Тристана достигнут предела, и он начнет срывать повязку с раны, на стене заднике снова откроется пролом. На этот раз он окрашен кровавым цветом, словно заливающим пылающий мозг умирающего. Потом красный квадрат станет светом, в этом золотистом световом сиянии явится тонкая, словно свеча фигура Изольды. Она накроет труп любимого, земная оболочка которого как бы растворится в лежащей на полу груде одежды. А его подруга допоёт за них обоих прерванную Liebestod, чтобы души их объединились в вечности.
В постановке «Тристана и Изольды», как мне представляется, наиболее полно и совершенно реализована идея вагнеровского театра как синтеза искусств. Этот синтез представлен как полифония самостоятельно действующих и взаимодействующих слагаемых. Театральный ряд создаёт здесь контрапункт к музыкальному, и наоборот. Эффект от такого сочетания ведёт к «приращению смысла», если воспользоваться литературоведческим термином. Поэтому спектакль оказывается не одной из возможных исполнительских версий произведения, а самостоятельным законченным произведением синтетической природы, то есть тем самым «целокупным художественным творением», появление которого в будущем предвещал в своих теоретических работах автор «Тристана».
О многом ещё не сказано в этих заметках о театре Вагнера, который мы увидели в программе Байройта–1997. Было бы несправедливо не упомянуть о великолепии фестивального хора, руководимого Норбертом Балашем. Звучание хора поражало мощью, насыщенностью, экспрессией, будь то «Парсифаль» «Майстерзингеры» или «Гибель богов». На долю этого коллектива и его руководителя после окончания спектаклей неизменно приходились самые громкие аплодисменты и характерное для реакции фестивальной публики одобрительное топанье ногами.
Семь спектаклей фестиваля – семь различных художественных решений, отражающих картину современного музыкального театра в одном из его срезов, свидетельствующих о неисчерпаемости искусства великого театрального реформатора и музыкального гения Рихарда Вагнера.
Музыкальная академия. – 1998. – № 2.
^ МУЗЫКАЛЬНАЯ ПОСТЛЮДИЯ УХОДЯЩЕГО ВЕКА
Возможно, потомки назовут XX век эпохой музыкальных, театральных и кинофестивалей. Увлечение большими и малыми фестами превратилось в своеобразную эпидемию. Объявив пять лет назад «под занавес» уходящего столетия об открытии международного фестиваля современной музыки «Контрасты», львовяне совершали смелый шаг. Во-первых, под лозунгами музыкальной современности начинали свой путь в большое искусство те, кого сегодня называют классиками ХХ века. Их творчество если и не покрылось академическим глянцем, то окончательно и бесповоротно вписано в историю, обрело равные права с мастерами прошлой, позапрошлой и ещё более далёких эпох. Во-вторых, в Украине уже существовали два фестиваля, как и львовский, претендующие на то, чтобы представлять новинки творчества украинских композиторов в сопоставлении с тем, что писалось и пишется авторами других стран, что должно, по мысли организаторов, наглядно демонстрировать успехи украинской композиторской школы, ничуть и ни в чём не уступающей зарубежным коллегам. И всё же инициаторы львовской акции были убеждены, что «Контрасты» смогут соперничать и с Киев-музик-фестом, и с одесскими «Двумя днями, двумя ночами». Пять лет, миновавших со дня открытия первого львовского фестиваля, подтвердили обоснованность такой уверенности. Если одесские «дни и ночи» выделяются временной спрессованностью и приверженностью исключительно к авангардному стилевому направлению современного музыкального творчества и исполнительства, если киевский «фест» лихорадит от хронических денежных затруднений и порождённых ими случайностей при формировании программ, то львовская команда сумела чётко организовать работу, сформировать и последовательно проводить в жизнь свою концепцию фестиваля.
Как это характерно для большинства солидных и престижных фестивалей, в основу концепции положена специфика места его проведения. Сам город Львов и его непростая история подсказали основную идею. Некогда в этом общем культурном пространстве жили бок о бок украинцы и поляки. Как и Краков, Львов был частью Галиции. Отсюда – естественное желание вспомнить о давних связях, привлечь к сотрудничеству Краковское отделение Союза композиторов Польши. На пятом фестивале, проходившем во Львове с восьмого по семнадцатое октября, прозвучали произведения известных в Польше и за её пределами композиторов Кристины Мошуманьской-Назар, Богуслава Шеффера – уроженцев Львова и воспитанников краковской композиторской школы. Центральным фестивальным событием стало исполнение в зале Львовского оперного монументального «Кредо» Кшиштофа Пендерецкого, прозвучавшего под управлением автора при участии польских солистов, хоровой капеллы «Думка» и львовского детского хора «Дударик», а также Фестивального оркестра Пендерецкого, приезд которого в Украину оказался возможным благодаря спонсорской помощи нефтегазового строительно-монтажного предприятия А.Т.Карпаты (Варшава), при сотрудничестве с фондом Про Музыка Вива (Варшава) и Генеральным консульством Республики Польша во Львове. Концерт проходил под почётным патронатом польского президента Александра Квасневского. Важно отметить, что его организаторы не преследовали никаких коммерческих целей, поэтому зал был заполнен музыкантами и подлинными любителями музыки, которым не нужно было ломать голову над тем, где раздобыть средства на дорогостоящие билеты.
Не забыли организаторы фестиваля о том времени, когда в общем культурном пространстве складывалось творчество композиторов бывших советских республик, а в пугающую партийных идеологов и поднятую на шит Западом группу советских авангардистов-шестидесятников вместе с русским Эдисоном Денисовым, украинцем Валентином Сильвестровым входил эстонец Арво Пярт. Теперь имена этих трёх звучат вне какой-либо связи с идеологическим контекстом. Творчество этих крупных мастеров музыкальной культуры второй половины XX века давно стало общемировым достоянием. Арво Пярта, ныне живущего в Западном Берлине, причисляют к одному из самых исполняемых современных авторов. Поэтому особую значимость придали фестивальной программе её мощный хоровой зачин – исполнение львовским камерных хором «Gloria» под управлением Владимира Сивохипа «Покаянного канона» Пярта, написанного в 1997 году, – и завершение последнего симфонического концерта произведением Пярта, созданным двадцатью годами ранее, Tabula rassa для двух скрипок, препарированного фортепиано и струнного оркестра. Названный симфонический концерт был во многих отношениях символичен. В нём органически соединились исполнительские и творческие силы разных стран. Польский дирижёр Роман Ревакович – он же один из пяти организаторов львовских «Контрастов» со дня их основания – стоял во главе молодого, но уже ярко заявившего о себе оркестра «Виртуозы Львова». В сочинении Пярта солировали румынская скрипачка Оана Захария и львовянка Лидия Шутко. В первом отделении прозвучали два произведения украинских авторов – «Камерная музыка для 21 инструмента» Юрия Ланюка и Камерная симфония № 4 для виолончели и струнного оркестра Виталия Губаренко (солист Тарас Менцинский). Во втором отделении была исполнена Симфониетта для струнных Кшиштофа Пендерецкого, обозначившая заметный стилевой поворот в его творчестве последнего десятилетия. Смена стилевых ориентиров ещё раньше обозначилась в творчестве Пярта, словно бы отвергнувшего как слишком узкое и злободневное само понятие музыкальной современности. В его музыке господствуют несуетные, отрешённые от громоздящихся сложностей современного мира ритмы вечности – всегда той же и всегда новой, не имеющей начала и конца, длящейся в бесконечных повторениях.
В числе активных организаторов и участников львовских «Контрастов» – имя харьковского композитора Александра Щетинского. Он принадлежит к поколению сорокалетних, тех, кто обязан своим становлением прямым и косвенным учителям, творчество которых составляет основу фестивальных программ. Это Лютославский, Пендерецкий, Пярт, Шнитке, Штокгаузен, Сильвестров, Грабовский, Бибик. Не мыслятся «Контрасты» без произведений Евгения Станковича, как новых, так и более известных, вошедших в репертуар многих исполнителей и исполнительских коллективов. А львовянин Мирослав Скорик был представлен на пятых «Контрастах» не только новыми сочинениями, но и выступил как дирижёр во главе созданного им Камерного оркестра Львовского высшего музыкального института. После нескольких лет пребывания в США и в Австралии Скорик возвратился в Украину и сразу активно включился в музыкальную, педагогическую и общественную деятельность одновременно во Львове и в Киеве. В его творчестве последних лет произошёл заметный стилевой поворот, значимость которого ещё предстоит осмыслить. Стремление к «новой простоте», к демократизации музыкального языка с очевидностью проявилось и в Партите № 7 для струнных, прозвучавшей вод управлением автора, и в арочно замкнувшей фестивальные программы «Заупокойной» для сопрано, тенора и хора