Лекция религиозное обоснование культуры 3

Вид материала

Лекция

Содержание 1.Христианизация Руси. 2. Монголо-татарское иго и его преодоление. Ядро – Москва 3. Москва – Третий Рим. 4. XVII в. Никон, раскол. Петровские реформы не достигли ядра русского духа, не произвели цивилизационного слома. Крест, меч и богатство. 6. XIX век – развитие петербургской монархии. Св. Иоанн Кронштадский 7. Русская революция 8. Крест и Звезда.

Подобный материал:

•      Морфология  культуры религии: миф, искусство, философия  и др. Религиозное сознание, 70.76kb.
• Религиозное народовластие: сущность, определяющие компоненты и основные вопросы Оглавление, 1681.13kb.
• Основ Православной Культуры 14 Религиозное образование в Европе. 15 Заключение 18 Приложени, 444.07kb.
• Этническое и религиозное, 1095.97kb.
• Контрольная работа по дисциплине «Культурология», 16.51kb.
• Лекция №16 тема: Философия культуры, техники и медицины, 466.69kb.
• Лекция Тема: теория международных отношений, 72.25kb.
• Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
• Лекция 4-5 Лекция 4 Система бухгалтерских счетов и двойная запись, 116.83kb.
• Диссертация на соискание учёной степени, 2702.77kb.

^

1.Христианизация Руси.

Становление греческого христианства славянским: культурно-языковое перевоплощение. Подвиг святых братьев Кирилла и Мефодия начат ради западного славянства, павшего жертвой латинского Запада. Учеников Кирилла и Мефодия приняла Болгария, но она сокрушена Византийской империей как политическая соперница. Славянское Православие оказывается в России.

До крещения Владимир был ярым язычником: на его совести публичное насилие над Рогнедой, убийство брата Ярополка, содержание гаремов (до 800 наложниц). Поводом для крещения Владимира стало обращение к нему за помощью греческих императоров, в ответ он просил руку их сестры Анны. Крещение Владимира в 988 году состоялось в Корсуни. С Крещением происходит чудо превращения язычника в благоверного князя: роспуск гарема, благотворительность, отказ карать преступников. Крещение киевлян, сокрушение идолов. В конце X века вошли в купель святого крещения племена полян, древлян, кривичей, вятичей, радимичей, а вышел русский народ, слагавший такие песни:

”У нас белый свет взят от Господа,

Солнце красное от лица Божия,

Млад-светел месяц – от груди Его

Зори белые от очей Божиих,

Звёзды частые – то от риз Его,

Ветры буйные – от Свята Духа”.

Христианское греческое богатство становится русским. Россия сумела святое чужое сделать своим. Приняв христианство, Киевская Русь приобщается к величайшей культуре, при этом распространяется новая система мировоззрения, создается своя письменность и высочайшее искусство, расширяются культурные и политические контакты с Западом и с Востоком. Для культуры Киевской Руси характерно софийное мышление: ощущение красоты и святости Божьего мира, истина есть Благодать. Премудрость Божия раскрывается через Христа. Русский дух стремится, по Христову завету, на земле жить как на небе, по правде, т.е. осуществить истину. Добровольное отдание Богу всей жизни, введение Христа в быт. Но Русь не удержалась на этой высоте и впала в каинский грех разделения и междоусобиц.
^

2. Монголо-татарское иго и его преодоление.

XIII век – Смерч Азии, Русь – терпением и смирением преобразила страх рабий в страх Божий. Св.кн. Александр Невский – воитель и правитель, смиренномудрие. Блистательно отразив натиск воинствующего Запада, в ореоле славы – склонился пред татарами. Россия отдавалась на волю победителя, но тот оставлял ей Бога. Опустошение, одичание, но и сосредоточение духа.

^ Ядро – Москва. Собирание земель, но и святынь, жажда внешнего порядка и жажда духовная. Москва проникнута сознанием своей миссии, упорно и последовательно добивается поставленной цели. Внешний порядок – ценность недосягаемая. Но практицизм Москвы соединён со святостью.

Татарщина отдалила Русь от Запада. Внешнее отгораживание помогало духовному сложению, формированию внутрирусских державных отношений, сознанию общерусского единства. В условиях разгрома культуры и материального обнищания возгорается лампада духа: молитва, обращенная к Богу, общность исторической судьбы.

Все это подготовило расцвет общерусской духовной культуры – иконописи, церковного пения. Два гения: прп.Сергий и прп.Андрей Рублёв. Рождается Троичное мышление, а следом исцеление души народа, возвращение ей естественной целости и цельности, преодоление греха и соблазна раздора. Содержание нового периода: Святая Троица – небесная модель земного единства.

Великий парадокс: духовную свободу Россия обретала ценой отказа от свободы гражданской – и не только в отношении к ханам, но и к своим государям: рост Москвы есть рост русской несвободы. Формируется принадлежность к духовному целому, вне которого вообще нет жизни.

Итоги: складывается военно-оборонительное единство Москвы. Несвобода Руси – государственная необходимость, ибо регулярное войско не решало оборонительных задач. Возникает ополченческая организация, военные поселения. Страна – как военная машина, разведочная и оповестительная службы. Отсюда жесткое земельно-хозяйственная организация: крепостное право. Земля – основа военного ополчения, земельно-хозяйственная единица и единица военная, все на военном посту. Военно-хозяйственная дисциплина, военная и хозяйственная страда. Военный план. Кто мог похвалиться на Москве свободой? – У всех служба, тягло хозяйственное или военное. Блага – источник обязанностей. Только такой Русь могла быть – такой или никакой.

Крест, несомый одними, был носим со светлой душой и с прощением тех, от кого он зависел; те и другие с верою подходили к одной и той же Святой Чаше. Сообща несомый крест, иноческое отсечение своей воли – вот что это такое. Недаром Гоголь восклицал: ”Монастырь наш – Россия”.

Народный семейный уклад, народный календарь, община, Царь (ответственный перед Богом), соборность – всюду стык с Небом.

Святая Русь – жизнь в Церкви, неотделённость. Святость – идеал, но общий и обязательный, мобилизующий все силы человека для его достижения. Это абсолютная ценность, лежащая на вершине ценностной пирамиды. Святая Русь – это христианская сторона света, в которой власть начинается не снизу, не сбоку, а сверху, от Бога.
^

3. Москва – Третий Рим.

Захват Константинополя в 1453 году, последний византийский император Константин XI. Женитьба Ивана III на его племяннице Софии Палеолог, переход к Москве герба Восточной Римской империи – двуглавого орла – и статуса единственной великой православной державы. Первый Рим (где родился Христос и сформировалось христианство), Второй Рим (Константинополь), Третий Рим (Москва). Инок Филофей: “Третьего нового Рима – державного твоего царствования – Св. Соборная Апостольская Церковь – во всей поднебесной паче солнца светится <…> Все царства Православной веры сошлись в твоё царство. Один ты во всей поднебесной христианам царь <…> Два Рима пали, а третий стоит, а четвёртому не быть.

Москве выпала задача соединить Храм и Престол, народ и царя, святыню и бытие. Власть есть точка приложения Промысла Божьего. Идея государственной власти церковна. Поиск начинается еще в земной жизни – обожение, отсюда внимание к Богородице, к Успению Богородицы.

Царство Ивана Грозного. “Песня про царя Ивана Василевича, молодого опричника и удалого купца Калашникова” Михаила Лермонтова.

Святость личности: земная личность, удостоенная небесной славы в силу подвига жизни, духовного совершенства.
^

4. XVII в. Никон, раскол.

Суть расхождений выразил сам Никон: ”Мы не знаем иного Закононаложника себе, кроме Христа, который дал нам власть вязать и решить. Уж не эту ли привилегию дал нам Царь? Нет, он похитил её от нас, как свидетельствуют его беззаконные дела. Он Церковью обладает, священными ведами богатится и питается, славится тем, что все церковники – митрополиты, архиепископы, священники – покоряются ему, оброки дают, работают, воюют. <…> Нигде, даже в царских законах, не написано, чтобы Церкви избирать епископов <…> А то правда, что Царь Величием расширился над Церковью, вопреки Божественным законам, и даже возгорелся на самого Бога широтою своего орла”.

Царь, патриарх и старообрядцы. Цезаропапизм или папоцезаризм? – это вульгарная трактовка. Москва – Третий Рим – имперостроительство и Новый Иерусалим – духовная, религиозная столица. Никон, вопреки имперской Москве, строил Новый Иерусалим – чисто духовный церковный центр Святой Руси. Царь считал: государство – земное отражение небесной правды, вверенное ему самим Богом. Старообрядцы полагали, что Москва впала в латинство, что связано с пришествием антихриста. У каждого была своя правда. Все полагали, что они отстаивают главную правду, чтоони – хозяева на Руси, а хозяин Господь. Коренная антиномия Христианства: небо и земля, вечность и преходящее, потустороннее и посюстороннее историко-культурное бытие. Все забыли евангельское: “Мне отмщение, и Аз воздам”.

Вывод: Заканчивается древнерусский период русской истории, на Руси сложился единый для всех сословий и лиц церковно-государственный жизнестрой – соборная монархия: царь и народ – чада Православной Церкви. История Руси – великое Крестоношение. Вера и свобода: подчинение свободы духу, свобода в Боге, а не в грехе. Вл. Ильин: ”Без свободы гаснет дух, без духа – вырождается и гибнет свобода”. Крест (дух), меч (сила), богатство (золото) – Золотая Русь.

5. Пётр I.

XVIII век – модернизация России. Сам Петр был человеком церковно-православным: ставил кресты на местах спасения, читал и пел на клиросе, молитвенно почитал свт. Митрофания Воронежского, приобщался св.тайн перед кончиной. Но и другие качества присутствуют, т.е. двойственность, не подающаяся приведению к единству. Западничество, дисциплинированное пафосом патриотического служения – бунт против древлемосковского православия. Отказ от православной симфонии Церкви и государства. Драма – не только личная, общенациональная. Европеизация – модернизация России. Облекая своё царствование в одежды европейского абсолютизма (“Государство – это я”, – Людовик XIV), Петр превращал Церковь в проекцию государства, в одно из его служилых подразделений. Официальная Россия переставала быть Святой Русью, обернувшись чем-то средним между конторой и казармой. Колебались основы внутренноего мира русской жизни, упразднялась целостность религиозно-церковного сознания – это благодатное свойство русского народа. Петровская реформа ни от кого не требовала неверности Православию, но отменяла всеобщую и всецелую связанность с церковным сознанием. Реакция: открещивание от реформы (соблазн антихриста) или от московской старины, устремление к западому как источнику всего доброго.

Но: ни Церковь, ни Земля до конца не приняли реформ. Петр продолжал оставаться священным помазанником Божиим на царство. Монархия не вышла целиком из потока православной духовной традиции. Одетый в кафтан и лосины, царь-батюшка оставался земным образом, рабом Царя небесного. Часть народа ушла в леса, горы, скиты, чтобы не участвовать в его делах. Но магистральная линия развития “большой” России – все в том же вселенском служении. Модернизировали Россию, но не убили Святую Русь.

Корчившаяся под пером и кнутом Петровских указов, побеждавшая под Полтавой и Гангутом, танцевавшая на ассамблеях и упивавшаяся на всешутейших соборах, Русь в глубине своей бессмертной души продолжала молиться Христу, зная, что Он все видит и за все спросит.

^ Петровские реформы не достигли ядра русского духа, не произвели цивилизационного слома. Начав с петровских реформ, петербургская монархия в своем завершении дала мученическую фигуру императора Николая. Но в итоге Петербург принес и февраль 1917 г. Разделение единой России на интеллигентский ум и народную душу началось при Петре. Чудовищное смешение французского с нижегородским, петербургские перспективы и ордынские приемы вестернизации (“западизации”) подданных сочетает это время.

Но был еще один незримый участник стройки новой столицы – св.кн. Александр Невский, чьи мощи были доставлены в Петербург. “Брег над чистою Невою Александров держит храм” (Сумароков). Двойственность Петра отразилась и в двойственности Петербурга: разорванности между православием и западничеством. Отсюда – его трагическая красота, все это блуждание между Ксенией Блаженной и Вольтером, Александро-Невской лаврой и масонами. Парадокс Петербурга в том, что он сумел соединить несоединимое – православие и антропоцентризм, Русь и Запад, богочеловека и человекобожие.

^ Крест, меч и богатство. Крест продолжал сиять над Россией, но это уже не золото духа, а серебро культуры. В ходе модернизации Русь взяла у Запада наиболее обмирщенную, секулярную часть его цивилизации – технику, естественные науки, рационализм и прагматизм. Столкновение православной соборной души с материалистическим мышлением Европы – исток русской драмы XIX – XX вв. “Родоначальник ты Советов, ревнитель ассамблей”, – приговорила Петра М.Цветаева.
^

6. XIX век – развитие петербургской монархии.

XIX век показал, что не столько Запад духовно захватил Русь, сколько, наоборот, Русь овладела западной цивилизационной формой, технологией: прп.Серафим Саровский и А.С.Пушкин. Это сделало ее мировой империей, но принесло и религиозные противоречия. Тютчев дал религиозно-поэтическую формулу русской истории и культуры.

Русская история – кенозис, т.е. преклонение, умаление перед Божественной красотой и силой. “Не моя, а Твоя да будет воля”. Страдания Русь боится меньше, чем зла. Может быть, поэтому она недоступна чужому взгляду. Это некая литургия верных, постоянно совершающаяся на Русской земле. Пушкин, Достоевский, славянофилы, Данилевский, К.Леонтьев, Вл.Соловьев – вот имена, вошедшие в мировой фонд культуры.

Петербургская Россия не разрушила онтологического противостояния Креста, меча и богатства, а возвела его на новую ступень – осознала и сформулировала его в слове (философии), культуре (поэзии) и в жизни.

^ Св. Иоанн Кронштадский: “Россию куют беды и напасти. Не напрасно Тот, Кто правит всеми народами, искусно, метко кладет на свою наковальню всех подвергаемых Его сильному молоту. Крепись, Россия! Но кайся, молись, плачь горькими слезами пред твоим небесным Отцем, Которого ты безмерно прогневала!”

И Москва, и Петербург как центры Святой Руси, пронесли драгоценную чашу православной веры и испили ее до дна.
^

7. Русская революция

В Россию явился революционный дух Европы в лице марксизма. Революция – политическое и экономическое учение Маркса – вершина айсберга, в основании которого лежит антропоцентрический проект безбожия цивилизации, полагающей смысл бытия в земном процветании, а не в спасении души. Путь этот уходит в глубь веков к расщеплению единого ствола вселенской ортодоксальной церкви на отдельные христианские ветви. Ренессанс, Просвещение, английская и французская буржуазные революции.

Зачатки марксизма: английский политэкономист Адам Смит, немецкая классическая философия (Гегель), французский материализм и утопический социализм. Капитализация социокультурного и социопсихологического уклада человеческой жизни – вот духовнй смысл нового учения. Другой элемент марксизма – библейский хилиазм, учение о земном рае, ”молочные реки в кисельных берегах”. Пророческий облик научного коммунизма (“призрак бродит по Европе, призрак коммунизма”) – отсвет его ветхозаветного происхождения. А.Луначарский: социализм – пятая мировая религия, подаренная миру иудейством. Эта религиозно-эсхатологическая сторона марксизма нашла особый отклик в России. В учении о земном рае видели не отрицание Христа, а один из путей к Нему, т.е. поиск дорогой для русского сердца правды.

Таким образом, соответственно своему духовному строю Русь испытала и осуществила то, что на западе было предметом умственных построений и салонных бесед, т.е фактически спасла человечество от веры в утопию ценой собственной крови. В сущности, и на Западе, и в России в 1 четверти XX в. испытывалась одна идея – технологический проект безбожной цивилизации.

Но в русской культуре произошло парадоксальное сращивание базовых религиозно-исторических ценностей (идеи праведного бытия) с претензиями прагматического использования этого бытия, вплоть до его радикальной переделки. Эту духовную сторону русской культуры на рубеже веков отмечал Максимилиан Волошин.

В событиях русской революции, как известно, вообще огромную роль сыграла русская интеллигенция. Возможно, именно это сыграло роковую роль в русской истории, хотя этому есть и оправдание: ведь ценности интеллигенции интеллектуальные, невещественные: умение, знание, талант, этакое кочевое и крылатое имущество. Яркий пример – А.Блок, печатно утверждавший необходимость интеллигенции сотрудничать с советской властью. Блок отмечал апокалиптический смысл современных ему событий: ”В нас отклонилась стрелка сейсмографа”, т.е. произошел взрыв, землетрясние, катастрофа. Как известно, и в названии, и в завершении поэмы Блока “Двенадцать” имеются явные ассоциации с евангельской историей: аналогия с 12 апостолами в названии, возглавление Христом шествия красноармейцев (“В белом венчике из роз впереди Иисус Христос”).

Русский соблазн: коммунистическая революция как религиозное обновление мира, как конец мира сего, мировое спасение, призыв к новому Небу и новой Земле. Духовный катаклизм, который ярко отразился, например, в творчестве А. Белого.

Это – светопреставление, сжигание прошлого и настоящего.
^

8. Крест и Звезда.

Началось возведение России на революционную Голгофу и испытание красным флагом. Но красная звезда и флаг с серпом и молотом – сплошь оккультные знаки – обращались в душе России в голгофские символы. Вот где подлинное чудо русской истории: в руки ей вкладывали меч – народ переделывал его в Крест. Под новой символикой Русь стала собираться и строиться – СССР.

Совершился грех отречения от Царя и Отечества. С марта 1917 г. у Руси не стало земного царя, но выпавшие из его рук державу и скипетр подхватила сама Богородица, явив свою Державную икону в с.Коломенском как раз 2 (15) марта этого рокового года. Не обновленческой и не зарубежной иерархии было суждено соборно выстрадать железную Русь; эту ношу приняло на себя священноначалие Московской Патриархии. Антихристианские, богоборческие гонения того времени сравнимы с временами Нерона и Диоклетиана. Руководство отечественной Православной Церкви уже в 1927 году признало промыслительный характер всего происходящего. И речь не о предательстве или трусости, а о всенародном свидетельствовании православной веры в условиях государственного и социально-психологического безбожия.

К осмыслению событий советского времени путеводительными для нас могут быть слова нашего современника митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна: “Вне всякого сомнения, последние десятилетия русской жизни – великое, героическое время! Надо лишь помнить, что его величие не в том, что мы стреляли друг в друга на фронтах гражданской войны, не в том, что поверили лукавым вождям, разорили коллективизацией крестьянство, под корень вывели казачество, допустили вакханалию массового антирусского террора, разгул святотатства, безбожия и богоборчества! Нет, героизм в том, что, несмотря на все это, мы – ценой невероятных жертв и ужасающих лишений – сохранили в душе народа искру веры, горячую любовь к Родине, что мы дважды (после революции и Великой Отечественной войны) отстраивали обращенную в пепелище страну, вопреки всему создали мощнейшую державу с развитой экономикой и непобедимой армией”.

Святая Русь не погибла и в железных тисках большевиков. А.Т.Твардовский уже в послевоенной поэме в уста всемирно известного Василия Тёркина вложил слова, свидетельствующие о православном восприятии мира.

Крест на Руси побеждал не догматически, а сущностно. Святая Русь не умерла, а ушла с поверхности жизни, как Китеж-град. И дошла до нас. Могло ли быть иначе? Ведь России, по словам современного историка А.В.Назаренко, “Божьим промыслом пришлось принять на свои плечи неудобоносимое бремя Православного Царства”, которое есть не награда, а “иго, крест, тяжкое историческое задание”. Этнологические и социологические исследования показывают, что наши предки это бремя вынесли, и хотя спотыкались и падали под его тяжестью, не не отказались от Церкви и ее вселенско-правславных задач. Выдержим ли мы? Это, по А.В.Назаренко, сегодня главный и даже единственный вопрос не только для России, но и для всего мира.

Литература

1. Константин (Зайцев), архиепископ. Чудо русской истории. М., 2000.
   
2. Митрополит Иоанн (Снычёв). Русская симфония. Спб.,1998.
   
3. Казин А. Л. Последнее царство. Русская православная цивилизация. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998.