Лекция религиозное обоснование культуры 3

Вид материала

Лекция

Содержание 2. Духовные ценности эпохи Просвещения. Ценности эпохи Просвещения 3. Историко-культурные реформы Петра I и их духовный смысл.

Подобный материал:

•      Морфология  культуры религии: миф, искусство, философия  и др. Религиозное сознание, 70.76kb.
• Религиозное народовластие: сущность, определяющие компоненты и основные вопросы Оглавление, 1681.13kb.
• Основ Православной Культуры 14 Религиозное образование в Европе. 15 Заключение 18 Приложени, 444.07kb.
• Этническое и религиозное, 1095.97kb.
• Контрольная работа по дисциплине «Культурология», 16.51kb.
• Лекция №16 тема: Философия культуры, техники и медицины, 466.69kb.
• Лекция Тема: теория международных отношений, 72.25kb.
• Р. Ж. Абдильдина гегелевское обоснование абсолютного идеализма и основных идей диалектической, 2777.29kb.
• Лекция 4-5 Лекция 4 Система бухгалтерских счетов и двойная запись, 116.83kb.
• Диссертация на соискание учёной степени, 2702.77kb.

^

2. Духовные ценности эпохи Просвещения.

Просвещение – исторический период, характеризующийся верой в преобразующие возможности естестественно-научных знаний и рационального мышления. Наиболее полное воплощение получило в культуре Франции XVIII в. Вольтер, Дидро, Руссо, Гольбах, Гельвеций – интеллектуальные вершины этого века. Причины несчастий и несправедливости видятся в невежестве: люди просто не знают, как быть счастливыми, поэтому их надо просветить, образовать; отсюда и название эпохи. С другой стороны, человечество в ходе своего развития восходит к светлому и счастливому будущему, отсюда попытки ускорить ход истории за счет разумных моделей человеческого общества, описанных в т.н. утопиях.

^ Ценности эпохи Просвещения:

• культ разума (все – под его беспощадным светом), абсолютное значение научных истин, т.е. рационализация мировоззрения; знание отождествляется с истиной, счастью мешает невежество. «Знание – сила» (Ф.Бэкон);
  
• идея прогресса как объективного смысла мировой истории; научный поиск идеальной модели общества и образец совершенного человека;
  
• продукт просветительства – светская культура на основе гуманистический идей; выдвижение слова на роль лидера духовной жизни; «книга – источник знаний» (десакрализация книги, ср. «книги суть реки, напояющие Вселенную»).
  

В духовном смысле Просвещение – дальнейшее дробление ренессансной гуманистической идеи Нового времени, когда человек дерзнул на самообожествление, противопоставив себя Создателю. По наблюдению М.М.Дунаева, в эпоху Возрождения фактически воспроизводится ситуация первородного греха: «Откроются глаза ваши, и вы будете как боги, знающие добро и зло», – сказал когда-то змий человеку. Ренессансный человек осознает себя как творца самого себя, своей судьбы, как господина природы. Отвержение Бога приводит к пренебрежению нравственностью, отвержению личности, сведению человека к индивидуальности, не только созидающей и талантливой, но и разрушительной. Крайний индивидуализм, героизм, т.е. индивидуальная неповторимость, сильная воля в стремлении к поставленной цели – характерные черты этого времени. Сама цель определяется выгодой, эгоистическим интересом, индивидуальным бытием. Известно, что Возрождение прославилось коварством, вероломством, преступлениями (Шекспир), распущенностью. Разные личности взаимонепроницаемы, поэтому большое значение приобретает вежливость, этикет, контракт (по-лат. договор). С эпохи Возрождения любовь – простой физиологический акт. Непреложный принцип – тяга к удовольствию, которым может быть еда, власть, работа, дело, деньги. Наслаждение – главный интерес жизни, абсолют, бог нового времени. Счастье – основная цель, т.е. это – эвдемоническая культура, собирающая сокровища на земле. Рождается гуманизм – человечность, т.е. признание человека важнейшей ценностью бытия, мерой всех вещей. Человек – самое совершенное творение, «венец всего живущего» (или, как говорил Гамлет, «квинтэссенция праха»). Вознесение разума, способности к предпринимательству. Маркиз де Сад: «Тот, кто сумел изгнать из сердца всякую мысль о Боге, кто благодаря золоту или влиянию сделал себя недосягаемым для закона, кто закалил свою совесть и очистил от угрызений, тот может делать все, что пожелает и будет прав».

Все это противоречит Христову: да будете все едино. Истинно личностное сознание – соборное, для личности характерно осознание единства всего творения и включенности в это единство каждого, в нем скрепа – любовь. Зависимость общества от духовного состояния каждой человеческой личности – это закон духовного бытия; как говорил прп. Серафим Саровский: «Стяжи дух мирен, и вокруг тебя спасутся тысячи». Цель русской культуры – богоподобие, преображение человеческого естества, стремясь к горнему миру, человек творчески изменяет земной мир, в этом суть творчества.

Ф.М.Достоевский устами одного из своих героев провозгласил: если Бога нет, то все позволено. Или: «Если Бога нет, то какой же я капитан?» Н.А.Бердяев: «Остается вечной истиной, что человек в том лишь случае сохранит свою высшую ценность, свою свободу и независимость от власти, природы и общества, если есть Бог и Богочеловечество».
^

3. Историко-культурные реформы Петра I и их духовный смысл.

Что же сделал Петр? Духовный смысл его деятельности можно определить как отказ от православной симфонии – древнего идеала единства и согласия духовной и светской власти. После смерти патриарха Адриана в 1700 г. Петр I отменил патриарший престол, заменив его «департаментом духовных дел», Синодом и «Духовным регламентом» Феофана Прокоповича. Тем самым император не только изменил древней православной традиции согласия с патриархом как совестью государства, но и провел западническую атаку на Церковь, подвергнув ее протестантскому воздействию. Изменяется самочувствие, самоопределение власти: все теперь должно стать и быть государственным. Облекая свое царствование в одежды западно-европейского абсолютизма («государство – это я» – поза Людовика XIV), Петр превращал церковь в проекцию государства, в его служилое подразделение. Официальная Россия переставала быть Святой Русью, обернувшись чем-то средним между конторой и казармой.

Историко-культурные реформы Петра:

1. развитие науки и техники;
   
2. развитие светского профессионального образования и книгопечатания (учебников);
   
3. секуляризация культуры (светская живопись, скульптура, дворцово-парковые и архитектурные ансамбли гражданского назначения);
   
4. переход к регулярной застройке городов;
   
5. создание публичного театра («комедиальных храмин»);
   
6. введение гражданского шрифта;
   
7. реформа календаря (введение эры от Рождества Христова и начало года 1 января);
   
8. европеизация внешнего облика (брадобритие, европейское платье, ношение мундиров);
   
9. введение ассамблей с участием женщин;
   
10. усиление светскости и рационализма в бытовом укладе жизни.
    

Драма эта была не только личная, а общенациональная. Поколебались сами основы внутреннего мира русской жизни, упразднялась целостность религиозно-церковного сознания, это благодатное свойство русского народа. Петровская реформа ни от кого не требовала неверности Православию, но отменяла всеобщую и всецелую связанность с церковным сознанием. Т.е. менялась установка сознания: прежде народ спасался (главное – внутренняя жизнь), теперь происходит поворот к внешней жизни, все спешат – от царя до крестьянина. Главным становится решение практических задач.

Кроме того, преобразования Петра – это одна из «догоняющих модернизаций» России, истоки которой коренятся еще в XVII в., и еще раньше. Нарастающий процесс апостасии – обмирщения веры и культуры – давно пытался подчинить Россию, так что Петр лишь продолжил это дело, но продолжил чисто по-русски, и результат оказался во многом неожиданным для самих реформаторов. Ни Церковь, ни земля до конца не приняли реформ. Император продолжал оставаться священным помазанником Божиим. Петербургская монархия не вышла целиком из потока православной духовной традиции. Одетый в камзол и лосины, император продолжал оставаться царем-батюшкой, земным отражением (и рабом) Царя Небесного. Часть народа ушла в леса, на горы, в скиты, чтобы не участвовать в его делах. Но магистральная линия развития «Большой» России – все в том же вселенском христианском служении. Существует народно-поэтическая традиция изображать императора царем-тружеником, который знал все мастерства и даже учился плести лапти (но не научился!) В народном восприятии это – неизменно православный царь:

Как возговорит наш батюшка православный царь

Всей ли же России Петр Алексеевич.

На Севере записано и такое предание: Петр ослушался патриарха и проиграл битву под Нарвой; но затем покаялся, отслужил молебен, получил благословение патриарха и стал победителем под Полтавой.

Т.о. модернизировали Россию, но не убили Святую Русь. Корчившаяся под пером и кнутом Петровских указов, побеждавшая под Полтавой и Гангутом, танцевавшая на ассамблеях и опивавшаяся на всешутейных соборах, Россия в глубине своей бессмертной души продолжала молиться Христу, зная, что Он все видит и за все спросит. Петровские реформы не достигли ядра русского духа, не произвели цивилизационного слома. Начав с петровской дыбы, петербургская монархия в своем завершении дала мученическую фигуру императора Николая II.

Но многое и было поломано, покорежено. Ведь в итоге петербургский период дал революцию 1917 г. Столкновение православной соборной души с материалистическим мышлением Европы – исток русской драмы XIX – XX вв. Разделение единой России на интеллигентский ум и народную душу началось именно при Петре. Чудовищное смешение французского с нижегородским, петербургские перспективы по линейке и ордынские приемы вестернизации («западизации») подданных.