Geum.ru

Лекция религиозное обоснование культуры 3

Вид материалаЛекция

Содержание


5. Значение патриаршества в истории и культуре России.
Лекция 11. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ И ИМПЕРСКАЯ МОДЕРНИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ.
1. Итоги древнерусского периода (X – XVII вв.)
Подобный материал:
1   ...   24   25   26   27   28   29   30   31   ...   44
^

5. Значение патриаршества в истории и культуре России.


Учреждение патриаршества, будучи промыслительным, имело целью сохранение православной веры как главной ценности. Царство и патриаршество взаимообусловлены, только их совместными усилиями православие хранится как сокровищница спасения народа не только русского, но и всех православных. Но православие – это не только догматы, но и образ жизни, в которой земная жизнь – не самоцель, а средство к достижению жизни вечной. Все земное (личное, семейное, общественное) должно преображаться во образ небесного. Это – оцерковление всей твари. И такая христианская жизнь возможна не только для отдельного человека, но и для целого государства – вот что несла в себе Россия и что призваны были беречь и защищать русские цари и патриархи. Просуществовав до 1700 г., патриаршество завершило собой период русской истории, в котором общечтимым началом является понятие “Святая Русь” как образ жизни, устремленной к горнему миру.

В 1700 г., после смерти патриарха Адриана, Петр I не разрешил выбрать нового патриарха, а впоследствии вообще упразднил патриаршество и учредил Святейший Синод – коллегиальный орган, во главе которого стоял обер-прокурор, светское лицо, назначаемое императором. Синодальный период знаменовал собой несвободу церкви, ее подчиненность царю и государству, функционирование в качестве одного из государственных ведомств. Тем не менее идея тесных взаимоотношений Церкви и государства во благо Отечества сохраняется и в XIX в.: в Основных Законах Российской империи было записано: “Император, яко христианский государь, есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всяческого в Церкви святой благочестия”.

Идеи восстановления патриаршества в России широко обсуждались в начале XX в. Наконец, в 1917 г. Собор РПЦ, совпавший со временем октябрьского переворота, избрал первого после двухвекового перерыва патриарха – патриарха Тихона (Белавина). И опять патриаршество было восстановлено промыслительно, в тот период, когда начался крестный путь Русской Церкви в условиях богоборческой власти.


Литература
  1. Казин А.Л. Последнее царство. Русская православная цивилизация. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1998.
  2. Кудрявцев М.П., Мокеев Г.Я. Символ Святой Руси. “Третий Рим”. // Москва 850. Т.1. М., 1996. С. 149 – 160.
  3. Лебедев Лев. Москва Патриаршая. М., 1997.
  4. Митрополит Иоанн (Снычев). Самодержавие Духа. Очерки русского самосознания. Спб, 1994.
  5. Солоневич И.Л. Народная монархия. М, 1991.
  6. Толстой М.В. История русской Церкви. Изд. Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1991.



^

Лекция 11. ЭПОХА ПРОСВЕЩЕНИЯ И ИМПЕРСКАЯ МОДЕРНИЗАЦИЯ КУЛЬТУРЫ РОССИИ.


(касс.62, 43)

План
  1. Итоги древнерусского периода (X – XVII вв.)
  2. Духовные ценности эпохи Просвещения.
  3. Историко-культурные реформы Петра I и их духовный смысл.
^

1. Итоги древнерусского периода (X – XVII вв.)


Подводя итоги исторического творчества русского народа в древнерусский период как в области государственного и церковно-религиозного строительства, так и в сфере культуры, можно отметить, что на Руси вера пронизывала все сферы жизни, определяла облик человека и его ценностные ориентации, давала мощный импульс развитию духовных сил и способностей человека. Русский язык формировался в лоне христианской традиции как язык литургический, поэтому религиозная лексика вошла в быт (спасибо, благодарю), ее высокие духовные смыслы проникли в повседневную жизнь славян: брат – не только родич, но и друг; государь – это и хозяин семьи, и руководитель на службе, и глава государства; жизнь – это не просто физическое бытие (для чего использовалось слово «живот»), но житие, и в этом подчеркивается морально-этический аспект. Первоначальное значение слова «целовать» («целывать») – это «делать целостным», «спасать», т.е. понятие идет от почитания святынь. Слово «вера», эта главная ценность средневекового человека, было не только религиозной, но и этической категорией: «правоверный», «верный» означает не только «православный», но и «преданный»; «неверный» – это и «неверующий», и изменяющий слову и убеждениям; характерны слова «вероломный» (предатель), «достоверный» – достойный веры, заслуживающий доверия. Русская литература XI – XVII вв. была православным феноменом, имевшим духовно-религиозную направленность и софийный характер. И «Шестоднев» Иоанна экзарха Болгарского, и «Слово о Законе и Благодати» митрополита Илариона, и «Поучение» Владимира Мономаха, и «Домострой» поднимают тему веры в человеке, семье, государстве, мире. Город на Руси, помимо реализации обычных прагматических функций, восходил к святым городам христианства и к небесному прообразу, имел символический аспект. Святые врата (вход в город) и крепостные стены, служившие материальной и духовной защитой, городской собор и посадские храмы, символический центр города (лобное место), поклонные горы, пригородные монастыри – реальные и сакральные элементы русских городов. Русский храм ярко воплотил идею восхождения человека и человечества к Богу и Небу, став образом Вселенной и символическим жилищем Бога на земле. Русская икона стала сосредоточением молитвенного богообщения, формой художественного отражения древнерусской мысли, обращенной к Богу и человеку, воплощением древнерусской философии. Таким образом, древнерусская культура – это культура теоцентрическая (теоцентризм – ценностный императив средневековья), в центре ее Бог, но направлена она на человека: это – культура души человека, но души, вдунутой Богом в Адама.

Православные основы понимания духовной сущности человека ярко отразились в Словаре В.И.Даля. Он выделяет в понятии ЧЕЛОВЕК 4 типа: «Человек плотский, мертвый едва отличается от животного, в нем пригнетенный дух под спудом; человек чувственный, природный признает лишь вещественное и закон гражданский, о вечности не помышляет, в искус падает; человек духовный, по вере своей, в добре и истине; цель его – вечность, закон – совесть, в искусе побеждает; человек благодатный постигает, по любви своей, веру и истину; цель его – царство Божие, закон – духовное чутье, искушенья он презирает. Это степени человечества, достигаемые всяким по воле его». В.И.Даль приводит поговорки: «Человек не скотина – недолго испортить»; «Человек не для себя родится (для Бога и людей)»; «Божеское не от человека, а человек от Бога».

Религиозная идея воплотилась и в области государственного строительства в форме соборной (народной) монархии, в которой царь и народ (держава и земля) – чада Православной Церкви. Как отмечает А.Л.Казин, этой форме нет соответствий ни в западном парламентаризме, ни в восточном институте тайных советников или великих визирей. Царь правит именем Бога, народ добровольно отдает ему власть над собой, но сохраняет духовное единство в рамках Собора. Государственная власть имела богоустановленный статус, государство служило не просто административным органом, а земным отражением небесной правды, вверенной царю самим Богом. Принцип построения власти и культуры на Руси – богозаконный, теономный, он не только провозглашал себя таковым, но и старался им быть. Святая Русь строилась сверху вниз, от Бога к человеку, и люди по мере своего совершенства или греховности служили Богу и царству, а не самим себе. На Руси сложился единый церковно-государственный жизнестрой, в котором все несли свое тягло, крест: крестьянин пахал, дворянин воевал, царь правил, все – именем Бога; Бога ощущали в своей душе и крестьяне, и патриарх, и царь. В Смутное время смоленский воевода Шеин после неудачного столкновения с польской ратью добровольно вернулся в Москву, где был обвинен в измене и казнен – это «рабство» или мужество храброго воина? Есть притча о каменщиках: рабочих, везущих тачки с камнями, спросили: что они делают? Один сказал: «Таскаю камни, будь они прокляты!»; другой ответил: «Я строю великий собор». Кто из них более прав?

Проблему веры и свободы Русь решила в пользу веры. Философ русского зарубежья И.А.Ильин сформулировал эту проблему так: «Без свободы гаснет дух, без духа вырождается и гибнет свобода». В Московской Руси свободу подчиняли духу, как бы говоря: лучше я отдам свободу Богу (рабы Бога), чем сохраню ее для греха (сатаны). Власть вытекает из благочестия. По мнению некоторых историков, Московская Русь – наиболее полное в истории воплощение христианского царства на земле. Это – культура идеационная (т.е. идея – главное понятие, определяющая все другие сферы жизни), или сотериологическая (от «спасение»), ибо цель соблюдения этических принципов – достижение не счастья и благополучия, а праведности и спасения души. Для сотериологической культуры характерно неустанное стремление к небесному, духовному. Источник ее – в Евангелии. Христос в Нагорной проповеди заповедал: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут. Но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут…» В этом – две системы ценностей, два типа мировоззрения, два типа культуры. Противоположная сотериологической эвдемоническая культура (от «счастье», «наслаждение») устремлена к земным сокровищам, к полноте наслаждения. В европейской истории эвдемонические ценности стали преобладать, начиная с эпохи Возрождения. С ними и столкнулась Россия в XVIII в.