Россотрудничество министерство образования республики таджикистан академия образования таджикистана
| Вид материала | Документы |
СодержаниеХафизова н. р. Рахимов м. х. Традиции толерантности на востоке и формирование толерантного сознания молодежи Толерантность в мире Ислама Разум и Вера |
- Президента Республики Таджикистан, Национальный банк Таджикистана не несет ответственность, 573.42kb.
- Закон республики таджикистан "об образовании", 204.97kb.
- Министерство энергетики и промышленности республики таджикистан технологический университет, 706.84kb.
- Инструкция №112 «О безналичных расчетах в республике Таджикистан», 543.91kb.
- Правительством Республики Таджикистан и под его гарантию, грантов, гуманитарной помощи, 177.48kb.
- Положение №118, 230.1kb.
- Экономическая ситуация в мире настоятельно требует пересмотра и разработки новых подходов, 64.41kb.
- Концепция использования земель в Республике Таджикистан Содержание, 880.46kb.
- Республики таджикистан закон, 248.44kb.
- Опыт международного сотрудничества таджикистана в сфере подготовки кадров государственного, 75.54kb.
ХАФИЗОВА Н. Р.
старший преподаватель кафедры
общественных наук Таджикского государственного университета имени академика М. Осими
ИДЕЯ ТОЛЕРАНТНОСТИ ПРЕДКОВ ТАДЖИКСКОГО НАРОДА
Как показывает жизнь, многие процессы, идеи, начавшиеся в прошлом, до сих пор не завершены или же по-новому начинают проявлять себя, нести другую смысловую нагрузку. Так произошло и с таким явлением как толерантность, которое в настоящее время стало одним из актуальнейших явлений современности.
Как свидетельствуют источники, на Востоке проблема толерантности имеет очень глубокие исторические корни, отраженные в письменных памятниках, сочинениях философов, поэтов, писателей, ученых и теологов, а также в качестве духовной ценности использовалась в практике политической, конфессиональной, научной, культурной жизни для разрешения различных конфликтов, возникающих в обществе.
Проявление толерантности мы можем наблюдать на примере образования первых государств Мессопотамии в Ш тыс. до н.э. В У1 в. до н.э. ираноязычные народы создали первую, самую крупную в древности мировую империю. Это была империя Ахеменидов. На примере этого государства мы видим, как и благодаря чему успешно функционировало такое социально-политическое образование. Впервые в мировой истории Ахемениды смогли объединить в составе одного государства более 20 стран и 70 народов. При создании своего государства Ахамениды не только опирались на свои исторические традиции, но широко использовали и творчески развивали опыт и достижения соседних стран. В результате им удалось создать высокоразвитую и эффективную систему управления. Они на протяжении более 200 лет успешно управляли своей империей и создали благоприятные условия жизни своим поданным. Опыт и достижения Ахеменидов по управлению многонациональным государством актуальны и для современного мира, где существует немало многонациональных, федеративных стран.
Общая картина процессов истории, происходивших в Средней Азии с VIIв. до н.э. по Yв.н.э. показывает, что таджикский народ и его культура издревле была открытой и подвергалась влиянию культур других народов. Она развивалась не изолированно от культуры других народов. Кроме этого территория, где жили предки таджиков, на протяжении многих веков подвергалась нападению со стороны иноземных захватчиков. В первой половине 1-го тысячелетия до н.э. таджикский народ входил в состав государства Бактрии и Согдианы, в УI – IУвв. до н.э. Ахеменидов , в начале IУ века до н.э. Среднюю Азию завоевал Александр Македонский. В середине Ш в. до н.э. часть земель современного Таджикистана входила в состав Греко-Бактрийского царства. Далее в Iв. н.э. территория таджиков входила в состав Кушанского царства, в Yв.- в царство Эфталитов, а затем Сасанидов и Турецкого каганата. Всё это повлияло на все сферы жизнедеятельности народов, которые проживали рядом и вместе. Поэтому на протяжении всей истории в культуре таджикского народа немало элементов, заимствованных у народов Китая, Индии, Греции, Рима, Византии и других народов.
Государства Согд, Бактрия, Хорезм в Средней Азии, Элам, Мидия и позднее государство Ахаменидов в Иране явились одним из древнейших очагов восточной цивилизации. Особенно высокого расцвета культура этих народов достигла в период эллинизации Средней Азии и Ирана. Древняя культура народов Востока, подпавших под власть македонян и греков, оказалась весьма устойчивой и продолжала развиваться, испытывая в той или иной степени влияние эллинистической культуры и в свою очередь воздействуя на неё.
В III –IV вв. н.э. в Средней Азии сосуществовали разные религиозные системы, такие как: культ Митры и Анахит, зороастризм, буддизм, манихейство и маздакизм. Это говорит о том, что атмосфера толерантности проявлялась уже в древности. Само учение зороастризма можно назвать естественным развитием древнеиндийской религии. Большая группа европейских учёных, таких как Юсти, Вест, Гейгер, Виндишман, Олденбург, Бартоломе на основе изучения и сопоставления Авесты и Ригведы отмечают, что у них много общих черт.1 Как известно, зороастризм был официальной религией всех древнейших государств на территории Центральной Азии. Родиной этой религии, как считают исследователи, является Восточный Иран, а точнее Бактрия или шире - Средняя Азия.2
Зороастризм – философско-религиозное учение, которое вырастало из древнейших воззрений. Оно оказало большое влияние на иудаизм, христианство и ислам. В «Авесте», священной книге этого учения, также нашли своё отражение социально-политические, культурные, религиозные и философские идеи толерантности. Зороастрийцы терпимо относились к другим религиям, поскольку посмертный приговор зависел от дел и образа жизни, а не от убеждений.
Проявление толерантности мы наблюдаем и в области архитектуры. Так в трудах великого хорезмийского учёного ХI в. Абурейхана Беруни «Памятники минувших поколений» описываются праздники согдийцев в храме огня в деревне Рамуш.1 Согласно источникам, в Согде и Бактрии в древности и вплоть до арабского завоевания наряду с храмами огня, главными зороастрийскими святилищами, существовали храмы зороастрийских богов с их статуями, т.е. храмы идолов.2 По другому источнику выясняется, что в Уструшане много времени спустя после установления ислама продолжалось почитание идолов в отведённых им святилищах
Обращает на себя внимание и такое уникальное явление, как Навруз – самый древний новогодний праздник на земле. Народам Ирана и Турана удалось сохранить свой традиционный новогодний праздник, который отмечается и будет отмечаться века.
Во-вторых, Навруз – самый универсальный праздник по своей природной основе, историческому происхождению и общекультурным критериям. Навруз в отличие от многих других народных праздников, не этноцентричен, не замыкается только лишь на своих традициях. Навруз не зиждется на ценностях чуждых другим племенам и народам. Этот праздник является носителем и проявлением толерантности, которая была заложена в то далёкое от нас время. Поэтому он получил такое широкое распространение по всему миру.
Такое религиозно-философское учение как манихейство, возникшее в III веке, было широко распространено в Средней Азии, Персии, Сирии, Месопотамии, Египте, в восточной области Римской империи и Китае. Оно зародилось среди последователей зороастризма и заимствовало от зороастризма учение о добре и зле, как о двух началах, лежащих в основе мира, идею борьбы двух начал – света и тьмы. Другой пример показывает влияние на манихейство гностицизма - религиозно-философского течения раннего христианства, представлявшего смесь христианских религиозных догматов с греческой идеалистической философией и восточными религиями. Особенность манихейства заключалась в том, что оно «приобретало различную окраску в зависимости от того, какая религия господствовала там, где велась проповедь этого вероучения. При общении с христианами, подчёркивались мотивы христианские, Мани получал прозвание Параклита, цитировались евангелия, …при общении с зороастрийцами на первый план выдвигались все те черты манихейского вероучения, которые были для них более приемлемы».
Следует отметить, что появление новых учений сталкивалось и с определёнными трудностями, непониманием и столкновением с основным учением, таким как зороастризм.
Маздакизм - религиозно-философское учение, основателем которого является Маздак. Данное учение является продолжением манихейства. Это движение, начавшееся в сасанидском Иране, получило большое распространение и в Средней Азии. В дальнейшем это движение было подавлено.
Большой интерес проявления толерантности вызывает древнейший уникальный письменный памятник юридической мысли Декларация Кира. В ней зафиксированы принципы взаимоотношения народов, живущих в пространстве единого государства, с присущими им особой культурной среды, образа жизни и вероисповеданий.
Судя по этой декларации, Кир завоевал Вавилон без «единого выстрела» и кровопролития. Он покорил сердца жителей города, проявив благородство, терпимость и уважение к их традициям и обычаям. «Когда я без сражения и с миром вошёл в Вавилон, - писал он в своём послании,- весь народ с радостью встретил меня. Во дворце правителей Вавилона я взошёл на царский трон. Мардук – высший Бог расположил благородные сердца жителей Вавилона в мою сторону, поскольку я отнёсся к ним с уважением и почитанием. Бесчисленное моё войско вошло в Вавилон без войн и сотрясений. Я не позволил, чтобы какое-либо бедствие и притеснение случилось с городом и этой землёй»1.
Кир был потрясён внутренним состоянием города и его святыми местами и первым своим приказом провозгласил свободу вероисповеданий и призвал не притеснять и быть терпимым к неверующим.
Из послания становится очевидным, что для расположения доверия и умиротворения жителей страны, он первым делом приказал восстановить разрушенные храмы, а те, что были закрыты, открыть для богослужения, а также возвратил всех богов в храмы, в места их поклонения. Этот приказ в Декларации изложен таким образом: «Я приказал, чтобы начиная с Вавилона, Ашура, Шуша и Акада и всех земель расположенные по ту сторону Дачлы, (Тигра) которые воздвигнуты ещё с древних времён, и в которых закрыты и разрушены храмы, подлежат открытию и восстановлению. Всех богов этих храмов я возвратил на свои места и установил на прочном фундаменте, с тем, чтобы они могли постоянно там пребывать»2.
В Декларации свою миротворческую деятельность завершает словами: «Я собрал всех жителей этой округи и заново отстроил их дома, которые были разрушены, и вернул им заново. Богов Шумера и Акады, которых Набонид принёс в Вавилон, возвратил без ущерба в их дворцы, кои именовались «Радость сердца». Я подарил всему народу покой и мир1
Декларация освобождала от насилия и притеснения и предоставляла им возможность открывать свои храмы и вновь поклоняться своим богам. Воодушевлённые правами и свободами Послания священники 53 церквей Вавилона открыли двери своих храмов, освободившись от власти главного священника храма Эсагила – Хасбу-Бэл-Усура. Конечно, не стоит преувеличивать, но сам факт содержания Декларации и мудрая политика Кира способствовала тому, что в многоэтническом Вавилоне, где проживали представители 72 этнических общностей и конфессий воцарились мир и покой. Ему удалось объединить под сводами своего государства разных народов и вероисповеданий, основанных на принципах равноправия, терпимости, уважения их этнических и религиозных чувств. Но главный лейтмотив этой Декларации составляет идея толерантности и терпимости и свобода вероисповеданий или, выражаясь современным языком – свобода совести.
В особом покровительстве нуждалась еврейская община, которая была отторжена из своих родных земель при прежних правителях Вавилонии и Халдеи – Навухосодоноре и Нембите и рассеяна по всей территории империи. Большая часть из них находилась в Вавилоне и Кир в 538году издал указ о возвращении евреев в Иудею и возведении Храма (дома Божьего) в Иерусалиме. Помимо официальной Декларации Кир также издал приказ на арамейском языке, в котором распорядился выделить из царской казны средства на строительство Храма и вернуть все храмовые сокровища захваченные вавилонянами в Божий дом.
Таким образом, согласно Декларации, иудеям было разрешено после пятидесятилетнего изгнания, вернуться на родину, возвести Храм и исповедовать религию своих предков – иудаизм в своем священном городе. "Декларация Кира" пробудила среди вавилонских изгнанников не только надежду на скорое возвращение на родину, но и стремление к приобретению политической независимости, то есть к возобновлению иудейского царства под властью династии Давида.1
Подобная конфессиональная свобода в отправлении своих религиозных нужд наряду с иудеями, была предоставлена всем конфессиям и этническим общностям, проживавших на территории персидской империи. Она также предусматривала восстановление храмов и возвращения награбленных храмовых сокровищ и утвари.
Разумеется, в Декларации речь не идёт о предоставлении евреям и другим народностям какой-либо политической свободы и образованию «автономного» государства. Тем не менее, планы Кира по социальному преобразованию своей империи на принципах толерантности, милосердия и справедливости имело историческое значение. Его можно назвать «спасителем народов», проживавших в ту эпоху на просторах его империи, от геноцида со стороны Вавилонских и Шумерских правителей, ибо он способствовал тому, чтобы вернуть им не только их земли, но и веру; сохранить свою идентичность, язык, традиции, обычаи и культуру в целом.
Причём миротворческая политика Кира была продолжена другими персидскими царями – Дарием и Артаксерксом. Благодеяния персидских царей «высечены» в священных книгах, упоминаются в рассказах, воспоминаниях иудейских вождей и священниках, а также в священном Писании христиан – Библии.
РАХИМОВ М. Х.
Кандидат философских наук
Таджикский технический университет
АВГАНОВА З. А.
Таджикский государственный университет
имени М. Осими кандидат философских наук
ТРАДИЦИИ ТОЛЕРАНТНОСТИ НА ВОСТОКЕ И ФОРМИРОВАНИЕ ТОЛЕРАНТНОГО СОЗНАНИЯ МОЛОДЕЖИ
В формировании толерантного сознания молодежи важное значение имеет исторический опыт прошлых веков, особенно древнего, доисламского и средневекового исламского периода.
Как свидетельствуют источники, на Востоке проблема толерантности имеет свои глубокие исторические корни, отраженные в письменных памятниках, сочинениях философов, поэтов, писателей, ученых и теологов, а также в качестве духовной ценности используется в практике политической жизни для разрешения различных конфликтов, возникавших в обществе.
К примеру, Декларация Кира являла собой уникальный письменный источник конфессиональной толерантности, в котором были отражены нормы и правила мирной жизни той эпохи. В VI веке д.н.э. персидский правитель Кир завоевал Вавилон и для обеспечения общественной безопасности издал «Декларацию о мире». В ней провозглашались основные права и свободы покоренного населения. Содержание Декларации вся пронизана духом толерантности и милосердия к проживавшим там народам. Судя по этой декларации, Кир завоевал Вавилон без «боя» и кровопролития. Он покорил сердца жителей города, проявив благородство, терпимость и уважение к их традициям и обычаям. «Когда я без сражения и с миром вошёл в Вавилон, - писал он в своём послании,- весь народ с радостью встретил меня. Во дворце правителей Вавилона я взошёл на царский трон. Мардук – высший Бог расположил благородные сердца жителей Вавилона в мою сторону, поскольку я отнёсся к ним с уважением и почитанием. Бесчисленное моё войско вошло в Вавилон без войн и сотрясений. Я не позволил, чтобы какое-либо бедствие и притеснение случилось с городом и этой землёй»1.
Кроме того, в ней зафиксированы принципы взаимоотношения народов, живущих в составе многоэтнического государства, с гарантией сохранения особенностей их культурной среды и образа жизни. Декларация гарантировала каждому субъекту свободу вероисповедания и безопасность, уважения исторических традиций и обычаев народов, проживавших в пространстве империи. Учитывая гуманистическую направленность Декларации Кира, ее часто сравнивают с Всеобщей Декларацией прав человека нашей эпохи.
Кир был потрясён внутренним состоянием города: разрухой и осквернением его святых мест и первым своим приказом провозгласил свободу вероисповеданий; призвал не притеснять и быть терпимым к неверующим.
Декларация Кира вызвала ликование и живой отклик в сердцах и душах людей, нашла горячую поддержку со стороны жителей Вавилона и всей его необъятной империи. Она в первую очередь гарантировала защиту их жизни, имущества и свободу вероисповедания.
Прежние правители Вавилона Навуходоносор и Набанид оставили после себя разрушенные города и храмы, осквернённые святыни, и сложившиеся в следствии этого атмосфера вражды, нетерпимости, недоверия, жестокости, привели в конечном счете к расколу и упадку государства. Декларация освобождала народы от насилия и притеснения и предоставляла им возможность открывать свои храмы и вновь поклоняться своим богам. Воодушевлённые правами и свободами Послания священники 53 церквей Вавилона открыли двери своих храмов, освободившись от власти главного священника храма Эсагила – Хасбу-Бэл-Усура. Конечно, не стоит преувеличивать, но сам факт содержания Декларации и мудрая политика Кира способствовала тому, что в многоэтническом Вавилоне, где проживали представители 72 этнических общностей и конфессий воцарились мир и покой.
В особом покровительстве нуждалась еврейская община, которая была отторжена из своих родных земель при прежних правителях Вавилонии и Халдеи – Навухосодоноре и Нембите и рассеяна по всей территории империи. Большая часть из них находилась в Вавилоне и Кир в 538 году д.н.э. издал указ о возвращении евреев в Иудею и возведении Храма (дома Божьего) в Иерусалиме. Помимо официальной Декларации Кир также издал приказ на арамейском языке, в котором распорядился выделить из царской казны средства на строительство Храма и вернуть все храмовые сокровища, захваченные вавилонянами, в Божий дом.
Таким образом, согласно Декларации, иудеям было разрешено после пятидесятилетнего изгнания, вернуться на родину, возвести Храм и исповедовать религию своих предков – иудаизм в своем священном городе. "Декларация Кира" пробудила среди вавилонских изгнанников не только надежду на скорое возвращение на родину, но и стремление к приобретению политической независимости, то есть к возобновлению иудейского царства под властью династии Давида1.
Подобная конфессиональная свобода в отправлении своих религиозных нужд наряду с иудеями, была предоставлена всем конфессиям и этническим общностям, проживавших на территории персидской империи. Она также предусматривала восстановление храмов и возвращения награбленных храмовых сокровищ и утвари.
О том насколько судьбоносную роль сыграли персидские цари в истории этнического возрождения еврейской общины свидетельствует следующий фрагмент из Библии: «Мы рабы; но и в рабстве нашем не оставил нас Бог наш. И склонил Он к нам милость царей Персидских, чтобы они дали нам ожить, воздвигнуть дом Бога нашего и восстановить его из развалин его и дали нам ограждение в Иудее и в Иерусалиме»2
Толерантность в мире Ислама
C установлением благословенной религии ислама открылась новая эра в истории человеческой цивилизации. По мере её распространения в орбиту её влияния оказались страны и народы с различным уровнем экономического и культурного развития, со своими специфическими особенностями языка, верований и менталитета. Ислам провозгласил всех людей братьями и равноправными перед Богом, независимо от их социального и этнического происхождения. Демократическая по духу религия и её священное Писание «Коран» стали привлекательными и желанными для миллионов и миллионов людей в начале на одной части Земли, а затем на остальных её просторах.
Причём она сумела объединить не только своих многочисленных приверженцев, но и сторонников других религий: христиан, иудеев, зороастрийцев и сабиев.1 Это стало возможным благодаря принципу толерантности, предписывающий каждому мусульманину терпимо и уважительно относится к иноверцам, субъектам других конфессий. Если положение иудеев и христиан не вызывало сомнений, так как они, согласно Корану, были «людьми Писания», то положение зороастрийцев, с некоторыми оговорками, также приравнивалась к этой категории людей (т.е.к ним, согласно хадисам следует относиться как к «людям Писания»)2.
Не случайно, как иудеи, так и несторианцы – христиане, преследуемые официальной церковью Византии искали и находили убежище в мусульманских странах, где жили в мире и покое. Их положение в мусульманских государствах было гораздо лучше, чем в христианских и чувствовали себя там в свободе и безопасности. «Подобная терпимость по отношению к «людям Писания», которое у мусульман назывались ещё и «людьми зима», или «муахед» (союзниками), была основана на особом роде «мирного сосуществования», которое было абсолютно незнакомо средневековой Европе3.
Пророк Мухаммад призывал своих единоверцев – мусульман быть сдержанными, толерантными и учтивыми по отношению к ним. По преданию в одном из хадисов пророк Мухаммад сказал следующее: «Кто совершает зло по отношению к муахед или требует у него больше его сил, тот лишается моего покровительства в день Страшного суда»4.
Толерантный дух ислама и его родство с верованиями «людей Писания» способствовали тому, что некоторые приверженцы этих конфессий стали проявлять свои симпатии к исламской религии. Среди них также было немало людей (неофиты), которые изменив своё верование, принимали ислам. Причём это обращение в ислам было не по принуждению, а добровольным. Более того «люди Зимма» (не мусульмане) занимали руководящие должности или привлекались на государственную службу.
Разум и Вера: от конфликта к диалогу.
По мере укрепления христианско - православной идеологии в Восточной части Римской империи – Византии, начали сдавать свои позиции эллинистические философские школы – аристотелевский перипатетизм и неоплатонизм школы Платона. В 489г. император Зенон своим декретом закрыл школу аристотелизма. Позже в 529г. другой византийский император Юстиниан, исходя из тех же соображений закрыл последнюю неоплатоновскую школу в Афинах.
Многие из ученых, которые представляли в основном несторианские круги и монофизитов, были вынуждены покинуть родные края и поселится в сасанидский Иран и Сирию. Иранские правители благосклонно отнеслись к миграции византийских ученых, открыв им двери лучших научных центров и школ своей страны. Известной славой пользовались академии в Гундишапуре и Нисибине, где изучались такие науки как философия, астрономия, математика, география, медицина.
Политика «открытых дверей», или иначе благосклонное толерантное отношение иранских правителей, а затем багдадских халифов позволил несторианским и монофизитским философам и ученым распространить философское и научное наследие античной Греции в культурных центрах Ближнего и Среднего Востока. Благодаря им античная мысль, культура, цивилизация была возрождена на почве, сначала сирийской и иранской, а затем арабо-исламской культурной традиции. Разумеется, это не означает, что лишь этот фактор стал главным условием развития и процветания мусульманского Востока. Уже в раннее Средневековье еще задолго до Арабского халифата, страны Ближнего и Среднего Востока в своем социально-экономическом развитии опережали европейский Запад. Поэтому античная философия и наука была легко адаптирована к тогдашним условиям восточной духовной традиции, стала достойным преемником в сохранении античной культуры.
Особенно интенсивно переводческая деятельность развернулась при Багдадском халифе Мамуне, основавший для этих целей «Дом мудрости», где работали выдающиеся переводчики и ученые. Наряду с мусульманскими учеными в нем трудились и ученые и философы с бывших областей Римской империи, где осуществлялись переводы произведений с греческого на сирийский, арабский и персидские языки. Благодаря их деятельности уже к IX веку интеллектуальные круги мусульманского Востока были знакомы с сочинениями выдающихся античных философов Платона, Аристотеля, неоплатоников. Особой популярностью пользовалось сочинение Птолемея «Величайшее астрономическое построение» (на арабском «Аль-магест»), а также естественнонаучные и медицинские произведения Галена, Гиппократа, Эвклида, Архимеда и других авторов.
Средневековый Мусульманский Восток не только был восприемником античной культуры и цивилизации, но и ретранслятором этой традиции на Западе. Благодаря восточным философом и ученым средневековая западная Европа познакомилась с сочинениями античных мыслителей и ученых. В этом великом диалоге времен и народов, прежде всего античного Запада и мусульманского Востока наиболее выдающуюся роль сыграли философская школа восточного перипатетизма.
Данная школа была представлена такими выдающимися её представителями как Аль Кинди, Аль-Фараби, Абуали ибн Сина, Ибн Туфейль, Ибн Рушд и др. На их творчество огромное влияние оказал Аристотель и другие античные философы и ученые. Восточные перипатетики, в лице Аль-Фараби и особенно Ибн Сины сумели адаптировать и синтезировать античную научно-философскую традицию с ценностями мусульманской цивилизации, что создало благоприятные условия для распространения и популяризации античной мысли и способствовало созданию благосклонной атмосферы доверия, терпимости и толерантности в мусульманском обществе. Не случайно что авторитет Сократа, Платона, Аристотеля, Птолемея и др. античных ученых был почитаем и в религиозных кругах средневекового Востока.
Исламская религия и ее священная книга Коран была основой милосердия и нравственности, которые к тому же индуцировали развитие науки и знаний. Вера как краеугольный камень исламской религии освещен светом разума. Более того приобретение и распространение знаний является важнейшей обязанностью каждого мусульманина. Не случайно в Коране и хадисах ученый, после пророка, обладает высоким статусом в обществе. В нем также немало зафиксировано научных сведений и открытий, подтвержденные впоследствии достижениями современной науки.
В ряде хадисов пророка находим свидетельства о почитании и превосходстве учёных и необходимости изучения наук. Подтверждением тому служат нижеследующие высказывания: «Стремление к научным знаниям долг каждого мусульманина и каждой мусульманки. Если надо, то добывай знания и у неверных. Стремись к науке, даже если для этого надо ехать в Китай. Перо учёных ценнее крови мучеников. Учёный, наука которого принесёт пользу людям лучше тысячи благочестивых аскетов»1 Сам пророк лично призывал своих сподвижников к изучению различных наук. Так, по настоянию пророка, один из его сподвижников Зейд ибн Сабит выучил иврит, а другой – Абдуллах ибн Амир ибн Ас – прославился как знаток Торы и сирийского языка. «Эти наставления и поощрения пророка не только пробудили интерес мусульман к наукам, но также способствовали поднятию престижа самих учёных в обществе».2 Деяния самого пророка являются высшим проявлением нравственной терпимости и снисходительности и служат образцом для подражания в деле поощрения изучения наук и поднятию престижа образования в обществе. В одном из рассказов указывается, что «после битвы у Бадра. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) объявил, что пленные, лишенные возможности платить выкуп могут стать свободными с условием, что каждый из них обучит грамоте 10 мединских детей.
Однако в истории ислама баланс между верой и разумом, наукой и религией, вследствие односторонней интерпретации Священного Писания, не всегда удавалось сохранить. Под видом борьбы с инакомыслием и ересью, за сохранение чистоты ислама со стороны отдельных халифов и фанатичных клерикальных кругов, всячески подавлялась научная и философская мысль. В результате свеча научной мысли на мусульманском Востоке на столетия была потушена, а сами ученые и философы подверглись жестоким преследованием и казни. Хотя все они оставались правоверными мусульманами и не отказывались от своей веры.
Несмотря на попытки мусульманских философов и ученых средневековья - Ибн Сины, Фараби, Ибн Рушда - на Востоке и европейских - Фомы Аквинского, Августина – на Западе, примирить два типа мировоззрения: взаимоотношение науки и религии, веры и знания на Средневековом Востоке были сложными, а порой и драматичными. После падения династии Саманидов, с эпохой которых связывают Ренессанс Аджама, начиная с XI в. реакционные клерикальные и ортодоксальные круги под лозунгом защиты «ислама» стали подавлять всякую научную и философскую мысль.
Таким образом, изучение исторического опыта прошлых веков способствует духовному и нравственному совершенствованию молодежи, основанных на идеях толеранности и диалогового мышления.