Россотрудничество министерство образования республики таджикистан академия образования таджикистана

Вид материалаДокументы

Содержание


Абуов а. п.
Абдусамади мулло
Рахимов м. х.
Подобный материал:
1   ...   7   8   9   10   11   12   13   14   ...   17

Литература:
  1. Программа Юнеско в области прав человека. – М.: Бюро Юнеско РФ, 2003.



АБУОВ А. П.

Международный центр культур и религий

Комитета по делам религий

Министерства культуры Республики Казахстан


МЕЖКОНФЕССИОНАЛЬНЫЕ ОТНОШЕНИЯ В КАЗАХСТАНЕ: ТОЛЕРАНТНОСТЬ, РЕЛИГИОЗНАЯ ГАРМОНИЯ И ОТКРЫТОСТЬ


Республика Казахстан – уникальное государство, на территории которого в мире и согласии проживают представители более 140 этнических групп и 40 конфессий. Такое культурное многообразие складывалось в сердце Евразии в течение длительного исторического периода.

Казахи более тысячи лет назад приняли ислам, поэтому Казахстан стал частью исламского мира, а мусульманство – неотъемлемым компонентом духовной жизни его населения. Религия пророка Мухаммеда пришла на территорию нашей страны в IX веке. Ислам способствовал расцвету духовности, культуры, образования и науки. Такие великие ученые мусульманского Ренессанса, как Абу Наср аль-Фараби, Жусуп Баласагуни, Махмуд Кашгари, прославили казахские степи по всему миру. Многовековые традиции мусульманского гуманизма имеют богатую историю.

Ислам в Казахстане всегда мирно соседствовал с другими религиями. В нашей стране бережно хранят традиции и верования всех этнических групп. В древности по степям Казахстана проходил Великий Шелковый путь, связывавший цивилизации Востока и Запада. Не случайно на маршрутах караванных путей были представлены многие религии. Наследием той эпохи являются многочисленные памятники, сохранившиеся христианские, буддистские, индуистские храмы, которые могут увидеть туристы, путешествующие по нашей стране.

И сегодня Казахстан остается своеобразным «перекрестком цивилизаций». На востоке мы граничим с Китаем, на севере – с Россией, а на юге – с мусульманским миром. Наша земля стала родным домом для всех людей, независимо от их этнической принадлежности и вероисповедания.

В наши дни приверженцы ислама составляют около 70 процентов населения. Всего в стране действует более 2600 мусульманских религиозных объединений, построено более 2300 мечетей. Большинство мечетей страны входят в состав Духовного управления мусульман Казахстана. Основную часть мусульман составляют сунниты ханафитского мазхаба. Также у нас действуют организации, представляющие шиизм, суфизм и Ахмадийский джамаат.

Мусульманские общины активно участвуют в межрелигиозном диалоге. Ислам в отношениях с государством и другими конфессиями ориентируется на поддержание мира, толерантность, веротерпимость и стремление к диалогу со всеми, кто в таком диалоге заинтересован и не несет вреда мусульманам.

Православное христианство является вторым по численности верующих религиозным направлением. Русская Православная церковь имеет на территории республики более 300 религиозных общин. С 2003 года православная община Казахстана объединена в Митрополичий округ.

Ислам и православие являются важной частью культуры и духовного наследия казахского и русского народов, и не случайно государство признало в качестве официальных выходных дней такие праздники, как Курбан-айт и Рождество.

Наряду с исламом и православием в Казахстане полноценно функционируют и другие религии, представители которых свободно реализуют свои духовные запросы. Официально зарегистрировано около двух тысяч религиозных объединений, представляющих католицизм, протестантизм, иудаизм, буддизм и другие конфессии. Их число значительно выросло после обретения Казахстаном независимости.

На протяжении многих веков единый народ Казахстана, обогащенный духовным наследием различных этносов и вероисповеданий, впитал в себя такие качества как толерантность, веротерпимость и открытость к восприятию нового.

«По казахской земле прошли все мировые религии, поэтому нам чужды нетерпимость или религиозный фанатизм. Эта духовная традиция, эта открытость Божьему слову в любом обрамлении – одна из важнейших основ межконфессионального согласия в Казахстане», – заявил Президент Нурсултан Назарбаев.

Отношения государства и религиозных общин в нашей стране направлены на развитие сотрудничества в различных областях социального служения и в деле обеспечения свободы вероисповедания. Государственная политика в сфере религиозных отношений основывается на следующих базовых принципах:

Во-первых, это законодательная защита религиозных прав и свобод всех граждан.

Конституция Казахстана запрещает любые формы дискриминации по религиозному признаку. Принятый в 1992 году Закон «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях» создал условия для свободного функционирования всех конфессий. Наша страна твердо придерживается обязательств, гарантированных Конституцией, национальным законодательством и международными правовыми актами. Мы опираемся на ключевые международные акты по правам человека и свободе совести, среди которых можно выделить Всеобщую Декларацию прав человека, Международный пакт о гражданских и политических правах и Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений.

Во-вторых, создание равных и благоприятных условий для реализации всеми религиозными общинами своих функций.

Отношения между государством и религиозными организациями складываются на принципах партнерства, взаимного уважения и невмешательства во внутренние дела друг друга. Ни одна конфессия не имеет каки-либо законодательных привилегий. Последователи всех вероучений могут свободно отправлять обряды, строить культовые сооружения, отмечать праздники, поддерживать контакты с единоверцами из-за рубежа.

В-третьих, поддержка межконфессионального диалога в Казахстане и в мире.

Важнейшей инициативой Казахстана стало проведение Съездов лидеров мировых и традиционных религий. Это уникальный форум, объединяющий духовных лидеров, авторитетное слово которых может способствовать снятию напряжения между религиями и цивилизациями.

В работе I Съезда в 2003 году участвовало 17 конфессиональных делегаций, на II Съезд в 2006 году прибыли 29 иностранных делегаций.

1–2 июля 2009 года прошел III Съезда лидеров мировых и традиционных религий. В его работе приняли участие 77 делегаций со всего мира, представлявших ислам, христианство, иудаизм, буддизм, индуизм, даосизм, синтоизм и зороастризм.

Символично, что Съезды лидеров мировых и традиционных религий проводятся именно в новой столице Казахстана. Для работы Съезда в Астане возведен Дворец мира и согласия, построенный в форме пирамиды, которая олицетворяет собой стремление нашей страны к толерантности, миру и единению с мировым сообществом.

Интерес к Съезду проявили не только руководители крупнейших конфессий мира, но и международные организации, такие, как ООН, ЮНЕСКО, ОБСЕ. Трибуну Съезда использовали и влиятельные политики для озвучивания инициатив по обеспечению глобального мира и безопасности. Так, в своем выступлении на III Съезде, состоявшемся в 2009 году, президент Израиля Шимон Перес предложил провести прямые переговоры с лидерами Саудовской Аравии, Египта и Иордании в любом из этих государств либо в Казахстане.

Участники III Съезда выступили «против этнической и религиозной вражды и ненависти, одновременно утверждая, что мирное сосуществование людей различной этнической и религиозной принадлежности является важной основой безопасности человечества».

Съезд лидеров мировых и традиционных религий стал органичной и действенной частью глобального диалога между религиями современного мира. Он играет значимую роль, способствуя росту взаимопонимания между духовными лидерами, религиями и народами.

На II Съезде лидеров мировых и традиционных религий Президент Н.А. Назарбаев объявил о создании в Астане Международного центра культур и религий. Основной целью Центра является пропаганда уникального опыта Казахстана по укреплению межконфессионального согласия и единства народа Казахстана на международном уровне. К первичным задачам нашего центра также относятся развитие международных связей со станами ближнего и дальнего зарубежья, а также изучение и использование опыта других стран содействие повышению культурного и духовного уровня населения страны.

Центр налаживает контакты с учеными стран ближнего и дальнего зарубежья, что подразумевает развитие международного сотрудничества в целях предотвращения угроз религиозного экстремизма и терроризма. Деятельность Центра в этом направлении будет способствовать продвижению на новый уровень роли Казахстана как одного из международных центров межкультурного и межконфессионального диалога.

В основе работы Международного Центра культур и религий лежат базовые принципы дальнейшего укрепления культурной, религиозной и цивилизационной идентичности, а также всемерного развития диалога религий. В связи с этим возникает необходимость обобщения имеющегося опыта, глубокого и всестороннего научного анализа многогранный проявлений феномена религии в современном мире. Мы должны не только сохранить богатый опыт мирного сосуществования различных культур и религий, но и передать нашим будущим поколениям традиции и уважение толерантности.

В нашей стране создан уникальный и эффективный механизм реализации этноконфессиональной политики и межконфессионального диалога в лице Ассамблеи народов Казахстана. Данный орган, созданный по инициативе Главы государства, является центральным звеном в гармонизации межнациональных отношений и играет значительную роль в поддержании политической стабильности, упрочении общественного согласия и мира. Ассамблея стала уникальной площадкой для межнационального диалога. В ее деятельности заключен колоссальный позитивный опыт, который Казахстан вносит в мировую практику решения межэтнических проблем.

Ассамблея проводит множество различных мероприятий по обеспечению условий для развития культур и языков проживающих в Казахстане этносов. Ассамблея прилагает много усилий для дальнейшего раскрытия богатейшего консолидирующего духовно-нравственного потенциала казахской культуры. Она близка и понятна этническим группам, для которых, как и для казахов, проблемы нравственности и морали были всегда первостепенными, национально значимыми. Таким образом, национальная идентичность формируется в диалоге с культурами всех казахстанских этносов в рамках унитарного государства.

За годы независимости межнациональные отношения внутри страны стали гораздо гармоничнее. При этом Ассамблея внесла практический вклад в сохранение и укрепление дружбы между народами. Благодаря инициативам этого уникального института, Казахстан стал моделью мира и духовно-культурного возрождения народа, образцом достижения межнационального и межконфессионального согласия в поликультурном казахстанском обществе.

Важную конструктивную роль в общественной жизни государства играют и многочисленные национально-культурные центры и объединения, действующие в каждом регионе Казахстана.

В международной политике Казахстан сразу после обретения независимости заявил о своей твердой приверженности соблюдению принципов и норм международного права. Приоритетами нашего государства являются миролюбие, отказ от войн в любых целях, уважение территориальной целостности всех государств и невмешательство в их внутренние дела. Ярким доказательством этого курса стало закрытие ядерного полигона на территории страны и отказ от оружия массового уничтожения.

О готовности нашей страны поддержать достижение гармоничного развития человеческого общества, сближение культур и цивилизаций Президент Казахстана Нурсултан Назарбаев заявил на 62-ой сессии Генеральной Ассамблеи ООН в 2007 году. По инициативе лидера Казахстана была принята резолюция о провозглашении 2010 года «Международным годом сближения культур».

Признанием миролюбивой и толерантной политики стало утверждение кандидатуры Казахстана на председательство в Организации по безопасности и сотрудничеству в Европе (ОБСЕ) в 2010 году. 1-2 декабря прошлого года в Астане состоялся саммит глав государств ОБСЕ, на котором были рассмотрены вопросы глобальной и региональной безопасности, актуальные проблемы развития демократических институтов. В рамках подготовки к саммиту в Астане прошла международная конференция по толерантности и недискримитации, на которой был рассмотрен опыт Казахстана в сфере межконфессиональных отношений.

Принято решения о проведении в нашей стране очередного совещания министров иностранных дел государств-членов Организации «Исламская Конференция» (ОИК) в 2011 году. Во главе ОБСЕ и ОИК Казахстан намерен содействовать дальнейшему расширению сотрудничества с авторитетными европейскими структурами и исламским миром.

В 2001 году Казахстан посетил Папа Римский Иоанн Павел II. Показательно, что визит состоялся 22-25 сентября, вскоре после трагических событий 11 сентября в США. В Астане глава Римско-католической церкви призвал к мирному диалогу религий. Иоанн Павел II предостерег мир от вражды и ксенофобии, призывая отказаться от обвинений в адрес целых народов и религий. В своем выступлении Папа подчеркнул: «… именно на этой земле… я желаю подтвердить уважение католической церкви к исламу, к подлинному исламу, который молится и умеет быть солидарным с нуждающимися. Помня ошибки, в том числе недавнего пошлого, все верующие должны объединить свои силы, дабы никогда Бог не обусловливался амбициями людей. Ненависть, фанатизм и терроризм оскверняют имя Божие и искажают подлинный облик человека».

Традиционная веротерпимость казахстанцев, их доброжелательное отношение к представителям других культур и конфессий позволили создать тот фундамент, на котором держится мир в республике. Национальное законодательство запрещает пропаганду и агитацию, порождающую религиозную или иную ненависть и вражду. Благодаря эффективной политике государства, личной позиции лидеров конфессий в нашей стране нет места межэтническим конфликтам и религиозному противостоянию.

В Республике Казахстан накоплен богатый, исторически бесценный опыт мирного сосуществования разных культур и религий. Последовательная политика нашего государства, направленная на обеспечение мира, стабильности, межэтнического и межконфессионального согласия, вызывает широкий интерес мировой общественности.


АБДУСАМАДИ МУЛЛО

доктри илми филология


ТАЊАММУЛПАЗИРЇ

ДАР ОСОРИ АБУЛЌОСИМ ФИРДАВСЇ


Дар њама давру замон ва ќавну макон инсон нерўи тавоно, офаранда, пуриќтидор ва наљотбахши иљтимоъ буда, љовидон бо рўњи абадист. Њастии инсон бо нињоди офаридагорї ва ѓановатманди сиришти ботинї ва таљаллии симои ибратомўз зебу зиннат ёфта, ба ин васила нишоти зиндагї ва саодати рўзгорро комёб шудааст. Аз ин љост ки низому пешрафти иљтимоъ, бундкорву созандагї, арзишњои маънавї ва фарњангии башар ба шахсияти инсон алоќаманд мебошанд.

Дар љањони пуртуѓёну зудтаѓирёбандаи муосир ва бархурду њамгироии тамаддунњо ѓояи тањаммулпазирї ва њусни тафоњум дар таъмини сулњу суббот ва муомилаву муносибати халќњои сайёра наќши созанда ва ањамияти хоса дорад. Мафњумњои сабру тоќатпазирї, тањаммулгарої, масъулиятшиносї, сулњу суббот, некиву накукорї , дўстї ва хайру эњсон сифатњои арзишманди шахсияти инсон буда, аз замонњои кўњан барои дарки худогоњию хештаншиносї ва устувории њаёти маънавию иљтимоии башарият мусоидат менамоянд.

Шоњсутуни чунин худшиносї бунёд намудани тафаккури маънавї ва мантиќї аст, ки бештар аз омўзиши осори адибон њосил мегардад. Нахустсарчашмаи дарки чунин ѓояи пурарзиш тарѓиби хираду дониш ва аќлу тамиз мебошад. Ин маъниро Њаким Абулќосим Фирдавсї ба чашми хирад нигариста чунин баён намудааст.

Хирад афсари шањриёрон бувад,

Хирад зевари номдорон бувад.

Хирад мояи зиндагонї шинос,

Хирад тахту давлат кулоњи ту бод,

Њамеша хирад нигоњбони ту бод!

«Шоњнома»- и Абулќосим Фирдавсї аз шумори шоњкорињои бегазанди осори адабї буда, дар ташаккулу пешрафти фарњангу тамаддуни башар сањми намоён дорад. Дар «Шоњнома» бузургдошти аќлу хирад, некиву накўкорї, сулњу дўстї ва тарѓиби ѓояњои тањаммулпазирї, худшиносї, ватандўстї ва монанди инњо љойгоњи босазо дорад.

Ба андешаи Њаким Фирдавсї роњ ба сўи тањаммулпазирї аз пайдо намудани аќлу хирад андешапарварї ва худшиносї оѓоз меёбад ва рањнамою дилкушо ва дастгиру мададгори инсон ќарор мегирад. Дар њамин асос, аз диди Фирдавсї нахустофариниш бояд хирадро шинохт ва мабдаи «нахустофариниш», љавњари «ду сарой», «чашми љон», «ороиши кор», «нигоњдори гуфтору кирдор», «фурўзандаи кењтарону мењон», «дарахти вафо» ва ѓ. ситоиш шудааст. Аз љониби дигар шахси хирадманд бо фарњангу рой, тањаммулпазир, сабур, пуртоќат ва фурўтан, хоксор, солиму солењ сазовори тахти шоњї ва дабирї буда, сифатњои њамида, шикебоиву ростгўї, вафодорї, покизарўзгорї ва чењраи нурониро доро мебошад. Ба ин маънї Фирдавсї таъќид менамояд:

Хирад бењтар аз њар чи эзид бидод,

Ситоиш хирадро бењ аз роњи дод,

Хирад рањнамою хирад дилкушой,

Хирад даст гирад ба њар ду сарой.

Фирдавсї дар масъалаи пайдоиши олам, офаридагории инсон ва обод доштани љањон ба туфайли аќлу хирад мушкилоти табиату њаёти иљтимоъ ва зиндагии инсонро ба миён мегузорад. Тавоної ва ќудрати инсонро аз асолати офаридагорї дониста, дар шахсияти комили инсон хирадмандї, донишомўзї, диловарї, сабурву тањаммулпазирї ва худогоњиву хештаншиносиро зарур мешуморад:

Пазирандаи њушу рою хирад,

Мар ўро даду дом фармон барад.

Зи роњи хирад бингарї андаке,

Ки мардум ба маънї чи бошад яке…

Хирад мардро хилъати эзидист,

Зи андеша дурр асту дурр аз бадист.

Инсон аз нахустин айёми худшиносиаш аќлу хирад, тањаммулу тоќатпазирї ва худогоњию хештаншиносиро азиз медошт ва онро чун зуњуроти азалият медонист. Ин аст, ки Фирдавсї хислатњои њамидаи инсониро ба хирад, хулќу атвори њамида, гуфтору рафтори нек марбут дониста, созандагиву ободкории оламро ба зуњури аќлу хирад ва хубкирдорињои инсон вобаст медонад. Хирад, андеша ва гуфтору пиндори некро сарманшаи зиндагонї ва фурўзандаи ањли башар мењисобад.

Фузун аз хирад нест андар љањон

Фўрузандаи кењтарону мењон.

Њар оникас, ки ў шод шуд аз хирад,

Љањонро ба гуфтори бад наспарад..

Нахусти нишони хирад он бувад,

Ки аз бад њамасола тарсон бувад.

Бидонад тани хешро дар нињон,

Ба чашми хирад чуст бояд љањон.

«Шоњнома»- и Абулќосим Фирдавсї дар баробари њамосаи бузурги ватанпарварї ва корномаи шоњону пањлавонон оинаи ибрати рўзгори ниёкон мањсуб меёбад ва шоњкориест, ки моњияти њастии инсон, оламу одам ва њикмати рўзгори башаррро инъикос намудаст. Абулќосим Фирдавсї дар ташаккули инсон ва зиндагии саодатманд наќши арзишњои маънавї ва ахлоќиро бузург њисобида, бо такя аз ибрати рўзгор ва панду андарзи ниёкон ба донишу хирад ва хулќу рафтори шоистаи инсон арљ мегузорад. Афкору андешањои Абулќосим Фирдавсї аз осори пурѓановати ниёкон, ривояту ќиссањо, андешањои ахлоќиву динї, ањодиси пайѓамбарону пандномаи бузургон ва фалсафаи њаётии халќњои гуногун сарчашма мегирад. Биноан, тарѓиби чунин андешањои арзишманд, аз ќабили хирадмандї, худогоњи ва хештаншиносї, сабру тоќатпазирї, тањаммулгарої, њусни тафоњум, , сулњу суббот, некиву накукорї , дўстї ва хайру эњсон њамеша дар зиндагии ањли башар корбурди созандагї дорад.

Абулќосим Фирдавсї андешаву афкорашро дар оинаи зиндагиномаи бузургон ќиёс намуда, сабаќи зиндагї ва њикмати гузаштагонро меомўхт, чун ситорае ба гўшаи њастї нурпошї мекард. Дар ин љараён сањми мардони хирад ва шахсони бузурги эљодкорро намунаи ибрат медонист. Зеро онњо мањзари тањаввулоти љомеаанд ва рўхияву набзи таърих, афкору тамоюлот ва аъмоли осори гузаштагон дар шахсияти онон љамъбаст мегардад. Дар њаќиќат бузургон чун Фирдавсї ситорагони фурўзонанд ва чун пайкари маънї њикматомўз буда, зиндагиномаашон њаводиси як асрро равшан менамояд. Мутолиа дар зиндагонии Њаким Фирдавсї фикрро равшану рўњро бузург ва њимматро ќавию дилро шод намуда чун машъали њидояту нур сармашќи зиндагии башар аст.


РАХИМОВ М. Х.

Таджикский технический университет

кандидат философских наук


Ф. ГЮЛЕН О ДИАЛОГЕ ЦИВИЛИЗАЦИЙ:

ВОСТОК-ЗАПАД - ОТ ПРОТИВОСТОЯНИЯ К ТОЛЕРАНТНОМУ МЫШЛЕНИЮ


С развитием процесса глобализации отношение между Западной и Восточной цивилизациями стали определяющим фактором международных отношений. Следует подчеркнуть, что магистральная линия развития мирового сообщества во многом зависит от взаимоотношенй этих двух цвилизаций. Если в результате диалога – переговоров стороны придут к взаимопониманию и пойдут навстречу друг другу, используя лучшие достижения друг друга. то это может принести прекрасные плоды. Но если будут противостоять друг другу, то это грозит печальными последствиями.

Решение глобальных проблем требует планетарного мышления. Одним из таких личностей откликнувшийся на этот вызов является Фетхуллах Гюлен.

В решении глобальных проблем современного общества Гюлен исходит не из узких рамок корпоративных или национальных интересов, а из общечеловеческих интересов. Поэтому он одинаково почитаем как на Востоке, так и на Западе.

Современное человечество переживает глубокие изменения в своём развитии. Его потрясают разгул насилия и терроризма, неизлечимые болезни и нищета, межэтнические и межконфессиональные конфликты, таящие в себе угрозу перерасти в глобальные войны. Даже возникают теории, где обосновывается идея о грядущем столкновении культур и цивилизаций христианского Запада и мусульманского Востока.

Квинтэссенцией всех общественно-политических, нравственных, религиозно-философских взглядов Гюлена составляет принцип толерантности. Через призму принципа толерантности Ф. Гюлен рассуждает о духовных ценностях ислама, его гуманистической и демократической природе. Он не ограничивает влияние Ислама рамками мусульманской уммы. Исламские духовные ценности могут сыграть решающую роль в судьбах мировой цивилизации, в примирении мусульманского Востока и христианского Запада. Поэтому Гюлена, в отличие от других мусульманских реформаторов и просветителей, можно отнести к числу тех новых интерпретаторов ислама ХХ-ХХI в.в., в котором акцент делается на духовное совершенствование личности, на развитие её нравственных и интеллектуальных способностей. Хотя сам он таковым себя не считает. Такой подход позволяет на уровне межцивилизационного диалога примирить духовные традиции ислама и демократические ценности Запада.

Для предотвращения угрозы столкновения двух цивилизаций Гюлен предлагает решить данную проблему совместными усилиями. Для этого необходимо объединить научный, технологический, экономический и военный потенциал Запада с нравственными и духовными традициями Востока, которые в своих истоках питаются корнями священного Корана и Сунны.

Понимая важность диалога культур мусульманского Востока и христианского Запада, в современном мире, он, в то же время отмечает возникающие на этом пути трудности и противоречия. Ф.Гюлен был сторонником интеграции Западной и Восточной цивилизаций, которая должна осуществляться на обоюдной основе. Он резко критикует те мусульманские интеллектуальные круги - сторонников «модернизма», которые предлагали слепо подражать западной модели развития: западным ценностям, идеалам, образу жизни для достижения современного уровня развития.

Многие представители мусульманской интеллигенции, находясь под влиянием западной идеологии, рассматривали ислам как препятствие на пути к прогрессу Востока. В ответ на эти упреки Ф.Гюлен с горечью замечает что «… некоторые представители мусульманской интеллигенции обвинили сам ислам как причину отсталости мусульманских народов. Забыв о более чем 11-ти вековом исламском превосходстве, они думали и писали так, словно история ислама началась только в восемнадцатом веке… Они даже не потрудились хотя бы поверхностно изучить ислам и его долгую историю»1.

Сторонников западной модели развития в мусульманском мире Ф.Гюлен называет модернистами. Приверженцы этой идеологии по сути отождествляют модернизм с «вестернизацией» как идеал для подражания всему западному образу жизни и менталитета.

Между тем Ф.Гюлен выступает против доктрины модернизма. В качестве главного ориентира развития человеческого сообщества он предлагает не модернизм, а «цивилизацию». Под цивилизацией Хаджиэфенди понимал прежде всего «обновление личностей и общества в области нравственного поведения и интеллектуального развития. Сосредоточение на производстве для потребителей новых вещей и наслаждений, вместо того, чтобы уделить внимание изменению отношений и манер, является «культурным преступлением», поскольку оно вводит в заблуждение людей предоставлением ложного лекарства от непонятной проблемы».1

Под завесой модернизма скрывается подлинная проблема, а именно изменение менталитета. «Итак, заключает мыслитель, не следует искать цивилизацию в богатстве, роскоши и комфортной жизни, в больших, богато обставленных домах, а также в технике и количестве производства и потребления. Скорее, ее надо искать в чистоте мышления, утонченности манер и чувств, и здравости взглядов и суждения. Цивилизация лежит в духовной эволюции человека и его непрерывном самообновлении в направлении подлинной человечности и личной честности и принципиальности. Цивилизованность не заключается в том, чтобы купить и надеть какую-либо одежду в магазине, как это, к сожалению, понимается слепыми подражателями Запада, а скорее в том, что она есть окончательный пункт назначения, к которому приходят по рациональной дороге сквозь время и обстоятельства».2

Другая крайность, в которую впадали представители мусульманской интеллигенции – это полный отказ от западных ценностей, огульная критика и враждебность ко всему западному, где Запад представлен в образе врага. Такая односторонняя оценка по мнению Гюлена, не способствует современному диалогу и взаимопониманию народов и цивилизаций. Ф.Гюлен предлагает «средний» исламский путь развития цивилизации. Однако, как подчёркивает Ахмет Куру, Гюлен не ищет средний путь между исламом и современностью, потому что он принимает сам ислам как золотую середину. «Ислам, в понимании Гюлена, будучи «золотой серединой» абсолютного баланса – баланса между материализмом и спиритуализмом, между рационализмом и мистицизмом, мирской повседневностью и чрезмерным аскетизмом, этим и потусторонним миром – и содержащий пути всех предыдущих пророков, делает выбор исходя из ситуации».1

Таким образом, Гюлен пытается интегрировать исламский мир с современным миром, основанные на идеях толерантности, любви, диалога и демократии. Иными словами межцивилизационная толерантность Гюлена обеспечивает синтез духовных ценностей исламского мира с достижениями научно-технического прогресса Запада. Поэтому нельзя не согласиться с Томасом Мичелом в оценке просветительской деятельности Ф.Гюлена. «В этом отношении,- пишет он,- Гюлен занят поиском такой интерпретации ислама, которая была бы совместимой и в то же время важной для современности и традиции»2

В учении Гюлена одним из важных рычагов прогресса цивилизации является изменение мышления, духовного мира человека. Это преобразование возможно через исламские духовные ценности, прежде всего посредством этики и философии суфизма, которая позволяет воспитать в личности такие гуманные качества как любовь к близким, сострадание, самоограничение, терпимость, самосовершенствование. Интерпретируя в этом вопросе Хаджиэфенди Т.Митчел замечает, что « если современный мусульманин хочет трезво оценивать современность, он (она) должен начать с самого себя. Суфизм предлагает накопленную веками мудрость, с которой можно направляться к преобразованному мышлению, к более глубокой любви, к положительным чертам характера и смелости работать для улучшения общества»1

Нетрудно догадаться, что суфийские мотивы Гюлена по формированию и изменению мышления людей в своих истоках восходят к его духовному наставнику – Джалалиддину Руми. Турецкий мыслитель придерживается одного из важных нравственных постулатов суфизма, нашедший в творчестве Руми своего наивысшего выражения о том, что «познание Бога начинается с самого себя». Лучшей характеристикой творчества Гюлена могут служить слова бывшего премьер-министра Турции Б.Эджевита, который писал: « Гюлен напоминает нам о терпимом исламе, который покоится на суфийской концепции Бога и любви к человеку. Он отчётливо показывает, что ислам, может быть совместим с модернизмом, демократией и прогрессом»2. Касаясь будущего развития человечества, Гюлен самым решительным образом опровергает теорию Хантингтона о столкновении в будущем цивилизаций христианского Запада и мусульманского Востока. Главной целью данной концепции, которую преследует автор, является создать новый фундамент для продолжения господства доминирующего блока и пытаться таким образом влиять на мировое общественное мнение. Тем временем искусственно открывается, после «холодной войны», новый фронт противостояния и готовят предпосылки столкновения между цивилизациями, основанных на религиозных и культурных различиях.

В противовес этим крайним доктринам Гюлен обосновывает мысль о том, что в реальности «ни одна божественная религия не была основана на конфликте, будь эта религия, представленная пророками Мусой, Исой или Мухаммадом (с.а.с.). Напротив, эти религии, особенно ислам, строго настроены против беспорядка, интриг, конфликта и притеснений. Ислам означает мир, безопасность и благополучие»1.

Итак, ислам будучи религией мира и безопасности, войны и конфликт рассматривает как исключение, которых следует избегать и допускает право на самооборону лишь в исключительных случаях. Ислам рассматривает войну как самое крайнее средство. В целях максимально ограничить и жёстко отрегламентировать её использование были установлены определённые правила. В основе исламской веры лежат идеи справедливости и мира во всём мире, закреплённый в одном из аятов Корана: «И пусть ваша ненависть к кому-либо не ведёт вас к пристрастию. Будьте привержены к справедливости, ибо она ближе к богобоязненности» (Св. Коран, 5:8)

В исламе, в отличие от других религий, были разработаны принципы самозащиты, направленные на защиту свободы вероисповедания, жизни, собственности, интеллекта и жизни потомков и которая отвечает нормам современного международного права. Христианство, основываясь на принципах чистой любви и милосердия, изначально категорически осуждает войну, но в отличие от ислама, не установило правил ведения войны, которая является одной из реалий человеческой жизни. Иными словами, христианство, пишет Гюлен, не было в состоянии предупредить не только возникновение сначала религиозных и феодальных войн в Европе, а затем двух мировых войн или такие трагедии, которые произошли в Хиросиме и Нагасаки, но и не смогло предотвратить чудовищную трагичность и жестокость этих войн»2.

Доктрина Хантингтона возрождает воинственный дух прошлого, которым пропитана прошлая История Запада, начавшие с внутренних войн и войн с исламом и продолжились крестовыми походами. Она также подготавливает почву для будущих конфликтов с целью обеспечения своего господства и доминирования в мире.

Предстоящей угрозой всерьёз обеспокоены ведущие политики, интеллектуальная элита, просветители, религиозные деятели и др. В числе тех, кто откликнулся на брошенный вызов Запада был Ф.Гюлен и иранский лидер Хаменеи. В ответ на грядущее столкновение цивилизаций они противопоставили диалог и толерантность. Именно эти принципы должны показать ошибочность предсказаний таких учёных как Хантингтон и спасти мир от угрозы самоуничтожения. Гюлен с оптимизмом смотрит в прекрасное будущее человечества, основы которого должны быть освещены светом диалога и толерантности.

Наиболее эффектиыным средством решения международных проблем осуществляется, на взгляд Гюлена, посредством знакомства и изучеия истории и культуры друг друга, а также посредством диалога цивилизаций. Он является мостом между конфессиями и цивилизациями. Гюлен как один из инициаторов и последователей межконфессионального диалога, поддерживал идею о межконфессиональном сотрудничесте и сосуществовании мусульман, христиан и иудеев, поскольку они будучи «Людьми Писания», имеют общекорневую основу и связаны родственными узами. Для реализации этой исторической миссии Гюлен провел несколько ценных встреч с Римским Папой Иоаном Павлом II, с греческим патриархом православной церкви, Патриархом русской православной церкви, главным еврейским раввином. Эта инициатива Гюлена было своего рода посланием мировому сообществу о том, что ислам в действительности представляет толерантную и гуманистическую религию.

Другой путь мирного диалога между цивилизациями состоит в том, чтобы плодотворно использовать материальные и духовные ценности друг друга. Иными словами для решения актуальных международных проблем, таких, например, как предотвращение бедности, терроризма, ликвидация безграмотности, экономическое отставание, страны Востока и развивающиеся страны должны освоить и использовать научно-технические достижения развитых стран Запада, особенно в облстях коммуниативных технологий. В свою очередь развитые страны Запада должны облагородится от духовного и культурного опыта Востока. Однако освоение и соприкосновение с цивилизацией друг друга не означает замены одной культуры на другую. Гюлен является сторонником интеграции западной и восточной цивилизаций. С этой точки зрения он подвергает критике тех лиц, кто был привержен модернизму, особенно тех, кто следовал моделями западного развития и подражали всему западному образу жизни, который основывался на эгоизме и индивидуализме.