Geum.ru

Ч. С. Кирвеля Утверждено Министерством образования Республики Беларусь в качестве учебник

Вид материалаУчебник

Содержание


Философские воззрения томаса гоббса и пьера гассенди
Эмпирическая гносеология джона локка
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   72

2. Принцип тождества. Согласно ему, две вещи, у которых все свойства первой присущи второй, а все свойства второй присущи первой, абсолютно тождественны, т.е. представляют собой одну и ту же вещь. Данный принцип является обоснованием первого и обеспечивает его всеобщность — любые две вещи нетождественны, а тождественность их означает совпадение в одну вещь. По Лейбницу — мир есть совокупность тождественных, но различных между собой вещей.

3. Принцип непрерывности.Он отвечает на вопрос о том, каков характер раз-личий между вещами. Согласно этому принципу, вещи восходят вверх по ступе-ням совершенства и поэтому всюду в мире господствует «бесконечная тонкость вещей» и бесконечное число переходных ступеней между вещами. Этот прин-цип означает временную и содержательную «взаимность» вещей.

4. Принцип монадности, или дискретности. Он утверждает индивидуализацию объектов действительности. Мир — это мир качественно неповторимых и не-исчерпаемых объектов.

5. 6. Принцип полноты и принцип всеобщего совершенства. Они означают, что наш мир содержит в себе полноту возможных в нем вещей, движений, свойств и возможностей их проявления и развития и в этом смысле «совершенен».

Для подкрепления своих принципов Лейбниц использует законы формаль-ной логики: закон противоречия обеспечивает действие первого и четвертого принципов. Закон тождества подводит к принципу тождества неразличимых ве-щей, закон достаточного основания доказывает истинность второго принципа.

7. Принцип всеобщей связи. Он гласит, что в мире существует всеобщая упо-рядоченность, взаимосвязь всего со всем.

8. Принцип максимума и минимума. Его суть в том, что все в мире приходит к максимальным результатам при помощи минимума средств, «природа щедра в своих результатах и бережлива в применяемых ею причинах».

Система этих принципов и составляет метод Лейбница, причем эта систе-ма является открытой, допускает присоединение новых принципов.

Основные категории метафизики Лейбница. Основными категориями мета-физики Лейбница являются две: категория Бога и категория субстанции. Мыс-литель часто цитировал слова Бэкона о том, что только легкие глотки философии удаляют нас от Бога, а более глубокие снова приводят в объятия религии.

216

Понятие Бога у Лейбница употребляется в различных контекстах и носит многозначный характер. Философ отвергал пантеистическое истолкование Бога, его позиция носила деистический характер и в этой связи он стремился рассмат-ривать христианство как «естественную религию», не противоречащую разуму.

Бог мыслится философом как внеприродное, но одновременно весьма абстрактное существо, которое включает три традиционных атрибута: «могуще-ство... знание... волю»'. Лейбниц, в отличие от христианской креационистской позиции, которая абсолютизировала первый и третий атрибуты, делал упор на интеллект Бога, считал, что определяющий атрибут — знание. Он именует Бога Надмировым Разумом. Бог, по Лейбницу, реализует чистое познание, кото-рое не в силах осуществить человеческий дух, поскольку последний отягчен чувственностью и большая часть его истин — это случайные истины факта. Так как Бог обладает абсолютным и доскональным знанием, он способен тво-рить вещи и законы, которые в них «вложены».

Вторая категория метафизики Лейбница — субстанция. Философ отвергает понятие субстанции и в дуалистическом декартовском, и в монистическом спи-нозовском понимании. Понятие субстанции, с его точки зрения, вносит в мир явлений принцип единства и гармонии, а сам принцип умопостигаем и бестеле-сен. Понятие субстанции включает бесконечное богатство отношений к другим вещам. Каждая из них в свою очередь трактуется как индивидуальная субстан-ция, поэтому взгляд Лейбница на субстанцию приобретает плюралистический характер. Субстанция выступает у него духовной единицей бытия и обознача-ется греческим термином «монада». Поэтому метафизику Лейбница нередко именуют монадологией. Монады абсолютно просты, лишены частей. В отличие от геометрических точек, мыслимых пространственно, они суть метафизичес-кие, непространственные точки.

Субстанций бесконечное множество, они имеют духовный нематериаль-ный характер и являются носителями силы. Так как каждая монада — это суб-станция, т.е. самостоятельная единица бытия, она способна к активности и деятельности. Лейбниц характеризует монады как простые субстанции, кото-рые являются причинами самих себя, и следовательно, не зависят от других. Если бы они были сложными, они всегда зависели бы от простых.

Из простоты монад вытекает их свойство не изменяться в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий мир сам по себе. При этом, однако, она отражает в себе весь мировой порядок. Единственное отношение, которое существует между монадами, — это единство и гармония.

Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая мона-да имеет свою определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных.

По степени развития Лейбниц различает монады трех видов. Низшая фор-ма (монады низшей ступени) характеризуется «перцепцией» (пассивной спо-собностью восприятия). Такие монады способны образовывать неясные представления. Монады второго вида уже способны иметь ощущения и более ясные представления (монады-души). Монады третьего вида способны к ап-перцепции, т.е. наделены сознанием (монады-духи).

' Лейбниц Г.В. Сочинения: В 4 т. М., 1982—1983. Т. 1. С. 244.

217

Раз монады непространственны, они постигаемы лишь разумом. Чувственно же воспринимаемые тела различаются согласно тому, из каких монад они со-стоят. Тела, содержащие лишь монады низшей ступени, — это тела физичес-кие. Тела, в которых монады способны к ощущениям и представлениям, являются биологическими объектами. Человек представляет собой такую совокупность монад, в которой организующую роль играют монады, наделенные сознанием.

Образование совокупностей монад не является случайным, ибо оно пре-допределено «предустановленной гармонией». Каждая из монад, будучи инди-видуальной и бестелесной, замкнутой в себе (Лейбниц считал, что они «лишены окон»), является в то же время «живым зеркалом универсума».

В деятельности всех бесчисленных монад существует величайшая согласо-ванность, итог которой составляет гармония универсума. Источником такой согласованности, с точки зрения Лейбница, может быть только божественная мудрость, ибо, творя монады. Бог их так «запрограммировал», что результатом их независимой друг от друга деятельности стал закономерный универсум. Таким образом, «предустановленная гармония» выражает все закономерности природно-человеческого мира после его возникновения.

Но монады «запрограммированы» не только на «гармонию», в каждой из них потенциально заключена и возможность развития. Этим Лейбниц объясняет тот факт, что все монады постепенно изменяются и развиваются.

В этой связи философ различает два основных типа причин развития. Причины, вызывающие изменения в телах (соединения монад), он определяет как причины «действующие». Действие этих причин понимается в духе меха-нистического детерминизма. Причины, которые определяют развитие отдель-ных монад, т.е. внутренние причины их развития, он определяет как «целевые» или «финальные» причины («причины соответствия»). Именно эти причины выявляют любую целостность.

Целостность, мыслимая в масштабах всего мира, делает его не статичным, а динамичным. Первичная сила целесообразно действующих монад превраща-ет мир в единую цепь все более высоких, совершенных образований. Вершины непрерывного совершенствования мир достигает в познающем человеческом духе. Так Лейбниц проводит в своей метафизике идею развития. Понятие «раз-витие» у Лейбница — это, собственно, первая идея универсальности развития в истории философии Нового времени.

Теория познания Лейбница. В разработке своих основных принципов тео-рии познания Лейбниц во многом следовал Декарту, хотя и подвергал критике его теорию врожденных идей. Он отвергал положение, согласно которому су-ществует заранее данное понятие, или идея как таковая. Разум, по Лейбницу, располагает лишь врожденными принципами, т.е. тенденциями или зародыша-ми, обладающими способностью развиваться до осознания идей. Лейбниц не отвергает и чувственного познания и опыта в процессе познания. Он принима-ет главный тезис сенсуализма о том что «нет ничего в разуме, чего бы не было в чувствах», но дополняет этот тезис существенной оговоркой: «кроме самого разума», т.е. врожденной способности к мышлению и образованию понятий.

Чувственное познание выступает у философа как предпосылка рациональ-ного познания. Разумное познание раскрывает действительное, необходимое

218

и существенное в мире, тогда как чувственное — случайное и эмпирическое. Отсюда вытекает и концепция двух ступеней истины Лейбница. Чувственное познание может дать лишь эмпирические истины. Заключения, которые выте-кают из этих знаний, также имеют эмпирический характер. Эти истины всегда касаются лишь единичных явлений. Рациональное же познание, напротив, дает истины общие и необходимые. Здесь необходимость Лейбниц понимает в логи-ческом аспекте. Этот вид истины не может быть установлен на основании чув-ственного познания или индукции.

В различении двух аспектов истины Лейбниц в значительной мере понима-ет проблематику истины факта и истины аналитической так, как ее понимает современная логика.

Проблема свободы и теодицея. Подобно Гоббсу и Спинозе Лейбниц отка-зался от понятия свободной воли. Человеческая воля всегда детерминирована, по мысли философа, как внешними, так и внутренними причинами. Поэтому, если невозможна свободная воля, то возможна свобода, которую он понимал как «свободу действий» человека и которую необходимо мыслить в единстве с необходимостью.

Человеческая деятельность вплетена во все разновидности необходимости (Лейбниц различал ряд видов необходимости), и поэтому свобода человека может быть так или иначе ограниченной или — при отсутствии выбора для него — просто невозможной. Выбор осуществляет сам человек, и только «духи* как выс-шие монады способны к свободе.

Чтобы достичь свободы, человек с помощью своего разума должен пре-одолеть воздействие страстей, и тогда разум может «детерминироваться к луч-шему — это значит быть наиболее свободным». Акт человеческой свободы всегда индивидуален, он зависит и от выбора мотивов человеческих поступков.

Гарантом человеческой свободы выступает у Лейбница и Бог в образе добро-го и заботливого «патера», отечески опекающего своих «чад» — «духов». Бог ведет все человечество ко все большему совершенству и свободе.

«Предустановленная гармония» служила основой оптимизма философа и применительно к человеку и его социальной жизни выступала как «теодицея» (богооправдание).

С этим термином Лейбница связана фундаментальная проблема христи-анской теологии, заключающаяся в необходимости оправдать Бога перед ли-цом того зла, которое царит в человеческом мире.

Лейбниц считал, что зло в мире неизбежно, ибо ограничена сама человечес-кая природа, и в то же время зло — необходимое условие мировой гармонии. Недостатки, несовершенство, существование зла — необходимые компоненты и условия гармонии мира как целого. Мыслитель был убежден, что по мере расширения нашего кругозора в пространстве и времени зло будет становиться все более незначительным: «К довершению красоты и общего совершенства божественных творений надо признать, что во всей вселенной совершается из-вестный непрерывный и свободный прогресс, который все больше продвигает культуру. Так, цивилизация с каждым днем охватывает все большую и большую часть нашей земли. И хотя видно, что некоторые ее части дичают или же разру-шаются и подавляются, но это надо понимать так, как мы... интерпретировали

219

несчастья, т.е. что эти разрушения и падения способствуют достижению более высокой цели, вроде того, как мы извлекаем известную пользу из самой потери»'.

Эти идеи содержались в его трактате «Теодицея», который был в свое время очень популярен, поскольку Лейбниц оптимистически обосновывал ши-роко известную и ныне истину «Все к лучшему в этом лучшем из миров» (или «Этот мир является наисовершеннейшим из миров»).

Судьба философского наследия Лейбница. Философские идеи Лейбница пред-ставляют собой вершину европейской рационалистической философии. Их воз-действие на развитие философской мысли в Европе было весьма значительным, особенно в XVIII в.: наибольшим оно было в Германии. Здесь до появления философской доктрины Канта господствовала лейбницианско-вольфовская философская школа (Христиан Вольф — один из учеников Лейбница). Упро-щенные и даже несколько вулъгаризованные (по сравнению с аутентичной ме-тафизикой самого Лейбница) философские принципы этой школы составляли основной предмет преподавания философии и в русских духовных учебных заведениях XIX в. Кроме того, расцвет немецкой диалектики, в особенности у Шеллинга, а затем и у Гегеля, тоже не был возможен без творческого усвое-ния ряда принципов лейбницианства.

В 1946 г. трехсотлетняя годовщина рождения философа была ознаменова-на организацией международного лейбницевского общества.

ФИЛОСОФСКИЕ ВОЗЗРЕНИЯ ТОМАСА ГОББСА И ПЬЕРА ГАССЕНДИ

В XVII в. в Англии приобрел известность государствовед и философ Томас Гоббс (1588 — 1679). Его труды «О гражданине» и «Левиафан» были своего рода библией господствующих слоев английского общества. В них он стремился выра-ботать философскую систему, основываясь исклю-чительно на принципах механики и геометрии.

Гоббс развил бэконовский материализм. Определяя предмет философии, Гоббс указывал, что философия должна включать в свое содер-жание все научное знание, накопленное челове-чеством. Задача ученого состоит в том, чтобы раскрыть связь всех наук, изгнать из области науки и философии теологию, астрологию, религиоз-ные культы. Так, например, он писал, что цер-ковники снимают пенку со страны в виде даров невежественных людей, благоговеющих перед ними. Страх и невежество порождают религию. Философия, говорил он, исключает из себя теологию, учения об ангелах и о всех тех вещах, которые нельзя считать ни телами, ни свойствами тел. Нет никаких

220

нетелесных, т.е. нематериальных, духов, нет духовных субстанций. Следователь-но, мыслят сами тела. Не бывает также и врожденных идей. И вообще во Вселен-ной «нет такой реальной части ее, которая не была бы также и телом»'. Поэтому «небесная душа», «нетелесный дух», «нетелесный бог» — это бессмысленные наборы слов. Правда, существуют не одни только тела, но и их свойства (акци-денции), образы в сознании (фантасмы), имена тел, свойств и образов, а также искусственные тела, как, например, государства. Тела — это то, что не зависит от мысли и протяженно. «Субстанция», «материя» и «первоматерия» суть не более чем имена, знаки, обозначающие количественную сторону всех тел при отвлече-нии от их акциденций. Тела состоят из корпускул, делимых до бесконечности.

Гоббс был материалистом-механицистом. Он первым в истории филосо-фии создал законченную систему механистического материализма. В его фило-софии ярко отразились механистические тенденции естествознания того времени. Геометрию и механику он считал прообразами всего научного мышления. При-роду Гоббс рассматривал как совокупность протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. Последнее пони-малось как перемещение тел относительно друг друга. Источник движения Гоббс видел в действии одного тела на другое в результате толчка. Высшие формы движения материи он сводил к простейшей механической форме. Сущностью материи Гоббс считал протяженность. Качественное многообразие природы, связанное с ее пониманием Бэконом, утрачивается в философии Гоббса.

Философ был убежден в том, что основой познания являются чувственные восприятия, которые обрабатываются разумом. Но он не сумел раскрыть диалек-тику чувственного и рационального. Гоббс односторонне полагал, что общие понятия представляют собой лишь простые имена, которые люди создают по сво-ему усмотрению. В то же время Гоббс утверждал, что всякое умозрение стре-мится к практике и технике, с помощью которых человеческий род измеряет тела и их движения, воздвигает строения, плавает по морям и океанам, вычис-ляет движения звезд, покоряет силы природы. Он высказал гениальную догадку относительно того, что современный человек отличается от дикарей уровнем развития техники.

Гоббс вошел в историю не только как последовательный материалист XVII в., но и как автор теории государства, в которой он сделал попытку обнаружить земную основу государства, показать его не как божественное творение, а как продукт сознания людей. Если Аристотель считал человека изначально обще-ственным существом, то Гоббс полагал, что человек от природы враг другого человека вследствие «естественной жадности», эгоистичности всех своих желаний. Человек стремится не к мирному сожительству с себе подобными, а к обладанию благами, могуществу, власти. «Величайшим из всех благ является самосохране-ние. Ибо природа устроила так, что все хотят себе добра». Человек является более хищным и жестоким зверем, чем волки, медведи и змеи, потому что ради удовлетворения своих будущих потребностей, которые он способен предви-деть, готов на все. Дело доходит до того, что людям становится неприятен вид чужого счастья и, наоборот, приятен вид несчастья своих собратьев. Гоббс даже делает парадоксальный вывод: плач растроганного при примирении прежних врагов происходит от «сожаления по поводу несостоявшейся мести». Возникает

' Гоббс Т. Избранные произведения: В 2 т. Т. 2. М., 1964. С. 397.

221


состояние «войны всех против всех*. Образно это обозначено Гоббсом так:

«Человек человеку — волк». Состояние постоянных междоусобиц он называет «естественным состоянием», в котором активность людей приводит к разруши-тельным последствиям.

По Гоббсу получается, что вследствие приблизительного равенства воз-можностей людей в условиях естественного состояния над головами индивидов все более сгущаются тучи, чем больше «равенства», тем больше бедствий и горя. Люди находятся в состоянии общей неустойчивости. Ими овладевает страх за свою жизнь. Это побуждает их к размышлениям над средствами своего спасения, и они принимают решение перейти в «гражданское», т.е. общественное, состо-яние — заключают общественный договор.

Таким образом, гоббсова теория общественного договора исходит из следу-ющего: законы природы развивают у людей инстинкты самосохранения и эгои-стические потребности, их жестокие столкновения ведут к тому, что людьми овладевает страх, а эмоция страха заставляет их наконец принять разумное ре-шение. Законы природы, по мнению Гоббса, продолжают действовать и в об-щественном состоянии. Переход к социальности вытекает из законов природы вообще. Не какое-то чудесное веление небес, а естественная необходимость вы-вела людей из тупика звериных отношений. Концепция общественного договора была направлена против теологического истолкования общественной жизни.

Итак, взаимная боязнь заставила людей создать общество, государство и пра-вительственную впасть и подчиниться своему же установлению. Вся полнота суве-ренных прав достается правителю, который управляет четко, уверенно, без колебаний. Ему принадлежит как законодательная, так и всякая прочая (исполнительная, судебная, внешнеполитическая и т.д.) власть, ибо разделение власти, по мнению философа, ведет к гражданской войне. Самой подходящей формой правления Гоббс считал монархию. Правительство обязано заниматься просветительской деятельностью — распространять науки, содействовать развитию философии, искоренять «ложные учения», отделять университеты от церкви и вообще ме-шать духовенству подавлять разум.

Гоббс называет государство особым механизмом, машиной, «искусствен-ным телом», которое создано человеком для сохранения своей жизни. Государство он сравнивает с «механическим чудовищем» Левиафаном, обладающим страш-ной силой, которая может защитить не только частные интересы, но и интере-сы партий и больших общественных групп людей. В этом смысле Левиафан — «земной бог». Государство не находится в зависимости от воли отдельного че-ловека или даже желания партий, ибо государство устанавливается как абсо-лютное, т.е. навечно. Оно не может быть изменено. От деятельности государства зависят жизнь граждан, их благосостояние и богатство, их сила, общее благо, разумность политической жизни людей. Согласно учению Гоббса, государство должно заботиться об интересах и счастье народа, защищать от внешних вра-гов, поддерживать внутренний порядок и мир в обществе. Людям позволяется пользоваться свободой, но в пределах, не причиняющих вреда государству. Та-ким образом, по учению Гоббса, отдельный человек в государстве всю свою жизнь и творческую деятельность может проявить только через деятельность государства. Отсюда вытекает убеждение в необходимости пресекать выступле-ния недовольных граждан против государства, против политической власти.


222

Строение государства Гоббс уподобляет устройству живого организма. Суверен — это его душа, чиновники — нервы и сухожилия, исполнительные и судебные органы — суставы, тайные агенты — глаза государства. Органические сравнения заходят так далеко, что философ называет награды и наказания не-рвными импульсами, исходящими от «головы» государства к его членам, а день-ги — «общественной кровью». И еще один цикл сравнений: гражданский мир в государстве — это его здоровье, и оно, будучи полно сил, насаждает всюду свое потомство, т.е. колонии, а мятеж, перерастающий в гражданскую войну, означает болезнь, за которой следуют бесовское безумие, распад и гибель. И вооб-ще нормально функционирующее государство — это «святое животное», зем-ной «смертный бог», а государство, раздираемое противоречиями — больное животное, охваченное неистовством, своего рода «сатана». Таким образом, «бог» может превратиться в «сатану».

Эти органические уподобления носят только внешний характер, потому что Гоббс считал всякий организм, в том числе и человека, а тем более «чело-века искусственного», т.е. «организм общественный», — механизмом. Не меха-низм подражает природе, а, наоборот, природу можно понять, по Гоббсу, только через аналогию ее с механизмом, которому она как бы «подражает» сама. Госу-дарство — это целесообразно устроенный гражданами «политический автомат», в котором «естественный и гражданский законы» совпадают по содержанию и имеют одинаковый объем.

Из этого учения о государстве Гоббса впоследствии развились два направ-ления — органическая социология и договорная теория государства (обществен-ный договор). Прогрессивное значение учения Гоббса о государстве заключалось в том, что он рассматривал государство как человеческое, а не божественное установление.

В 40-е гг. XVII в. против схоластической фи-лософии и религиозной мистики выступал и вы-дающийся французский философ Пьер Гассенди (1592 — 1655). Он много работал в области аст-рономии, математики и истории наук. В ранней юности Гассенди глубоко изучал античную ли-тературу и философию, труды ученых эпохи Воз-рождения. Особое влияние на него оказали Эпикур и Тит Лукреций Кар. Что же касается Платона и Аристотеля, то Гассенди объявил себя их про-тивником. Первое свое философское произве-дение — «Парадоксальные упражнения против аристотеликов» он направил именно против ком-ментаторов Аристотеля. Наиболее ярко метафи-зический материализм Гассенди проявился в работе «Свод философии Эпикура» (1649), в которой автор не ограничивается изложением взглядов этого выдающегося мыслителя древности, а развивает

их дальше, опираясь на достижения современной ему науки. Этот труд Гассенди сыграл огромную роль в утверждении атомистической теории строения мате-рии. Под влиянием идей Эпикура, изложенных и развитых Гассенди, сторон-никами атомизма стали такие крупнейшие ученые того времени, как Ньютон,

223

Ломоносов, французские материалисты XVIII в. Гассенди описывал материю как совокупность неделимых частиц — атомов, обладающих массой и тяжес-тью, способностью самопроизвольно отклоняться от прямой линии при паде-нии и взаимодействовать в пустоте через столкновение и сцепление. По его мнению, внутренним источником движения атомов в пустоте является их тя-жесть. Кроме внутреннего движения, существует внешнее, возникающее в ре-зультате взаимных столкновений. Движение Гассенди рассматривал как вечное и неизменное свойство атомов. Он отрицал абсолютный покой и первый толчок. Но в вопросе о роли божества он часто отдавал дань религии, опасаясь преследо-вания. Поэтому его произведения пестрят оговорками теологического характера. Однако в своих произведениях он последовательно проводит идею механисти-ческого детерминизма. С этих позиций Гассенди развивает материалистичес-кую космогонию Эпикура и Лукреция, дополняя ее идеями Бруно и своими собственными.

По его мнению. Вселенная в целом вечна и бесконечна, части же ее, в том числе видимый мир, или природа, имеют начало и конец, находятся в состоя-нии возникновения и уничтожения, проходя стадии рождения, зрелости и за-ката, которые повторяются в вечном круговороте. Атомы являются простейшими элементам мира, из них образуются сложные тела, на них же эти тела и распа-даются. Это происходит без вмешательства каких-либо внешних сил, благодаря одному лишь самодвижению атомов. «После долгих сцеплений и расцеплений, подготовок и как бы различных проб, т.е. испытав всякого рода движения и со-единения, они могут, наконец, принять ту форму, которую имеет наш мир»'. Та-ким путем, по мнению Гассенди, возникают все формы, как неживые, так и живые тела. Вначале появились в определенной последовательности тела неживой приро-ды, затем живые существа — растения, а потом и животные.

После того как мир сформировался, в нем, по мнению Гассенди, устано-вилось повторяющееся упорядоченное движение. Мир конечен, ибо все сложное неизбежно должно разделиться и распасться на те части, из которых оно обра-зовалось. Но уничтожение одного мира создает условия для образования друго-го. Во Вселенной имеется бесконечное количество миров, каждый из которых рождается и умирает, подобно живым существам, но причина возникновения новых миров никогда не исчезнет, так как она заключена в неизменных свой-ствах атомов объединяться определенным образом и образовывать миры.

В космологической системе Гассенди еще очень много надуманных пост-роений, которые упрощают действительный процесс. В общей же направлен-ности атомистическая теория Гассенди давала возможность реалистически подходить к объяснению развития мира. Она была своего рода рабочей гипоте-зой, опираясь на которую естествоиспытатели создавали научные представле-ния об устройстве и эволюции природы.


ЭМПИРИЧЕСКАЯ ГНОСЕОЛОГИЯ ДЖОНА ЛОККА

Джон Локк (1632 — 1704) — один из наиболее видных представителей эмпирической линии в английской философии, врач по образованию, крупный политический деятель. Главным философским произведением Локка является

' См.: Гассенди П. Свод философии Эпикура // Соч.: В 2 т. Т. 1. С. 195.

224

«Опыт о человеческом разумении» (1690), в ко-тором он дает системное изложение своих гносе-ологических и онтологических воззрений. Среди социально-философских и политических работ Локка основополагающей является работа «Два трактата о государственном правлении» (1690), где он обосновывает свое понимание обществен-ного устройства. Значительную роль в развитии философии сыграли и его «Письма о веротерпи-мости» (1692), которые явились реакцией мыс-лителя на политическую ситуацию в Англии того времени. Философ известен также произведени-ями религиозной тематики («Разумность хрис-тианства», 1695). В историю философской мысли Локк вошел и как теоретик педагогики: он яв-ляется автором «Некоторых мыслей о воспита-нии» (1693).

Предмет философии. Неприятие схоластической умозрительности, стрем-ление к приобретению инструментально эффективных знаний рождало у веду-щих мыслителей XVII в. все усугубляющийся интерес к идеям сенсуализма и эмпиризма. Бэкон, Гоббс, Гассенди были непосредственными предшественни-ками Локка. Автор «Опыта о человеческом разумении» довел сенсуализм до наи-высшего его развития и трансформировал его в доктрину эмпиризма, принципиально противопоставив ее позиции рационализма.

С именем Локка связано смещение философской проблематики в область гно-сеологии, связанное с возрастанием роли методологических идей. Это объяснялось интенсивностью научного прогресса в рассматриваемую эпоху, изменением роли человека, его индивидуальных интересов, личностного сознания в складывающемся новом и динамичном обществе.

Важнейшим аспектом гносеологизации философии является ориентация мыслителя на сужение и специализацию знаний как на важнейшую предпо-сылку их эффективности. Локк указывал: надо «знать не все, а то, что важно для нашего поведения». Отвергая схоластическое «всезнание», философ видел путь к повышению достоверности знания не столько в его математизации, сколько в ориентации на опыт.

В начале своего главного труда Локк отметил трудность поставленной им гносеологической задачи, ибо «разумение, подобно глазу, дает нам возможность видеть и воспринимать все остальные вещи, не воспринимая самого себя: необ-ходимы искусство и труд, чтобы поставить его на некотором отдалении и сделать его собственным объектом»'. Учитывая это обстоятельство, свою гносеологичес-кую программу философ сформулировал следующим образом: «исследование происхождения, достоверности и объема человеческого познания вместе с осно-ваниями и степенями веры, мнений и убежденности». Сужение эпистемологи-ческой задачи, ее максимальное приближение к интересам человека исходят из убеждения, что «знание своих познавательных способностей предохраняет

' Локк Дж. Опыт о человеческом разумении // Избр. философ, произв.: В 2 т. М., 1960. T.I. C.7I.

225

нас от скептицизма и умственной бездеятельности». Бэконовский лозунг «Зна-ние — сила», ориентированный на природу, теперь направляется в сторону чело-века, в глубины его сознания. В этом проявляется гносеологическая установка философии Локка.

Гносеология Локка. Для гносеологических воззрений философа характерно под-черкивание роли чувственно постигаемой эмпирии. Локк указал на то, что общее и мышление покоятся на чувственно воспринимаемом сущем: «общее и истину мы получаем из опыта».

Локк продолжает и углубляет ту линию в гносеологии, которую до него про-водили Гоббс и Гассенди, т.е. свою концепцию знания он основывает на главном принципе сенсуализма — «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущени-ях». Этот выбор мыслителя предполагал полное неприятие альтернативной раци-оналистической позиции, связанной с признанием существования врожденных идей, априорности и внеопытности по крайней мере основных наших знаний.

Для преодоления представлений о врожденности знаний автор «Опыта...» выдвигает радикальный принцип: «Указать путь, каким мы приходим ко всяко-му знанию, достаточно для доказательства того, что оно не врожденно»'. Рас-крытие этого пути Локк осуществляет в основном на психологическом материале:

он обращается к фактам детской психологии, патопсихологии и психологии «диких» народов, живших на недавно открытых землях. По Локку, существуют целые народы, не имеющие понятия о Боге, а дети и идиоты не имеют понятия о законах логики. Как тогда объяснить якобы врожденный характер этих идей? Ослабляя свой тезис о врожденности части наших идей до признания лишь возможности обнаружить в душе их содержание, сторонники рационализма доводят этот тезис до нелепости, ибо такой возможности существования отве-чают все идеи нашего ума. Локк считает, что все без исключения идеи, общие принципы, которые объявляются врожденными, «так же мало рождаются вме-сте с нами, как искусства и науки».

В своем отрицании врожденности идей Локк не останавливается и перед тем, чтобы — по примеру Гассенди — отрицать врожденность идеи Бога, вне-опытную данность этой идеи, которая Декарту и Спинозе представлялась оче-видной. Он указывает на атеистов, отрицающих всякое существование Бога, и на целые народы, не знакомые с монотеистической идеей единого и един-ственного Бога. По убеждению Локка, если рушится врожденность этой вер-ховной идеи, то это означает крушение мысли и о всякой иной врожденности.

Отвергнув всякую врожденность внеопытных идей, Локк приходит к ут-верждению, согласно которому человеческая душа в самом начале своей жизни представляет собой то, что традиционно обозначалось латинским выражением tabula rasa — «белая бумага без всякий знаков и идей». Человеческая душа может быть, таким образом, уподоблена чистому листу бумаги (чистой доске), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Поэтому опыт закономер-но должен стать главным предметом философского исследования.

' ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Избр. философ, произв.: В 2 т. М., 1960. T.I. С. 315. Там же. С. 124. ' Там же. С. 128.

226

Жизненный опыт, заполняющий такой «лист» все новыми и новыми пись-менами, Локк называет «внешним опытом». В нем выражено воздействие вне-шних по отношению к человеку вещей и обстоятельств на его органы чувств. Фундаментальный термин «сенсуализм» применим именно к этой важнейшей разновидности опыта. Однако в соответствии со своей гносеологической про-граммой о необходимости исследования происхождения, достоверности и объема человеческого познания он обращает внимание и на изучение внутреннего мира самого человека. Ближайшим философским стимулом этого для английского мыслителя стали произведения Декарта. Английский философ стремился трак-товать и внутренний, познавательный мир человека как некий глубинный опыт, не просто переживаемый, но и познаваемый. Поэтому он именовал внутренний опыт человека внутренним чувством или размышлением.

Две эти разновидности опыта объясняют, по Локку, происхождение и фун-кционирование всех наших идей. Идеи внешнего опыта мы получаем посред-ством органов чувств. Но люди имеют идеи не только о свойствах предметов внешнего мира, они могут иметь их и «о своей собственной деятельности внутри себя»'. Эту деятельность человеческого ума философ и называет размышлением, рефлексией. Введение понятия «внутренний опыт» дало основание историкам философии характеризовать позицию Локка как эмпирическую. Следует при этом иметь в виду отличие преимущественно методологического эмпиризма Бэкона, ориентированного на познание внешнего мира, от гносеологического эмпи-ризма Локка, направленного главным образом на самого человека.

Соотношение двух разновидностей опыта в концепции мыслителя таит в себе значительную трудность: хотя внутренний опыт и зависит от внешнего, Локк считает, что внутренний опыт представляет собой устойчивую и самостоятель-ную сферу, которая в принципе способна функционировать независимо от внеш-него опыта.

Из ощущения и рефлексии человек черпает весь материал своего познания. Сам этот материал складывается из так называемых простых идей — наиболее ясных элементов нашего знания. Локк стремится выявить максимально про-стые идеи, составляющие фундамент всего процесса познания. Такие идеи возни-кают как во внешнем, так и во внутреннем опыте. Первому соответствуют идеи протяженности, конфигурации, движения, покоя, теплого, холодного, цветного и т.д. Простые идеи, черпаемые в рефлексии, — это прежде всего идеи мышле-ния (размышления). Локк не согласен с Декартом в том, что размышление является сущностью души. По мнению Локка, оно лишь ее свойство, поэтому cogito не может быть исходной достоверностью. Более того, для возникновения простых идей в человеческом мышлении инициативная роль принадлежит прежде всего внешнему опыту.

Активность ума начинается тогда, когда он многообразно комбинирует простые идеи, создавая идеи сложные. Но творческий характер этой активности все равно весьма ограничен, поскольку исходный материал знания ему уже задан. Эмпирист Локк упрощает рациональную ступень мышления, ставя ее в чрез-мерную зависимость от чувственной.

Какие же сложные идеи способна комбинировать человеческая рефлексия? Однозначной классификации сложных идей у философа нет. К ним он относит

* ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Избр. философ, произв.: В 2 т. М., 1960. Т. 1. С. 129.

227

идеи пространства, времени, числа, отношений и др. Важнейшей сложной идеей выступает у автора «Опыта...» идея субстанции. В соответствии со своей методо-логией Локк рассматривает идею субстанции прежде всего в эмпирическом смысле. Любая вещь, всегда представляющая собой определенную целостность, — эмпи-рическая субстанция. Каждая из вещей — это набор определенных признаков, простых идей, которые мы твердо знаем благодаря нашему опыту. Субстанцию же как постоянную «подпорку», основание всех этих многообразных свойств мы познать в ее подлинной сути не в состоянии, ибо ни внешний, ни внутренний опыт ничего нам о ней не говорят. Поэтому слово «субстанция» есть «неопреде-ленное предположение неизвестно чего»'. С другой стороны, существование суб-станций несомненно, но оно всегда только объект веры, а не знания. Тем не менее понятие эмпирической субстанции — любой вещи, как и любой души, способной к приобретению как внешнего, так и внутреннего опыта, — дополняется у Локка понятием философской субстанции. Весь класс телесных вещей, субстанцио-нальная основа которых непознаваема, объединяется понятием универсаль-ной материи.

Трактовка идей Локком — свидетельство гносеологизации его филосо-фии. Традиционно идеи, начиная с Платона, рассматривались преимуществен-но в онтологическом смысле (как самосущие реальности, вневещные и вечные), что особенно характерно для средневековой схоластической философии. У Локка же акцент делается прежде всего на гносеологическом содержании идей: идеи «обозначают все, что является объектом мышления». Усиление гносеологическо-го содержания идей выражалось при этом в убеждении мыслителя в том, что не-посредственно нам даны только идеи, а не сами вещи, которые, конечно, за ними скрываются, но до которых не так просто дойти. Это положение гносеологии Локка носило двойственный характер, заключало в себе возможность как мате-риалистической, так и идеалистической интерпретации.

Весьма важный элемент воззрений Локка — его представления о первич-ных и вторичных качествах. Как первичные, так и вторичные качества относятся к идеям, полученным на основе внешнего опыта. Идеи первичных качеств воз-никают благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежа-щих объектам внешнего мира. Локк причисляет к ним пространственные свойства, массу, движение и т.д. Он считает их реально существующими. Возник-новение вторичных качеств в определяющей степени связано со спецификой наших органов чувств. Локк относит к ним запах, цвет, вкус и т.д. Эти свойства отличаются тем, что существуют лишь для нашего сознания. Реальность вторич-ных качеств субъективна, существует только в человеке, но они отнюдь не иллю-зии субъекта. Вопрос о первичных и вторичных качествах для последующей науки, особенно физиологии и философии, всегда оставался очень трудной проблемой, таящей в себе возможности различных их объяснений.

Существенной частью локковской гносеологии является учение о видах знания по степени его точности. В своих рассуждениях о достоверности нашего познания он различает два вида знания: бесспорное и правдоподобное. Бес-спорное знание является продуктом мышления-размышления. Оно не может

' ЛоккДж. Опыт о человеческом разумении // Избр. философ, произв.: В 2 т. М., 1960. Т. 1. С. 121. Там же. С. 75.

228

быть получено лишь на основе непосредственного внешнего опыта. Напротив, правдоподобное знание (иногда он его называет мнением) является продуктом непосредственного (эмпирического) опыта, оно еще не прошло через механизм мыслительной деятельности.

В бесспорном знании Локк, в свою очередь, выделяет три вида знаний. Самое точное знание — интуитивное. Оно опирается на мышление, основа которого — в обобщении внутреннего опыта. Интуиция имеет место тогда, когда ум, сравни-вая идеи, предпочитает ту или иную, переходит от одной идеи к другой и т.д.

Вторая разновидность знания — знание демонстративное, выводное, до-казательное. Это знание дедуктивное, опирающееся на мышление, чьей осно-вой является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта.

Два первых знания образуют в своей совокупности умозрительное, чисто умственное знание. Будучи максимально точным, оно весьма незначительно по своему объему. Человек не смог бы жить, руководствуясь только этим ви-дом знания.

С необходимостью должна существовать и третья разновидность знания. Локк называет это знание сенситивным (или чувственным), т.е. знанием о вне-шних предметах, получаемым через наши ощущения. Без него жизнь просто невозможна, хотя по степени достоверности оно стоит на последнем месте.

Проблема Бога. Локк объединяет весь класс телесных вещей понятием философской субстанции, т.е. материи. Материя, согласно его взглядам, представ-ляет собой некую мертвую глыбу, которая не в состоянии произвести в себе даже движения. Источник движения вне материи, им является Бог. Понятие Бога, таким образом, Локк рассматривает с деистических позиций. Бог философу нужен для объяснения первоначального движения.

Сущность Бога, как и субстанциональная сущность любой вещи, непозна-ваема. Понятие Бога не носит врожденный характер. К идее Бога человек прихо-дит в результате мысленного опыта, внимания и размышления. Лишь когда человек пройдет этот путь, ему становится очевидна интуитивная ясность существова-ния Бога как вечного источника, от которого зависит весь преходящий мир.

Аргументы в пользу бытия Бога у Локка носят противоречивый характер:

иногда он апеллирует к физико-теологическому доказательству (наличие в тво-рении мудрости и силы приводит к открытию божества); иногда, вступая в про-тиворечие со своей позицией о том, что идея Бога не носит врожденный характер, ссылается на онтологический аргумент в пользу бытия Бога и заявляет, что наше знание бытия божия достовернее, нежели познание бытия всякой другой вещи, не открытой нам непосредственно нашими чувствами. Более того, мы знаем бытие божие достовернее, нежели бытие всякой другой вещи вне нас.

Социально-философские идеи Локка. Подобно Гоббсу Локк развивал ин-дивидуалистическое понимание общественно-государственной жизни (мак-симальный учет эвдемонистически истолкованных интересов людей), используя при этом понятия естественного и гражданского состояний.

Трактовка философом естественного состояния общества отличается от взгля-дов Гоббса («война всех против всех») тем, что Локк рассматривал как есте-ственное состояние равенства, в котором вся власть и правомочность являются

229

взаимными. Люди в естественном состоянии «свободны, равны и независимы». Ограничивает свободу человека лишь естественный закон, который гласит: «Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье либо имуществе». Свобода человека, таким образом, не абсолютна. Поэтому и власть правителя, полученная на основе «договора» путем отречения подданных от «естественных прав», не может быть абсолютной, ибо она ограничена естественным законом.

В отличие от Гоббса Локк много внимания уделял проблеме частной соб-ственности и труда как неотъемлемых атрибутов человека. Локк практически отождествляет труд и частную собственность и видит в них основу человеческой культуры. Свобода и собственность должны сохраняться и в условиях граждан-ского состояния.

Впервые в истории политической мысли Локк выдвинул идею о разделе-нии власти: он различает власть законодательную (власть парламента), испол-нительную (суд и армия) и федеративную — власть короля и его министров (они ведают отношениями с другими государствами). Эта концепция послужила основой либерализма в Англии и во многом повлияла на таких видных предста-вителей французского Просвещения, как Руссо и Вольтер.

Философские и политические позиции Локка определили его отношение к религии. Автор «Писем о веротерпимости» — сторонник полного невмеша-тельства государства и церкви в дела друг друга, он выступает за самую широ-кую веротерпимость, но с оговоркой: она не может распространяться на атеистов, разрушающих всякую религию, без которой общество жить не может.

Судьба философского наследия Локка. При оценке философии Локка Гегель отмечал: «Выводить из наблюдения опыта у англичан издавна значит то же самое, что и философствовать»'. К. Маркс оценивал значение идей Локка следующим образом: «Локк обосновал философию... здравого человеческого смысла, т.е. сказал..., что не может быть философии, отличной от рассудка, опирающегося на показания здоровых человеческих чувств».

Обе эти оценки, хотя авторы исходят из различных философских пози-ций, очень точно определяют основной характер философии Локка и его вклад в развитие философского мышления Нового времени.

Возможности философской системы Локка носили неоднозначный ха-рактер и это позднее обусловило тот факт, что на его доктрину опирались такие разные философы, как субъективный идеалист Беркли и материалист Дидро, рационалисты и эмпиристы, агностики и позитивисты.

' Гегель. Лекции по истории философии // Соч.: В 14 т. М.; Л., 1935. Т. II. С. 329. Маркс К., Энгельс Ф. Святое семейство, иди Критика критической критики // Соч. Т. 2. С. 144.