Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции г. Белгород, 4-7 октября 2006 года Вдвух частях Часть I белгород 2007
Вид материала | Документы |
- Оссии: философская и междисциплинарная парадигма материалы Всероссийской научной конференции, 3866kb.
- Новые поступления 2 Сельское хозяйство 2 Общие вопросы сельского хозяйства, 139.29kb.
- 2006, Белгород,,, Е. Н. Киминчижи, ббк 67. 404, 351.9kb.
- Рабочая программа подготовки адъюнктов (аспирантов) и соискателей белгород 2007, 490.62kb.
- Томск, 11-14 октября 2006 г. Томск Сибирский государственный медицинский университет, 21461.95kb.
- Доклад опубликован в сборнике «Этнокультурные константы в русской языковой картине, 39.97kb.
- Ч. III содержание воспитания в условиях регионализации образования Сборник материалов, 1722.59kb.
- Журналистика и медиаобразование-2010 Сборник трудов IV международной научно-практической, 8653.81kb.
- Человек язык общество материалы международной научной конференции (6 октября 2006г.), 1234.21kb.
- Материалы 3-й региональной научной конференции, посвященной 780-летию крещения карелов, 7039.59kb.
АНТРОПОЛОГИЧЕСКАЯ КОНЦЕПЦИЯ А.С. ХОМЯКОВА
Лопин Р.А.
г. Белгород
Философское наследие А.С. Хомякова в своём религиозно-философском синтезе вызывает неоднозначную оценку специалистов в рассмотрении истории развития русской философской мысли. Дихотомия науки и религии с одной стороны исключает философию А.С. Хомякова из системы научного подхода материалистической философии из за её богословского основания, с другой – она не может являться богословием по причине своей системы философского изложения, по социальной принадлежности автора. Принято считать, что научный подход в философии должен отражать построение картины мироздания с изучением и использованием природных сил. Напротив, религия «указывает» путь жизни человека, формируя жизненные установки и нормы поведения. Как следствие такого подхода, научному способу познания отдаётся внешняя сторона изучения объекта, что характерно и для материалистической антропологии, религиозный подход предлагает человеку изучение самого себя и в своей субъективности подчёркивает свою антропологичность. Так синтез религиозного сознания и способы его изложения в классической философской традиции послужили феномену возникновения религиозно-филсофского направления в русской мысли, по выражению К.П. Победоносцева, «…помогли обществу осмыслить и несравненное достоинство православной Церкви, и жизненное значение её для народа,…» (4., 279).
Начало XXI века ставит задачу осмысления исторического опыта, накопленного предшествующими поколениями, для разрешения концепции «нового» мировоззрения для российского общества, российской культуры в целом в период отрицания всяких ценностей, присущих русской культуре. Одной из таких тем является тема человека, его места в мире. В связи с этим возникает повышенный интерес исследователей к философскому наследию русской мысли, к религиозному направлению русской философии.
Одним из таких направлений в русской мысли, которое могло бы помочь в проблеме самосознания, является «славянофильство», основной идеей которого являлось сохранение почти тысячелетней традиции ментальности русского человека, охранение её от уничтожения «цивилизацией». Философия славянофилов основана, как и русское мировоззрение, на знании об окружающем мире, о человеке и его предназначении, сформирована традиционной религией в России и имеет отличительные особенности от понимания этих проблем у других народов, что является фактом генетической преемственности славянофильства от святоотеческой традиции русской православной церкви, являющейся в своём основании антропологичной. Само существование славянофильства в истории русского сознания раскрывает такую отличительную особенность в самосознании русского народа. Оно стремилось его отстоять, что сегодня дает возможность говорить о славянофильстве как проявлении традиционного сознания для нашей отечественной мысли. К.С. Аксаков, отражая эту проблему, писал: «…у народа может быть только: или воззрение народное (самостоятельное, своё), – или никакого (ибо чужое воззрение не ему принадлежит)» (1., 151).
Значение и особенность религиозно-антропологического подхода в историко-философском творчестве русского мыслителя, основоположника и идеолога «славянофильства» А.С. Хомякова раскрывает человека не материалом природы, борющимся за выживание продиктованного научной методологией материализма, а через принятие Бога как Творца человека, который на протяжении многих столетий был в основе формирования русского сознания, русской культуры, где, по определению И.В. Киреевского, «…все частные круги смыкались в одном центре, в одной православной церкви» (2., 137).
Наследие А.С. Хомякова отражает традиционность такого подхода, его своеобразное отношение к общеевропейскому сознанию начала XIX века, основываясь на сохранившейся чистоте и целостности духовного опыта восточного христианства. Тем самым даёт возможность понять место и значение человека в религиозно-философском контексте основоположника славянофильства, повлиявшего на мировоззрение не только своих современников, но и своей неразрывностью с религиозной традицией мировосприятия на многих последующих представителей русской идеалистической философии.
Философия как наука, воплотившая в себе опыт человеческого познания, имеет способность отражать стремление человеческого разума к духовному возрастанию, к своей религиозной основе, в которой она выдвигается как истина, или к отрицанию всякой истины, находя её в голом человеческом разуме. В русской философии духовно-психологический опыт в процессе познания был основой её развития, выражением которой была философия А.С. Хомякова, где «живая истина» достижима в гармонии веры и рассудка. В такой философии, носящей субъективный характер в познании окружающей действительности, включающей в себя и религиозный опыт, основным критерием являлось внутренние переживание самого субъекта. В ней он был основой мировосприятия, что определило антропологический характер всей отечественной мысли, берущей своё начало из религиозного антропологизма, что способствовало возникновению субъективного идеализма в русской философии.
Главной концепцией такой философии являлся человек, его взаимоотношение с миром и Абсолютом. Антропологизм русской философии, имеющий отличительную особенность в своём религиозном начале, возвышался над понятием классического гуманизма, понятием, носящим земное происхождение и предназначение человека, стремящегося к званию «человекобога», в последствии носящим социальное значение (достаточно вспомнить гуманизм периода просвещения или гуманизм социалистический, где истина заключалась в тоталитаризме мышления этих соц.групп). По выражению доктора богословия Джорджа Керилей (США), «Секулярный гуманизм освобождает человека от личной ответственности за свои поступки, которая является основой христианской морали» (7., 253). Идеология секулярного гуманизма была чужда русской мысли в своём величии понимания Бога как Творца всему, в том числе человеку имеющему по своему происхождению общность с Ним и ответственность перед Ним, В такой ответственности заключается миссионерство русской философии, в её антропологизме историософия.
Проблема восприятия религиозно-антропологической концепции в русском сознании имеет своё историческое обоснование, продиктованное именно тем социально-гуманистическим тоталитаризмом о котором было сказано выше. Своё существование отечественная философия на российской земле прекратила после слов «великого философа Ленина», его «философского завещания» («О значении воинствующего материализма»
1922 г.), где он сравнил отечественных мыслителей с «заведомыми растлителями», просвещающими юношество» (3., 11). Так в конце 1922 года идея человека, связанная с религиозным мировосприятием, покинула своё отечество вместе с «философским кораблём». Исполняя «философское завещание», отечественная философия ставила перед собой задачу идеологической борьбы, политического осмысления происходящих событий, не вся история отечественной мысли стала подразделятся на революционно-прогрессивную и буржуазно-утопическую.
Ложь такого построения, по замечанию А.Т. Павлова, привела к полной утрате интереса к философии в отечественном обществе, не смотря на то, что в идеологической концепции периодически звучало и народническое построение философских взглядов оторванной от народных корней интеллигенции, либерализм основания их исканий. Такая тенденция изложения истории русской философии к сожалению в большей мере сохранилась до сегодняшнего дня. Поэтому славянофильство, а вместе с ним и
А.С. Хомяков, подвержены исследованию как проявление народничества или либерализма.
Не смотря на это, сегодняшний день показывает, что современные исследователи всё чаще обращаются к представителям отечественного религиозного направления, в том числе к мыслителям начала XIX века, отрезку отечественной мысли по праву звучащему временем А.С. Хомякова. С.С. Хоружий отмечает вклад славянофильства в развитие отечественной мысли в том, что они (Хомяков и Киреевский) «…высказали не мало содержательных интуиций, относящихся в том числе и к философской антропологии» (6., 36).
Философия А.С. Хомякова, в своём антропологическом начале раскрывающая путь человека и его противостояние добру и злу, где добро и зло заключается в религиозном устремлении человека к своему Творцу и отходе от него, открывает концепцию человека в русском сознании, в которой человек не Homo sapiens, стремящийся в своём «величии» стать Человекобогом, а в своём стремлении к Творцу, в своём обожении стать Богочеловеком, что определяет стремление русской идеалистической традиции в философской мысли уйти от биологического или зоологического понимания человека и в антропологическом представлении дать истинную картину Чело-Века, Чело-вечества, сознания, устремленного в вечность. Так религиозно-антропологическоя концепция А.С.Хомякова, имеющая начало в религиозном мировосприятии, становится отправной точкой в развитии отечественной религиозной антропологии среди представителей идеалистической русской философской мысли. Актуализация такой позиции сильным образом обуславливается всё большим общественным отрывом от мышления исторически присущего отечественной мысли. Потеряв культурообразующий религиозный стержень, мы теряем и культуру, национальность как принадлежность к этой культуре, самосознание, заменяя его колониальным мышлением, когда этим мышлением возможна манипуляция «чужеродностью». Обличением сегодняшнему состоянию общественной мысли могу быть слова Ю.Ф. Самарина: «Если бы мы приняли на веру и безоговорочно результаты науки, выработанные в Германии, Франции и Англии, мы тем самым бессознательно подписали свой собственный приговор и обрекли бы себя если не к смерти, то к историческому ничтожеству и к вечному хождению по следам» (5., 334).
Литература
1. Аксаков К.С. Ещё несколько слов о русском воззрении.// Русская идея: Сборник произведений русских мыслителей / сост. Е.А Васильев. – М., 2004.
2. Киреевский И.В. В ответ А.С. Хомякову.// Русская идея: Сборник произведений русских мыслителей / сост. Е.А Васильев. – М., 2004.
3. Павлов А.Т. Исследование философии русских революционных демократов в СССР (1917-1987). – М., 1989.
4. Победоносцев К.П. Аксаковы.// Великая ложь нашего времени. – М., 2004.
5. Самарин Ю.Ф. Предисловие к отрывку из записок А.С. Хомякова о всемирной истории.// Нольде Б.Э. Юрий Самарин и его время. – М., 2003.
6. Хоружий С.С. Философский процесс в России как встреча философии и православия.// Вопросы философии. №5. 1991.
7. Человек и христианское мировоззрение. Международный симпозиум. //Божественное откровение и современная наука. Альманах. Вып. I. – М. 2001.
ИНТЕРНЕТ: МУЖЧИНА ИЛИ ЖЕНЩИНА.
ЦЕЛИ, ЗАДАЧИ, ИНТЕРЕСЫ В ИСПОЛЬЗОВАНИИ СЕТИ
Марьясова Е.А.
г. Белгород, БелГУ.
Благодаря стремительному и эффективному развитию технического прогресса, современное общество получает многие блага и основным из них является быстрое овладение информацией посредствам интернета. Общество оценивает данное благо неоднозначно. Для одних это территория личного владения и получения исчерпывающей информации. Пользователь интернета имеет возможность получить объективную картину, независимо от пристрастий конкретного лица. Для других – интернет источник ограниченности в познании: нет живого общения, нет живого спора. Текст в сети – прямая возможность стать соавтором, даже если первоисточник принадлежит перу знаменитого автора. Переплёт, на котором значилось имя автора и издательство, отсутствуют и настроиться на определённый стереотип того или иного литературного произведения уже нелегко. Не смотря на всё вышесказанное, поклонников интернета с каждым годом становится всё больше. Телевидение по-прежнему предлагает огромный спектр информации, но она является достаточно определённой. В интернете ты сам всегда можешь найти свои интересы независимо от программы передач. Бытует мнение, что информация на сайтах довольно спорна, но в этом и заключается весь азарт использования сети, последнюю инстанцию обнаружить очень нелегко. Телевидение начинает понемногу уступать хождению в сеть.
Наличие новой территории всегда обуславливает борьбу за неё. Как любое достаточно сложное изобретение интернет считался прерогативой мужчин, а в свете настоящей монополизации сети путём объединения крупных компаний, деятельность которых связана с информационными технологиями, новостями и развлечениями, руководство будет принадлежать мужской части населения, т.к. информационные ресурсы носят стратегический характер, а в сфере высоких технологий работают в основном представители сильного пола.
Хотя термин «пользователь» всегда употребляется в отношении обоих полов, в силу своей грамматической формы, он зачастую отражает непосредственно мужской опыт. Пользователь женщина остаётся лишь подразумеваемой, а признанным является безусловный мужской приоритет.
Несколько лет назад интернет и был той самой территорией личного владения, куда ещё не ступала нога женщины и образ её в сети рисовался не слишком привлекательно. Но женщины стали очень активно осваивать сеть и включаться в интернет коммуникацию. По данным фонда «Общественное мнение» женщины составляют не менее 40% сообщества пользователей. Признаётся, что вступать в изначально мужской мир женщинам нелегко и проведённые исследования подтверждают это, но ситуация очень подвижна.
Цель статьи: выяснить взаимоотношения мужчин и женщин как пользователей сети, цели и задачи которые они преследуют при вхождении в интернет.
Источником информации послужил опрос студентов. Ответы проанализированы и сделаны следующие выводы: пользователь – девушка (женщина) должна быть деловой, общительной, любознательной, целеустремлённой, терпеливой, не иметь боязни перед машиной, весёлой. Материальная сторона тоже отмечена: не бедной.
Возраст колеблется от 15 до 45 лет.
Практически в каждой анкете присутствует слово «продвинутая». Именно одним этим прилагательным можно охарактеризовать образ современной «пользовательницы».
Некоторые анкеты содержали и описание внешности: короткая стрижка, немного растрёпанная, очки, с приятным макияжем, с маникюром, одежда удобная и простая: тёмные обтягивающие брюки и водолазка. Образ элегантной, уделяющей много времени одежде и аксессуарам женщины.
Цель использования сети: в первую очередь – получение полезной информации. На второе место выходят развлекательные сайты самого широкого профиля, также много времени уделяется общению и «зависанию» на сайтах знакомств.
Задачей становится частота посещения сайтов – чем чаще, тем обширнее получаемая информация.
В целом, «пользовательница» охарактеризована положительно, традиционных и жёстких нападок на женский интеллект со стороны молодых людей не наблюдается.
Пользователь- мужчина, по результатам опроса, обладает следующими качествами: скрытый, рассеянный, деловой, увлечённый, знает ПК досконально, с чувством юмора, бездельник, сидит на развлекательных сайтах, вместо того, чтобы работать, с деньгами, холост. Ассоциации довольно таки противоположные: деловой – бездельник.
Внешность: неряшливый вид, в очках, серый костюм или джинсы, футболка.
Относятся к женщине в интернете нейтрально.
С точки зрения женщин, мужчины заходят в сеть с начальной целью получить информацию, а оказываются на развлекательных сайтах, причём мужской пол не отрицает данного заявления. Цели поиска – от самы благородных до самых низменных: новая информация, авто-сайты, техника, знакомства, и т.д.
Судя по ответам, изменение гендерных ролей пользователей интернета пока не наблюдается, т.к. набор мужских качеств у мужчин не изменён и женщина (девушка) тоже не приобретает никаких мужских черт. Несмотря на небольшую агрессию со стороны женского пола, которая объясняется практичностью пользования любой вещью и интернет не исключение, всё же молодые люди оставляют за собой право первенства владения сетью, мотивируя тем, что женщины просто нерасторопны и иногда неопытны в работе с машиной. Женщины, не имеющие большого опыта работы с ПК сами признают свою несостоятельность т. к. интернет применяется в основном в областях, где вообще мало женщин, а по сложившейся традиции в обществе женщине не принято заниматься техникой. Присутствует также страх перед самой машиной, особенно у женщин чьё профессиональное обучение уже давно закончилось, т.к. речь о наличии ПК в школьных классах лет 20-30 не стоял. Такие заявления явно демонстрируют наличие гендерных стереотипов в обществе. Но интернет остаётся одним из первых и основных источников информации, что привлекает женщин не меньше чем мужчин. Необходимо отметить, что за относительно короткое время существования интернета, на смену 2-3 сайтам знакомств с иностранцами вырос огромный «женский» интернет, созданный руками и головами именно представительниц слабого, нерешитенльного, боязливого пола. Женский интернет не ограничивается только сайтами знакомств. Имея свой язык, свои традиции при общении и поиске информации, он живёт и развивается как отдельный и самостоятельный организм внутри всеобщей глобальной сети. Большим успехом пользуются интернет – форумы, где есть возможность обсудить абсолютно любую проблему и получить максимальное количество советов и ответов. Побывав на таком форуме, однозначно осознаёшь, что за маской супер-женщины или девушки, соответствующей современному гендерному стереотипу, который так яростно пропогандируется и рекламируется в наши дни, скрывается душа, полная переживаний и суеверий.
Наличие женского интернета, его креативное использование и развитие, явно доказывает полную состоятельность слабого пола при работе с машиной., Практическое применение, которое является главной целью, имеет месо быть.
Общение в сети не считается «бесполым», «обезличенным». Диалог происходит между реальными личностями, хотя именно здесь и происходит иногда раздвоение той самой личности, полный отрыв её о реальности. Может измениться не только имя но и пол. Чем ценится такое общение: возможность поделиться своими реальными мыслями и желаниями не боясь быть рассекреченным, т. к. общение в интернете происходит совершенно невидимым способом. Диалог ведётся на доверии друг к другу в надежде найти для себя единомышленника. Причём отмечено, что женщины пишут о себе правду, а мужчины – придумывают образ. Один довольно известный женский журнал опубликовал следующее откровение: молодая женщина была в недоумении. Её мужчина выдавал себя при общении в чатах за девушку. Психолог, ведущий колонку в журнале, посоветовал девушке поинтересоваться у своего любимого человека о чём и с кем он общается и предложил три варианта объяснения этой ситуации: если под маской девушки парень обсуждает футбол или машины с мужчинами, то у него проблемы в общении с сильны полом. Второй вариант: если парень, таким образом, подшучивает над девушками, то, вероятно, пытается разобраться в их психологии. Но если он общается в сети с мужчинами на интимные вещи, то стоит задуматься о его сексуальной ориентации.
Люди, на которых можно выйти при общении в интернете, делятся на следующие категории: реальные личности, друзья, им можно доверять. Это коллеги по пользованию сети, равные тебе. Данному общению даётся положительная оценка. Если же это бесполезные, бестолковые люди, случайно зашедшие на сайт или фанатики, несчастные в жизни аутсайдеры, то такому общению даётся строго отрицательная оценка. Есть и нейтральная оценка общению: нормальные, реальные собеседники.
Делая выводы, хочется отметить, что одной из основных причин пользования интернетом для мужчин и женщин является общение, пусть даже виртуальное. Сеть является безграничным полем для получения информации и выходов для общения. Конфиденциальность, использование паролей, кличек раскрепощает и даёт возможность личности быть самой собой. Единственный недостаток- человек на другом конце провода, который является абсолютной загадкой.
Литература
- Войскуновский А.Е., Митина О.В. Мужчина и женщина в Интернете: гендерные реалии и стереотипы. 3-я Российская конференция по экологической психологии. Доклад (электронный ресурс). – М., 2003. Режим доступа: http: // psynet.by.ru / texts/ conf. 2. htm
- Кебина Н.А. Гендерные аспекты проблемы смысла, их роль в самореализации женщины // Философские науки. – М.: Гуманитарий. – 2006. – №5. – С. 74-79.
- Лермонтов М.Ю. Информационные технологии и сфера социокультурного управления // Философские науки. – М.: Гуманитарий. – 2006. – №7. – С. 122-135.
- Миронов В.В. Коммуникативное пространство как фактор трансформации современной культуры и философии // Вопросы философии. – 2006. – №2. – С. 27-43.
5. Шерман Е. Портрет кибервумен, или миф о женщине в сети (электронный ресурс), 2005 г. Режим доступа: http: // www. gender.ru.
ОБЩЕСТВЕННАЯ ПРАВОВАЯ КУЛЬТУРА –
ОПРЕДЕЛЕНИЕ ПОНЯТИЯ И ЕГО СТРУКТУРА
Минко О.Ю.
г. Ростов-на-Дону, СКНЦ ВШ
Успешность осуществляемых в современной России реформ в значительной степени зависит от скорости процесса модернизации отечественной социокультурной системы, одним из составных элементов которой и является общественная правовая культура русского и других народов российской государственности. Данное обстоятельство помимо теоретической значимости придает практическую актуальность проблематики, связанной с изучением терминологических особенностей и внутренней морфологии понятия «правовая культура».
Современная его трактовка имеет множество вариативных определений. Однако большинство исследователей сводят правовую культуру к тому или иному элементу правовой жизни общества, чаще всего к правосознанию. С другой стороны, под правовой культурой нередко понимают уровень развития и специфические черты правовой системы общества – его законодательной базы и совокупности правовых учреждений.
Нам представляется, что более корректным и приемлемым было бы выделение двух форм правовой культуры, которые могли быть условно обозначены как правовая культура социума (ПКС) и общественная правовая культура (ОПК). Первая (ПКС) заключает сформированную и функционирующую в данном обществе совокупность правовых норм (право), а также систему правовых учреждений и общественных организаций, обеспечивающих правовой контроль и реализацию права (правоприменение). Тем самым, морфологически правовая культура общества в значительной степени совмещается с его правовой системой.
Общественная правовая культура (ОПК) заключает совокупность идеальных элементов, относящихся к сфере действия права, их отражению в сознании и поведении людей. К этим элементам относятся правосознание, система правоотношений и правоповедение. ПКС и ОПК безусловно взаимосвязаны, содержательно пересекаются и плотно коррелируют в процессе своего развития. И, тем не менее, речь идет о двух содержательно разных подсистемах правовой жизни общества.
Социально-философский ракурс анализа в качестве исследовательского приоритета предполагает проблематику социально-правовой культуры, тогда как ПКС преимущественно изучается в предметной области правового знания. Темой данной статьи, как следует из названия, является общественная правовая культура, структуру которой следует рассмотреть более детально.
Из трех элементов ОПК (правосознание, совокупность правоотношений, правоповедение) «базовое» значение имеет первый, что, в частности, фиксируется и его сложным внутренним устройством. Существует множество определений и структурных схем правосознания. Но характерно, что большинство дефиниций не дает точного перечня его составных элементов. Причина – расплывчатость содержательных границ всех основных понятий, связанных с правовой жизнью общества, частичное их «взаимоналожение». И тем не менее, на наш взгляд, структура правосознания может быть определена достаточно четко. Исходя из того, что оно, прежде всего, является субъективным (общественным, групповым, индивидуальным) осознанием и оценкой существующей правовой реальности в составе правосознания можно выделить совокупность правовых представлений, оценок и стереотипов доминантных (модальных) для данного социума. Эта совокупность, вырабатываемая в процессе политико-правового становления и развития общества, характеризуется достаточной устойчивостью во времени и представляет его коллективную (национальную, если речь идет о самостоятельной этнокультурной общности) правовую традицию. Определенный политико-правовой национальный «генотип» – передающийся от поколения к поколению, способ восприятия правовой сферы (совокупность правовых представлений) и наиболее стереотипные реакции в различных правовых ситуациях со стороны широких общественных слоев.
С другого ракурса, данная совокупность правовых представлений, ориентиров и стереотипов выступает как национальный (коллективный) правовой менталитет – «устойчивая настроенность мотивации и ценностных ориентаций человека, сплачивающая его в социальные группы и исторические общности, следующие единым правовым нормам»1. Существенно то, что данная совокупность свойств функционирует в режиме самовоспроизводства. Каждое новое вступающее в жизнь поколение усваивает ее «стихийно», в процессе своей социализации.
Правовая грамотность – представляет следующий элемент правосознания. В отличии от самовоспроизводящейся правовой традиции, правовая грамотность определяется уровнем знания обществом своей системы правовых институтов и свода нормативно-правовых документов. Данный уровень зависит от некоторых особенностей национальной культуры, а также от масштабов и комплексности проведенной в государстве правовоспитательной работы.
Правовой идеал представляет третью компоненту общественного правосознания. Он включает в себя выработанные обществом представления о должном, наиболее оптимальном правовом устройстве общества.
Последним элементом общественного правосознания является правооценка (или правоощущение, учитывая, что зачастую речь идет об почти неотрефлектированной сознанием общественной оценке существующей государственной правовой системы – ее институтов, механизмов, нормативных документов). Однако изначальная субъективность общественной правооценки и ее эмоциональная окрашенность не означают ее случайности, «необязательности». Общественная правооценка имеет и вполне объективное основание, формируемое всеми отдельными элементами правосознания. И.А.Ильин вариативно определял его как «естественное чувство права и добра», «особого рода инстинктивное правочувствие»1. Конкретное наполнение правооценки определяется соотношением существующей правовой реальности и сконструированного общественным сознанием правового идеала, а также амплитудой существующего между ними расхождения. Чем оно больше, тем негативнее отношение общества и отдельных его членов к существующей правовой системе, тем меньше их внутренняя мотивация и ориентировка на правомерное поведение. Содержательное разграничение всех перечисленных элементов общественного правосознания не является полным и жестко делимитированным. Все они в определенной степени пересекаются друг с другом, образуя единое целое.
Вторым структурным компонентом ОПК является система правоотношений, под которой понимается сложившаяся в социуме (его отдельной группе) правовая «система координат», регулирующая всю совокупность общественных отношений, связанных с областью права. Подобная система координат (Е.А.Певцова обозначает ее как систему ценностных ориентаций и установок, определяющих модели индивидуального поведения) напрямую связана с общественным правосознанием, формируется его правовой традицией, уровнем правовой грамотности и доминирующей в обществе правооценкой (правочувствием).
Третьим структурным элементом ОПК является правовое поведение (деятельность в правовых ситуациях). Оно не только является последним элементом, «венчая» морфологическую структуру правовой культуры, но и аналогично взаимоувязано со всеми другими ее составляющими. Выбор одной из правовых (как правомерных, так и противоправных) поведенческих альтернатив обуславливается совокупным воздействием всех компонент правосознания и сложившийся в обществе системой правоотношений.
В заключение отметим, что особенности эволюции российской ОПК в постсоветский период свидетельствуют – реальная демократизация общественной жизни в стране и построение эффективной рыночной экономики невозможно без существенной коррекции национальной правовой традиции и правового менталитета, требуют ощутимого повышения правовой грамотности населения и формирования более реалистического общественного социально-правового идеала.
НАЦИОНАЛЬНЫЕ КУЛЬТУРЫ И ПРОБЛЕМЫ ФОРМИРОВАНИЯ
ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ КУЛЬТУРЫ
В УСЛОВИЯХ ПРОЦЕССА ГЛОБАЛИЗАЦИИ
Назарова Г.Ф.
Орел, ОрГУ
На рубеже XXI века становится совершенно очевидно, что гибель Земной цивилизации может произойти по вине человека. Почему столь трагично движение человечества в пространстве и времени? Ответ: существование техногенной цивилизации, проявлением которой выступают опасные тенденции, отразившие чисто рациональное развитие личности:
– массовое распространение потребительского подхода к жизни, при нарастающей деградации высших, духовных чувств;
– противоречие между глобальностью технического взлета и ограниченностью функционирующего человеческого создания;
– углубление конфронтации общества с природой.
Человек платит непомерно огромную дань за технический прогресс: массовое разрушение оптимистического мировосприятия; нарастание трагического мироощущения и эгоцентризма; размывание устойчивых смысловых ориентиров. Не случайно даже в относительно стабильных странах (например, в Швеции) неуклонно растет число самоубийств, а сотни миллионов людей страдают различными Формами депрессии. Проживание в личной гармонии ставится хрупким и зыбким.
Процесс глобализации – следствие существования техогенной цивилизации, – явление закономерное, неотвратимое и неоднозначно отрицательное или положительное.
Большинство современных философов, социологов, политологов, экономистов, несмотря на очевидную разноголосицу в трактовке понятия «глобализация», не оспаривают того, что она изначально нацелена на максимизацию экономического, научно-технического и культурного взаимодействия различных стран независимо от их цивилизационной принадлежности, уровня развития и местоположения. Нет разногласий и в том, что данное явление связано с научно-техническим прогрессом. Не встретит возражения и определение глобализации как диверсификацию, расширение углубление и уплотнение всей системы транснациональных хозяйственных и культурных связей, что придает им общепланетарный и глобальный характер1.
По мнению Ирис Янг (профессор Чикагского университета США) возможно преодоление отрицательных последствий глобализации, разрешение дихотомии между лидерами мирового рынка и государствами «догоняющего» развитии, и в целом создание иного миропорядка на основе формирования эффективных рынков и эффективных государственных структур в странах – аутсайдерах мировой экономики.
Решить эти сложнейшие задачи современной цивилизации возможно только на основе:
1. Снятия такой составляющей политики «неолиберализма» как двойные стандарты в разрешении социально-экономических, политических, культурных проблем во взаимоотношениях стран мирового содружества.
2. Отказ от «несправедливостей» в распределении ниш мирового рынка между лидерами и странами «догоняющего» развития.
3. Сохранение национальных культур.
Многие современные цивилизационные проблемы невозможно разрешить без процесса объединения усилий ученых всех направлений научных знаний. Еще выдающиеся основоположники «теории катастроф» Тим Постон и Иэн Стюарт писали: «При том отсутствии искусства общения, в условиях которого мы живем все предсказания о будущем нашей научной культуры (если не всего рода человеческого) сводится к одному отрицанию»3.
Однако и в настоящее время науки не избежали разобщенности, и каждая из них живет в своей квартире. Хочется напомнить о величайших достижениях философской мысли прошлого, находящихся в забвении и при помощи которых возможно если не на практическом, то на теоретическом уровне снять ряд проблем современной жизни мирового сообщества.
Выдающийся философ Древней Греции Зенон в своих апориях, доказывая, что пространство не может мыслится как пространство пустое, как пространство, существующие в какой бы то ни было своей части отдельно от вещества, утверждал, что Ахилл никогда не сможет догнать черепаху. Фактически великий ученый решил проблему существования явлений в разных пространственно-временных уровнях. Отсюда, возможна ли сама постановка проблемы о возможности стран-аутсайдеров догнать передовые страны? Ведь в какой-то степени ни Япония, ни Южная Корея, ни Гонконг и др. не смогли догнать США, страны Западной Европы. Они догнали их ни в цивилизационном аспекте, а только в уровне научно-технического развития4.
Выдающийся философ Древнего Китая Кун-Цзы (Конфуций) завещал человечеству одну из выдающихся своих мыслей, абсолютно актуальную в настоящее время. Он писал, что если удается сохранить гармонию между внутренним «Я» и окружающим миром, мир – при всем многообразии проявлений – не причинит вреда. Поэтому он считал, что не имеет смысла вырабатывать раз и навсегда определенные отношения к явлениям мира и следовать им при любых обстоятельствах. Негибкость приведет к результату, прямо противоположному ожидаемому. Не это ли есть завещание нам людям о том, что нельзя слепо следовать дорогой пройденной другими странами, народами?!5
Сложности в оценке положительного и отрицательного в процессе глобализации связаны по-прежнему с формационным подходом к данному явлению. Формационный подход рассматривает факт движения как движение от «низших» формаций к «высшим».
Именно такой вывод и был сделан в начале марксистами, а затем сторонниками неолиберализма. Только первые экстраполировали свое видение вплоть до коммунизма, в будущем, а вторые же полагают, что наилучшие формы уже существуют на Западе и дальше возможно лишь их улучшение, совершенствование, но не их качественные перемены6.
Глобализация – сопровождается острейшим кризисом духовной жизни людей, вызванного распадом мировой единства. Уйти от фатальной взаимозависимости глобализации и распада мирового единства можно путем соединения неизбежного сближения народов с его волей к сохранению национальных культур, самобытности этносов и становления на Земле общечеловеской культуры.
Следует различать процесс глобализации и процесс становления общечеловеческой культуры. К сожалению, в золотой фонд становящейся культуры будущего единого человечества относят ценности, принадлежащие к какой либо локальной культуре, но выдаются они за общечеловеческие (например, интерпретация свободы и счастья, сложившиеся в культуре Запада в эпохи Возрождения, Реформации и Просвещения). В настоящее время на роль человеческой претендует индустриальная культура (точнее, цивилизация, если различать эти термины в смысле Бердяева и Шпенглера) 3апада.
Наука выделяет три основных типа культур с точки зрения основного вопроса мировоззрения – вопроса об отношении человека к миру, о смысле человеческой жизни.
1. Самостоятельность человеческого «Я» – иллюзия и высший смысл заключается в слиянии с Абсолютом. Особенно глубока подобная идея в буддизме. 2. Противостояние «Я» и «не Я». Наиболее яркое проявление – культура Запада («фаустовская» культура по Шпенглеру). Данная культура – культура воли к власти. 3. Непосредственная данность Целого «Мы « (по С. Л. Франку), в рамках которого содержится «Я» и «Ты». Это – культура воли к любви, которая остается пока духовным основанием и пока не реализована в какой-то целостной цивилизации. Она живет в различных течениях человеческого духа (православие, русская религиозная философия, некоторые варианты персонализма и экзистенциализма, антропокосмизм). Культура ухода (если мы хотим жить на Земле) выпадает из рассмотрения. Разочарование в коммунистической утопии бросило многих в объятия якобы единственно прогрессивной, проверенной временем культуры Запада. К. Леонтьев, этот, по выражению В.Розанова, «Русский Ницше», первым выступил против уравнительности, бесконструктивности во всех ее формах – будь то поверхностный либеральный эгалитаризм в политике или господство среднеевропейского стандарта в социальной и культурной жизни, отказ от национальных традиций.
Значительный интерес представляют философские пророчества
В. Соловьева. Кризис мировой цивилизации связывал с националистическим ослеплением. Философ писал о панмонголизме, пангерманизме и панисламизме как о слепой подавляющей силе. Но и свержение националистических идей, по В. Соловьеву, приведет к созданию не менее чудовищного мира – мира всеобщей сытости, внешнего довольства, полного духовного разложения. Наступит новый упадок нравственных и религиозных ценностей, господство спиритизма, суеверий, веры в любой обман.
Все надежды на третий тип культуры. Только в рамках антропокосмической (а не антропоцентристской) культуры вернется надежная неприятие зла, вера в добро и истину и такая красота, которая может спасти мир (а не бездушные эксперименты и эстетизация зла).
Нравственно-эстетическим законам антропокосмической культуры является императив о единстве Добра, Красоты и Истины высказанный В.Соловьевым. Свой вклад в эту идею внес Бертран Рассел, написавший о «правильном поведении» как поведении способствующем «общему», а не «частичному» добру. Эти духовные открытия, без которых невозможно будущность человечества, неизвестны широким массам. Основными причинами этого выступает: инерция мышления, настойчивые попытки отыскать идеал в прошлом, надежды на сверхъестественное изменение законов бытия, вера в чудо.
Россия может выжить в условиях процесса глобализации мира, только умно решая сложные задачи. Ей предстоит нащупать модель своего развития, которая неминуемо будет весьма специфичной в той мере, в каков специфичным является само российское общество.
Но какая Россия нужна самой России и всему миру. Ценность России для человечества не в богатстве ее недр, теряющем значение по мере совершенствования технологий, а прежде всего в оригинальном взгляде ее народов на мир, в ее национальной ментальности. Это своеобразие России высоко ценится духовной элитой человечества.
Большинство исследователей, анализируя русский характер, относят его к типу «переживательных». Лосев А.Ф. отмечает преобладание в мышлении русского человека чувственно-образного над абстрактно-логическим. Область чувственного есть область этико-эстетического. Мы предлагаем, что решение проблем эстетического и этического воспитания означает сохранение и русского национального характера, и русской культуры.
Это опосредованно является и главным фактором превращения России в один из центров подготовки интеллектуальных кадров, которые будут в еще большей мере, чем сегодня, востребованы мировым сообществом.
Значительная часть современных мыслителей полагает, что мы не просто свидетели «гибели СССР» или «Заката Европы», или «Конца человечества» – но современники необычайно сложной эпохи перехода от одного состояния человеческого общества к другому. Человечество на перепутье.
Ожидает ли Россию культурное будущее? Войдет ли она гармоничной частью в антрокосмический тип культуры? Вопрос этот, конечно, риторический. Речь идет об условиях возможности культурного будущего, при наличии которых оно может состояться. Итак:
1. Следует формировать общественное мнение на основе понимания того, что глобальные кризисы цивилизации неизбежны, вечны. В культуре должно формироваться чувство не боязни жизни, истории, судьбы.
2. Надо научиться жить не только в малом конкретно-историческом времени, но и в большом – культурном и Духовном. Культура не может ограничивать себя сиюминутным. У культуры должна быть перспектива, устремленность.
3. Не безобидно забвение своего пути. Национализм культурно опасен. Опора на национальность культурно необходима.
4. Трагична потеря веры и надежды. Многие наши беды обусловлены религиозными причинами: утратой религиозной веры, забвением собственных православных корней, а без них невозможно существование национально-культурного идеала.
5. Основанием для надежды выступает:
– глубокое познание сложностей организации человека и особенностей его сознания (единство сознательного и бессознательного; интеллекта, чувств, воли; биологического и социального; добра и зла);
– заложенное в самых глубинах человеческого естества – как сложной, самоорганизующейся системы – сопротивление силам распада;
– способность человеческого рода творить культуру; «ноосферу»;
– потребность в общении, способность к состраданию, терпимости, покаянию,
6. Необходимо, чтобы в культуре обрела права гражданская вера в безусловное торжество жизни, духа, человека.
В условиях глобализации, универсализации жизни людей в планетарных масштабах, зреет процесс национальной самоиндефикации, роста национального, самосознания. Этот процесс не минует и русских людей. Гордость за принадлежность к русской культуре, русской истории, любви к своему Отечеству должны возродить достоинство русского человека.
Литература
1. Эльянов А.Я. Неолиберальная глобализация и догоняющее развитие // Материалы постоянно действующего междисциплинарного семинара Клуба ученых «Глобальный мир» / мировой экономики и международных отношений; Вып 8. – М.: Инс. мир. экономики 2003, – С. 5.
2. Ирис Мерион Янг Некоторые соображения о гегемонии глобальной демократии // Вестник Российского философского общества. – № 4, 2003. – С. 27-28.
3. Тим Постон, Иэн Стюарт Теория катастроф. – М.: Мир, 1980. – С. 542.
4. Асмус В.Ф. Античная философия. – М.: «Высшая школа», 2001. – С.33-34.
5. Вильгельм Рихард, Вильгельм Гельмут Понимание «И цзин»: Сборник / Пер. с нем., англ. В.Б. Курносовой. – М.: Алетейа, 2003. – С. 10.
6. Косолапов Н.А. О докладе А.Я. Эльянова // Материалы постоянно действующего междисциплинарного семинара Клуба ученых «Глобальный мир» / Ин-т мировой экономики и международных отношений; Вып.8. – М.: Институт микроэкономики, 2003. – С. 38.
ФЕНОМЕН СОЦИАЛЬНОГО АУТСАЙДЕРСТВА МОЛОДЕЖИ
И МЕХАНИЗМЫ СОЦИАЛЬНОГО ИСКЛЮЧЕНИЯ