М. П. Горчакова-Сибирская (отв ред., Спбгиэу), д-р философ наук, проф

Вид материалаДокументы
Роль информации в культуре
Образ диониса в философии вяч. иванова
Подобный материал:
1   ...   5   6   7   8   9   10   11   12   ...   80

РОЛЬ ИНФОРМАЦИИ В КУЛЬТУРЕ



Информационный бум, явившийся следствием научно-технических новаций нового времени, заставил иначе взглянуть на соотношение понятий «сведения» и «культура». При этом сопоставлении встает, думается, вопрос о доминирующей роли одного из этих явлений.

Культура, как известно, всегда связана с человеком и его трудом. Поэтому она настолько многомерное и сложное образование, что соответствующая точка зрения выделяет в ней те или иные характеристики, порой и неожиданные, и противоречивые. Если, например, рассматривать культуру в информационном ракурсе, то сразу встает вопрос о включенности элементов культуры (культурем) в жизнь людей. Степень этой включенности позволяет говорить о живой и освоенной культуре.

Живая культура служит человеку сегодня, сейчас, в данный момент и основным элементом в ней является информация. Сведения являются инструментом, с помощью которого каждый может ориентироваться в событиях и держать свой курс в жизненном плаванье. И при этом не важно, что информация может быть отрывочна, случайна, не совсем достоверна. Главное, чтобы она выполняла свое предназначение и служила настоящему.

Информация – душа живой культуры, ее строительный материал, из которого складываются модели поведения, схемы деловых решений, стереотипы речи и т.п.

Освоенная культура – это культура прошлого, аккумулирующая в себе знания и трудовой опыт прежних поколений. Главное ее предназначение заключается в том, чтобы хранить творческий заряд до момента востребованности. Эта культура как бы законсервирована. Она хранится в библиотеках, музеях, архивах и пр. Освоенная культура содержит то, что когда-то послужило человечеству и теперь ждет памяти настоящего, чтобы заронить в него искру созидания о ценности прошлого. Правда, это тип культуры, в отличие от живой, способен нести гедонистическую функцию. Наслаждение от встречи с ценнейшими результатами человеческой деятельности при этом, может идти вне связи с информацией. В этом случае освоенная культурема оказывается вписанной в живую культуру, но занимает там ограниченное пространство. Этим пространством является сфера досуга человека.

Востребованность освоенной культуры в настоящем определяется, в первую очередь, ценностными ориентациями общества. В современных условиях высшей ценностью является время. Оно рассматривается как поле битвы за материальное благополучие, за комфортность бытия. При этом досуг или исчезает, или заполняется информацией об освоенной культуре. В такой ситуации тренировка эмоций и чувств через гедонизм перестает быть ценностью для современного человека.

Именно информационная составляющая освоенной культуры оказывается сегодня востребованной и необходимой. Удовлетворению потребностей в информации служат новейшие технические средства, научные достижения, разветвленная сеть СМИ.

Оторвавшись от своих корней, информационная составляющая освоенной культуры соединяется с элементами живой культуры и вызывает к жизни микшированный вариант культуры (мюзиклы на сюжеты классических произведений, репродукции с картин мастеров прошлого в дизайне упаковок продуктов, барочные орнаменты на джинсах и т.п.).

Микшированная культура является новым явлением, приметой современности. В ней есть, как представляется, положительные моменты. Во-первых, живая культура получает новое информационное вливание высокого качества. Во-вторых, человеческая память хоть как-то возвращается к своим культурным ценностям. В-третьих, появляется новый культурем привлекательный уже в силу своей неординарности.

Но проблема заключается в том, что информационное поле живой культуры расползается столь стремительно, что на нем оказываются опошленными и обесцененными величайшие памятники культуры человечества. В результате загрязняется, становится непригодным к употреблению источник, из которого люди всегда черпали силы для созидания.

Остается надеяться, что интерес к микшированию в культуре явление временное, вызванное к жизни поражающими воображение результатами научно-технической революции и компьютеризации в частности. Но как бы там ни было, следует признать, что в современной культуре царствует информация. Она без труда преодолевает расстояния и различные барьеры, формирует общественный настрой и определяет судьбу государств и правительств.


И.Б. Гаврилов

Санкт-Петербургский государственный

инженерно-экономический университет

ОБРАЗ ДИОНИСА В ФИЛОСОФИИ ВЯЧ. ИВАНОВА



Важнейшим событием в творческом и философском становлении выдающегося русского поэта и мыслителя Серебряного века Вячеслава Ивановича Иванова стало знакомство с трудами Фридриха Ницше, который расстался когда-то с академической наукой и перешел к попыткам пережить и описать «дух музыки», дав ему имя Диониса – греческого бога вина и загробного мира. В своей новаторской работе «Рождение трагедии из духа музыки» Ницше провозгласил «удивительную» (по выражению А.Ф. Лосева) концепцию античной культуры, оплодотворившую философию, искусство, поэзию и мировоззрение 20 века. Ницше провозгласил единство двух противоположных начал, формирующих эллинский дух – дионисизма и аполлонизма. Дионисизм он трактовал как «блаженный восторг опьянения», «титанизм», «свободную игру жизненных инстинктов»: «Под чарами Диониса не только вновь смыкается союз человека с человеком, сама отчужденная, враждебная и порабощенная природа снова празднует праздник примирения со своим блудным сыном – человеком» (Ницше). Аполлонизм – согласно Ницше, «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов, мудрый покой бога – творца образов».

Биограф и исследователь творчества русского философа О. Дешарт так описала "встречу" Вяч. Иванова с идеями Ницше: "Что аполлинийская "вечная сонная греза" есть предпосылка всех изобразительных искусств, что Аполлон является "чудесным божественным носителем принципа индивидуализации" - это Вячеслав Иванов знал и прежде, - но автор "Рождения трагедии" открыл ему Диониса как вневременное начало духа, как стихию музыки и священного безумия, как силу, разрешающую от уз индивидуации». [3, T. I., С. 16] Прочитав «Рождение трагедии» Вяч. Иванов «сразу понял, что своей дихотомией – Аполлон и Дионис – Ницше не только определил дух Эллады, но и ознаменовал живые реальные сущности….» Аполлона и Диониса поэт «узнал как свои две души». [3, Т. I., С. 17].

Двух филологов-классиков – Вяч. Иванова и Ф.Ницше – сближали не только глубокое знание античности и любовь Древней Греции, но и критической отношение к современности. Оба обращались к Элладе в поисках разрешения современных противоречий. Характеризуя влияние Ф.Ницше на Вяч. Иванова необходимо подчеркнуть неприятие русским поэтом и интеллигентом принципа индивидуализма. Для Вяч. Иванова «сверхчеловеческое – уже не индивидуальное, но по необходимости вселенское и даже религиозное». Увлечение поэта философией Ф. Ницше «превращается в многолетний внутренний спор с ним, в котором ницшеанскому антихристианству, индивидуализму, культу самоутверждающейся силы В.Иванов противопоставил христианские ценности самопожертвования во имя спасительного единения человечества. В «Автобиографическом письме» Венгерову Вяч. Иванов писал: «В Афинах, где я пробыл год, я уже всецело предаюсь изучению религии Диониса. Это изучение было подсказано настойчивою внутреннею потребностью: преодолеть Ницше в сфере вопросов религиозного сознания я мог только этим путем» [3].

Весной 1903 г. В.Иванов прочел курс о древнегреческих дионисийских культах в Русской высшей школе общественных наук В Париже. Курс имел большой успех в модернистских кругах творческой интеллигенции. Редакция петербургского журнала «Новый путь» предложила В.Иванову напечатать эти лекции. Работа печаталась в журнале в течение года под названием «Эллинская религия страдающего бога». Для Вяч. Иванова «пассии Диониса – отличительная черта его культа, «жизненный нерв его религии», - в той же степени, как «пассии» христианского Бога – душа христианства». [2, С. 310] Он утверждает, что «весеннему празднику Христова Воскресения в языческой Греции соответствовали по времени праздненства Диониса, оживающего для мира живых, возвращающегося… из своего тайного гроба, из сени смертной…» [2, С. 311].

В евангельских притчах и повествовании В.Иванов усматривает «непрерывную череду образов и символов», принадлежащих кругу дионисийских пред­ставлений. Поэт усматривает «родство и взаимное тяготение Дионисовой веры, вдруг пре­ображающей в глазах «вакха» — тирсоносца юдоль земную в блаженную Нису, этой огнем крестящей веры, чрез которую человек теряет свою душу, чтобы вновь приобрести ее, — и первоначальной, существенно эк­статической стихии христианства» [2, С. 349]. Даже оже­сточенные нападения христианских апологетов на Диониса объясняются В.Ивановым боязнью соперничества.

В итоге Дионис оказывается для В.Иванова «тайным и внутренним союзником Бога гали­лейских рыбарей против иного опасного соперника — Митры»… Если культ Митры не сделался вселенской религией, — отчасти тому причиною было, быть может, скрытое присутствие в христианстве дионисийских начал, которые делали его непосредственно-понятным и бессознательно близким издавна воспитанной для его приятия Дионисовым откровением души языческой» [2, С. 350].

В статье 1904 г. «Ницше и Дионис» Вяч. Иванов подчеркнет чем отличается его понимание Диониса от Ницше: «Трагическая вина Ницше, в том, что он не уверовал в бога, которого сам открыл миру. Он понял дионисийской начало как эстетическое и жизнь – как эстетический феномен». Для самого Иванова дионисизм – в первую очередь начало религиозное.

В «Эллинской религии» и других работах этого периода Вяч. Иванов рассматривает культ Диониса как предхристианский культ. В отличие от Ф. Ницше он не противопоставляет Диониса Христу, утверждая, что христианство, сменив умирающее язычество, вобрало в себя его мудрость.

Духовно близкая Вяч. Иванову в эти годы Е. Герцык писала впоследствии о том, что ему особенно близка была идея, что «мир страданием красен и что жрец и жертва – одно, - идея, роднившая его с мистериальной Грецией» [1, С. 178].

Тема Диониса не была оставлена В.Ивановым и в последующие годы. Уже после революции в Баку в 1921 г. он защитит докторскую диссертацию «Дионис и прадионисийство», вышедшею отдельной книгой в 1923 г. Прошедший сквозь личные и социальные катастрофы (потеря любимой, атеистическая революция), духовно более зрелый поэт все еще продолжает видеть в эллинском боге олицетворение свободы и проявление божественного бытия: «Дионис есть божественное бытие в его многообразных и мимолетных проявлениях, душа явления вообще, бог исчезающий и снова возникающий».

В 1924 г. Вяч. Иванов навсегда покидает Россию, а 17 марта 1926 года в соборе Св. Петра принимает католичество. В письме Дю Боссу он писал, что только теперь «впервые почувствовал себя православным в полном смысле этого слова» [3, Т. III, С. 428].

Но еще в стихотворении 1925 г., написанном уже в Италии Вяч. Иванов напишет:

«…я слышал с неба зов:
«Покинь, служитель, храм украшенный бесов».
И я бежал, и ем в предгорьях Фиваиды
Молчанья дикий мед и жесткие акриды».

И.Голенищев-Кутузов видит в этих строках «отречение от богов древней Эллады. По его мнению, западное христианство оказалось для поэта катарсисом, возвращением «из глубин вакхической ночи к сиянию полудня, к достолюбезной ясности, к вожделенной полноте». Рим спасает поэта «своей строгой стройностью от вакхического мятежа, от оргийной мистики Востока».

Литература
  1. Герцык Е. Лики и образы. М., 2007. 861 с.
  2. Иванов Вяч. Эллинская религия страдающего бога // Эсхил. Трагедии. В переводах Вячеслава Иванова. М.: Наука, 1989. С. 307-350.
  3. Иванов Вяч. И. Собрание сочинений: В 4 т. / Вячеслав Иванов; Под ред. Д.В. Иванова и О. Дешарт. – Bruxelles: Foyer Oriental Chrétien, 1971-1987.