Протоиерей владислав свешников очерки христианской этики
| Вид материала | Реферат |
- Русской Православной Церкви, касающихся вопросов христианской этики, нравственных проблем,, 34.88kb.
- Протоиерей Серафим Соколов. История Христианской Церкви (начиная с 4-го века) Глава, 356.72kb.
- Вопросы для подготовки к зачету по дисциплине «основы этики», 58.69kb.
- План Теологическое обоснование морали в средневеково-христианской этике. Моральная, 159.26kb.
- Протоиерей Григорий Дьяченко Борьба с грехом Благословение Свято-Троице-Серафимо-Дивеевского, 777.44kb.
- Высшие богословские курсы при мпда, 235.39kb.
- Терехович Владислав Эрикович, 2222.79kb.
- Первая треть XIII в.) (примерный план раскрытия темы), 37.28kb.
- Протоиерей Евгений Левченко, иерей Александр Егоров, Лаптев Л. Г., академик, проф, 62.51kb.
- Курс «Основы религиозной культуры и светской этики» Модуль «Основы светской этики», 68.6kb.
Дела тьмы известны; о них апостол много говорит в разных посланиях, в частности же и в этом: "Блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас... Так же сквернословие, и пустословие, и смехотворст-во не приличны вам" и прочее. Участие в этих "неплодных делах тьмы" делает невозможным подлинное противостояние: одной рукой разрушаешь то, что со-зидаешь другой. При таком участии сама тьма не видна как тьма, и противо-стояние обессиливается. Напротив, решимость в противостоянии дает возмож-ность открыться Божественному свету "сокровенного сердца человека", кото-рый сам собою обличает тьму неплодства: " Вы были некогда тьма, а теперь свет в Господе: поступайте как чада света... Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть" (Еф.5, 8, 13).
523
Ради твердости противостояния и неопровержимости победы не следует бояться того, чтобы от света покаяния обличилась тьма случившегося вдруг от-ступления, греха и падения. Упал? - встань! - и в восстании будет увиден свет.
Наряду с этим, чрезвычайно важное условие успеха в противостоянии -готовность к борьбе до конца. Тех, кто изнемогает в борьбе, апостол утешает: "Вы еще не до крови сражались, подвизаясь против греха" (Еф. 12,4), приводя на память Иисуса, претерпевшего крест, "чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими" (Еф. 12,3). И это не просто психологическое утешение, а ука-зание на необходимое условие победы, понятное по логике любой борьбы, но преимущественно нравственной: увядший прежде конца уже проиграл. В нравственном противостоянии важна не временная победа, даже блестящая, -но окончательная. Иначе - получается по известной притче о семи нечистых ду-хах, которые возвращаются вместе с одним изгнанным из чисто убранной гор-ницы души (Мф. 12, 43-45). "Претерпевший же до конца спасен будет"" (Мф. 10,22).
Но именно для окончательной победы очень важно внимательно следить за тем, что происходит в душе, противостоящей злу в каждый конкретный мо-мент - "здесь и сейчас", иначе в мечтательности о завтрашней победе упустишь сегодняшнее поражение, а завтра может и не наступить. Достаточно для каждо-го дня его сегодняшней заботы (Лк. 12,22-34). Апостол, как верный ученик Христов, призывает и вообще не заботиться ни о чем внешнем (Флп. 4,6), чтобы заботы не отяготили сердец, бодрствующих в борьбе, и только тогда "мир Бо-жий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ва-ши во Христе Иисусе" (Флп. 4,7), что и увенчивает победу в противостоянии силам зла.
В этом противостоянии, как бы ни было оно ценно, или как бы ни каза-лось ценным само по себе, следует по слову апостола, искать не своего, а того, "что угодно Иисусу Христу" (Флп. 2,21). Это главное, что определяет вектор нравственной борьбы. Иначе она будет и сопровождаться, и завершаться само-довольством, которое только имеет вид добрых плодов, а на деле, победив в одном, даже и мужественно противостоящий оказывается побежденным фари-сейской мертвостью. Ищущий сеоего и ценит более всего себя, а не Бога. Ви-
524
димость противостояния в таком случае тем иллюзорней, чем оно более твердо и бескомпромиссно. Это вид древнего непреодоляемого искушения: "Будите яко бози". Но когда кто ищет того, что угодно Христу, он тем самым занимает-ся духоеным деланием или, по выражению апостола, сеянием духовным, а "сеющий в дух, от духа пожнет жизнь вечную" (Гал. 6,8).
В самом противостоянии злу это может быть не только не очевидным, но даже видимая бесплодность может приводить к унынию, особенно, когда оно совершается либо из тщеславия, либо из стремления переспорить (что, впрочем, и означает "искать своего"). Слово Божие убеждает изъять эти мотивы из нрав-ственной деятельности, особенно во енимательном протиеостоянии (Флп. 2,3); - впрочем, в любом случае не унывать при добром противостоянии. Ибо как тщеславие, - особенно, если противостояние проходит с переменным успе-хом - так и "любопрение" и уныние могут привести к ожесточению сердца, а жестокое, холодное и сухое сердце создает только иллюзию победы. Вообще всякие иллюзорные духовные плоды, включающие любые, даже не сознательно лицемерные действия и результаты (ложное смирение и смиренномудрие, фальшивую доброжелательность, театральную кротость и прочее), ведут не к противостоянию, а к плену. Главная трудность самого делания противостояния состоит в том, что, хотя силы зла чужды и враждебны человеческой личности, само действие их - процесс енутренний, происходящий внутри сердца.
Соответственно этому, - внутренний строй имеет действие противостоя-ния, и потому в нем нужны не решения, постановления и действия внешнего характера, направленные на кого-то или что-то вне личности, но, так сказать, -на внутренних врагов. Иначе говоря, противостояние - это готовность к внут-ренней брани, борьбе с самим собой, и даже болыпе, чем простая готовность. Противостояние - это уже, собственно, сопротиеление, проведение внутренней войны. У святых отцов-аскетов имеется множество напоминаний об этом. Не внешнего врага надобно нам бояться; враг наш заключен в нас самих, потому и ведется в нас непрестанная внутренняя война" (преп. Иоанн-Кассиан, Добро-толюбие, т.2). "Грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает ду-шою" (преп. Нил Синайский, там же)... "Есть три состояния в человеке: он или
525
действует по страсти, или сопротивляется в ней, или отсекает ее" (авва Доро-фей, там же).
Внутренняя раздвоенность - это нормальное печальное свойство падшего человека. В "сокровенном сердце" известна и "нетленная красота тихого и мол-чаливого духа" и автономная сила смерти и уничтожения. Все три состояния, о которых пишет авва Дорофей, суть выражения освобождения от неизбежной природной шизоидности. Первое - это отказ от своей нетленной красоты и сда-ча ее в плен тлению без дальнейшей борьбы, и тогда лишь порою, горько про-снувшись, она дает о себе знать. Второе - противостояние и неизбежная аскети-ческая брань, так как активность сил смерти никак не может успокоиться, пока есть для нее хоть какая-то возможность победных действий; противостояние в таком случае - главное свидетельство нравственной жизни, как стремление пре-одолеть безумную раздвоенность сердца. Третье - отсечение страстей - болыпе, чем простое противостояние, и даже болыпе, чем простая борьба: это победо-носный результат противостояния. И о каждом из этих состояний много напи-сано апостолами и святыми. Приведем самую малую часть из этого.
Итак, о первом. Еретик "развратился и грешит, будучи самоосужден" (Тит. 3,11). "Кто почитает себя чем-нибудь, будучи ничто, тот оболыцает сам себя" (Гал. 6,3). "Плоть желает противного духу, а дух противного плоти" (Гал. 5,17). "Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблужде-ние и заблуждаясь" (2Тим. 3,13). Многие евангельские притчи также обличают подобное устроение, выражающееся в любви к "своему" богатству (Мф. 19,24), в духовном бесплодии (Мф. 21,18-19), в видении чужих грехов и в невидении своих (Лк. 6,41-42), в чрезмерной заботе о "завтрашнем дне" (Лк. 12,22-34) и прочее. Также и у святых отцов: "Грех ограждает ум и запирает дверь ведения" (преп. Нил Синайский, Добротолюбие). "Грех, находясь во плоти, властвует над умом и овладевает душою" (там же); "если по беспечности и нерадению будем заниматься предметами страстей и праздными беседами или вдаваться в мир-ские попечения и суетные заботы, то по роду их будут рождаться и помыслы, как плевелы" (преп. Иоанн-Кассиан, там же).
Немало найдется из высказываний Писания и Отцов о третьем состоянии. Решающее значение здесь следует придать евангельскому призыву: "Будьте со-
526
вершенны, как совершенен Отец ваш небесный". Также в этом отношении сле-дует вспомнить все заповеди блаженства, имея в виду идеальные смыслы их воплощения. Отсечение страстей приводит к тому блаженному состоянию, ко-торое апостол Павел определяет, как младенчество во зле (ІКор. 14,20) (то есть непонимание, невидение зла). Это состояние апостол называет также "совлече-нием ветхого человека и облечением в нового" (Кол. 3,9-12). Достигший отсе-чения страстей и утешается "утешением, которым Бог утешает нас" (2Кор. 1,4-7). И святым отцам небезызвестно это состояние. Св. Максим Исповедник пи-шет: "Обрезание в духовном смысле - совершенное отсечение склонности к по-хотениям плотским" (Добротолюбие)... деятельное целомудрие деятеля делает высшим страстей, а созерцательные занятия ставят выше всего невидимого, возводя ум его к сродным ему предметам" (там же). Там же слова Исаака Сир-ского: «От света и мира просияет в душе чистый воздух".
Но собственно первое и третье состояния не суть состояния нравственной работы в ее аскетическом строении ("протиеостояние"), потому что в первом она еще не началась, а в третьем, по сути, завершена. И только второе состоя-ние, по авве Дорофею, - сопротивление страсти, есть, по существу, единственно нравственно ценное содержание той, названной отцами "брани", которая явля-ется содержанием аскетики.
«Нееидимая Опыт церкви в этом отношении нашел свое вы-
брань» ражение во многих литературных трудах, часть из ко-
торых имеет вполне систематизированный характер. Одна из таких книг, сравнительно поздняя, Никодима Святогорца, переведен-ная свят. Феофаном-Затворником, прямо носит соответствующее делу название: "Невидимая брань". Она более систематично, другие - более живо и детально, хотя и разбросанно, содержат самые разнообразные практические знания и советы, относящиеся к этой войне и связанными с нею обстоятельствами. В них предлагаются знания: о самой сущности брани; о видах искушений и вообще способах нападений вражеских; о необходимости ведения борьбы; о взаимоот-ношениях с самим собой в этой борьбе; о значении других людей, как орудий Божиих и вражеских; о хитростях и уловках врага; о значении помощи Божией
527
в этой борьбе; о тех особенностях, которые следует иметь в виду при борьбе с различными видами страстей; об особенностях человеческой природы, которые помогают или мешают ходу сражений; о постепенности в военных действиях; о победах и возможных поражениях и о многом другом.
Едва ли не основными эти вопросы были в сочинениях последних рус-ских святых предреволюционного времени: святителей Тихона Задонского, Иг-натия Брянчанинова, Феофана-Затворника, праведного Иоанна Кронштадтско-го, Оптинских старцев и других. Разумеется, здесь могут быть лишь слегка обо-значены некоторые из этих проблем. Интересующимся этими вопросами как теоретически, так и в плане практического их для себя разрешения, следует об-ратиться к непосредственным источникам: к тому же Никодиму Святогорцу и к названным русским писателям.
Сама сущность этой брани, происходящей в душе, в недрах человеческой личности, состоит в том, чтобы преградить действие греха, который стремится с помощью мира, плоти и диавола пленить душу целиком или, по крайней мере, на некоторых "участках", а плененное разрушить (с этой-то целью как раз необ-ходимо противостояние); а если пришлось "прозевать" врага, и грех уже про-ник и отчасти разорил душу, предпринять «бранные действия», связанные, во-первых, с тем, чтобы изгнать внедрившегося врага, а во-вторых, по возможно-сти, восстановить разрушенное и укрепить позиции на будущее. Эта борьба аб-солютно бесперспективна и бесплодна, если она не проводится с соблюдением некоторых основных условий.
Самое существенное из них состоит в том, что главным действователем в этой борьбе должен стать Сам Христос, и не только потому, что в таком случае надежда на успех в брани становится гораздо ощутимей. Если не Христос всту-пает в дело нравственно-аскетической борьбы личности с самой собой, то эта борьба мало чем отличается от любой другой нравственно-аскетической борьбы - религиозной или даже нерелигиозной. Кроме того, проведя даже некоторые довольно успешные действия в этой борьбе против каких-либо видов страстей, человек в надежде на свои силы и в реальной деятельности своими силами окажется плененным более или менее тонкой гордостью, с очень незначитель-ной возможностью выхода из нее.
528
Поэтому одним из важнейших условий успешного ведения этой борьбы является как раз ненадеяние на свои собственные силы, как очень ограничен-ные и не спасающие от гордости и тщеславия. Это ненадеяние на себя, иначе говоря - недоеерие себе, - нормально и в плане простого психологического зна-ния, ибо опыт показывает неизбежность различных жизненных ошибок - в уме, в воле, в интуиции, в чувстве. Никодим Святогорец пишет: "Не полагаться на самих себя столь необходимо в нашей брани, что не только не возможешь одержать желаемой победы, не устоишь даже в самом незначительном нападе-нии на тебя врага". Напротив, по слову Божию, во всех отношениях, и в неви-димой брани тоже, "унижающий себя возвысится" (Мф. 23,12). И с этой целью также следует искать не своего, но того, «что угодно Иисусу Христу" (Флп. 2,21). Да и самая борьба в таком случае протекает со стороны человека в долж-ной нравственной чистоте: "...всякий, имеющий надежду на Бога, очищает себя, так как Он чист" (ІИн. 3,3).
Кроме того, что сознание своей немощи верно по сути вещей, оно вынуж-дает иметь за себя опасение и постоянную осторожность в ожидании воз-можного сильного нападения врага. Более того, для самопознания и для того, чтобы спасти человека от самомнения, Бог попускает быть человеку временно побежденным различными грехами. Таким образом, и с нравственно психоло-гической позиции и по существу дела чрезвычайно важное условие победонос-ной внутренней борьбы - возложение всей полноты надежды на Бога. Это важ-но постольку, поскольку Ему лучше самого человека известно, что полезнее в каждой ситуации. О таком возложении всей полноты надежды на Бога знали и писали многие писатели Ветхого Завета (болыпе других Давид и Сирах); порою они проявляли даже болыпую практическую опытность, чем люди Нового вре-мени, и потому оказывались более плодоносными, ибо дейстеительно, а не на слоеах ине е мечтах возлагали надежду на Бога. Доверие в этой борьбе Богу и надежда на Него не дают возможности разлиться чрезмерной печали при пора-жениях, парализующей в нравственной борьбе.
Нравственную борьбу парализует и та чрезмерность как бы духовного упования, за которым просто скрывается лень и нежелание нравственной рабо-ты.
529
Нормой нравственной борьбы, как и всякого делания, становится то, что апостол называет "соработничество" Христу, в котором Христос - главный делатель, но и человек "сотрудничает". Это сотрудничество лишь тогда нор-мально, когда человек стремится уподобиться евангельскому Христу, по слову апостола: "Будьте подражателями мне, как я - Христу" (ІКор. 11,1). Это воз-можно лишь тогда, когда ум стремится "держаться образца здравого учения" (2Тим. 1,13), а сердце - "духом пламенеть, Господу служить" (Рим. 12,11). И потому первый вид "бранного делания" относится как раз к уму. Для того что-бы он мог "держаться образца здравого" ведения, он должен быть очищен и ос-вобожден от ведения нездравого, а для этого его необходимо, по мысли Нико-дима Святогорца, хранить его "от бесполезного многоведения и праздной пыт-ливости". Ум, забитый грехом и по содержанию и по стремлениям, не способен на нравственную борьбу, один из главных смыслов которой - именно очищение и освобождение.
Сражение в уме происходит потому, что в нем вступают в противоречие два усилия: одно, под влиянием веры, к чистоте и свободе; другое - в результате вкушения плодов от древа познания добра и зла - к автономному мощному зна-нию, рациональному и магическому. Брань за чистоту и свободу ума - одна из самых трудных, потому что здесь для многих даже непонятна постановка зада-чи. Впрочем, людям православного сознания она знакома болыпе, чем западно-го, более склонного к различным формам автономной цивилизации с ее мента-литетом "многоведения и праздной пытливости".
Сама суть борьбы состоит в том, чтобы избавиться от внутреннего инте-реса к тому, что представляет автономную значимость помимо "единого на по-требу" (обожение прогресса и прочее). В свою очередь, такая борьба за чистоту ума и вычистка его от всего лишнего становится интенсивнее и живее по мере того, как сердце все более усиливается "духом пламенеть, Господу служить", -и в этом следующая борьба, потому что в ветхом грехолюбивом сердце, напро-тив, действует стремление "дух угашать", себе служить и угождать. Таким об-разом, борьба с греховным самоугождением, ради доброго угождения Богу и правде Его есть одно из главных направлений "невидимой брани", усложняю-
530
щейся тем более, чем сильнее в сердце сталкиваются различные самоугодные желания.
Содержание борьбы в этом отношении состоит в том, чтобы не прини-мать и не признавать все эти желания, отказываясь от них, особенно, когда они имеют очевидно эвдемонистский, а тем более плотский характер. Все эти жела-ния настолько непрестанны и так стремятся обольстить каждого человека своею сладостью, хотя бы и мнимой, что борьба может быть успешной только в том случае, если она будет мужественной и постоянной. "Не страшиться ни в чем противников", - призывает апостол Павел (Флп. 1,28). Этот призыв уместен, ибо они смущают не только мнимой сладостью, но и мнимыми по содержанию, но действительными по психологии страхами. И нападения такого рода могут быть так сильны, что апостол призывает не только "делая добро, не унывать" (Гал. 6,9) от находящих страхов, но и при необходимости "сражаться до крови" (Евр. 12,28).
Святой Никодим Святогорец пишет: «Никогда отнюдь не следует тебе устрашаться, когда начнет тебе докучать наплыв помышлений, что брань про-тив тебя врагов слишком сильна, что ей конца нет, и она протянется на всю твою жизнь, что не избежать тебе падений и повторения их многократного и разнообразного". Источником таких страхов, по опыту подвижников, оказыва-ются силы бесовские, и потому опытные аскеты советуют вступившим в нрав-ственную битву "совершенною ненавистью ненавидеть бесов, как врагов наше-го спасения" (св. Феодор Едесский, Добротолюбие). Они, как сказано, воюют непрестанно, но ночью возможность сознательного сражения ослаблена, поэто-му следует, едва проснувшись, знать, что брань началась с новой силой. И по-тому имя Иисусово, которым св. Иоанн Лествичник призывает "бить супоста-тов", должно быть первым оружием у пробудившегося воина Христова. Любые страхи, утренние и вечерние, которыми пытаются устрашить демоны, суть страхи временные, потому что "дал нам Бог духа не боязни, но силы, любви и целомудрия" (2Тим. 1,7). И эта внутренняя духовная мощь христианина как главный дар Божий в этом отношении, в конечном итоге, оказывается победи-тельной, потому что сила дает возможность решительного внутреннего дейст-
531
вия, любовь показывает бессилие вражеской ненависти, а целомудрие - нечис-тоту и гнусность вражеской природы.
Один из наиболее постоянных типов сражений в "невидимой брани" -против внезапно находящих и вздымающихся волн страстей, когда, кажется, ожидать их по предшествующим состояниям было невозможно. Здесь важней-шая задача - стараться никогда не быть застигнутым врасплох; чем опытней вступающий в борьбу, тем больше вероятности, что врасплох враги его не за-станут, и он, как пишет Никодим Святогорец, "всегда будет готов сделать им отпор, и возможет ни гневом не смутиться, ни похотью не увлечься". Эти и по-добные им начальные знания необходимы вступающим в невидимую нравст-венную борьбу, чтобы, по слову апостола, "познавая лучшее, были чисты и не-преткновенны" (Флп. 1,10). Потому так необходимо енимание к познаваемому (слышимому, читаемому), чтобы, будучи в этой чистоте, не отпасть (Евр. 2,1). В то же время святые отцы предупреждают, что вначале за знанием обыкновен-но следует самомнение (св. Максим Исповедник), которое уничтожает добрые плоды борьбы, и внезапное нахождение страстей вновь может возвратиться, особенно, если в корне не устранены их причины. Таких причин Никодим Свя-тогорец усматривает всего две: нечистая любовь и ненависть.
Обычно у людей, вступающих в борьбу, хватает силы и желания для того, чтобы "обрывать вершки", то есть сражаться с находящими конкретными дви-жениями зла, но для устранения причин не хватает старания, умения и терпе-ния.
Отсутствие или недостача старания, иначе говоря, нерадение, требует особой борьбы, прежде всего, истребления условий, при которых это нерадение проявляется, а именно: праздности, шатания, болтливости, пустопорожних мыслей и произвольных, но довольно бессмысленных действий, вообще всяче-ской неконструктивности жизни, расстройства, жизни без послушания и боль-ше всего - небрежения. Все дела в таком устроении текут вразброд и бесплодно, и тогда все наскучивает и настает нерадение, которое трудно победить, если не справиться прежде с теми условиями, которые его порождают. Борьба с небре-жением очень важна, потому что в слове Божием сказано: "Проклят всякий, творящий дело Божие с небрежением" (Иер. 48,10). И в Новом Завете говорит-
532
ся: "Царство Небесное силою берется и употребляющие усилие (то есть не не-радивые) восхищают его" (Мф. 11,12). Что касается собственных усилий в нравственной борьбе с нерадением, то они, главным образом, состоят в чрезвы-чайном напряжении волевых действий на всякое доброе дело, особенно же, ко-гда видно, что враги стремятся ввергнуть в лень и нерадение.
Второе направление такого рода усилий состоит, по учению и практике святых отцов, в том, "чтобы все делать в меру и по правилу" (авва Фалассий, Добротолюбие). В этом отношении одним из фундаментальных законов хри-стианской нравственной жизни является закон постепенности. Обычно с нару-шающим его могут случиться самые тяжелые последствия: стремящийся "пере-скакивать через ступеньки" в один из таких "прыжков" неизбежно свалится вниз, "пересчитывая боками" все ступеньки, и хорошо, если такой спуск не ли-шит вовсе желания снова подыматься вверх, но более осторожно. В духовной жизни есть свои этапы. И если нет особого призвания и дара, каждый должен проходить их в объективной последовательности. Норма нравственной жизни -лад и чин. Они особенно необходимы при научении пользоваться и управлять своими чувствами.
По грехопадении человека наряду с умом, интуицией и волей, исказились и его чувства, и потому нападение сил зла состоит в том, чтобы в душе возбуж-дать чувственные похотения. Напротив, законом вступившего в "невидимую брань" должно стать - так научиться управлять и пользоваться чувствами, что-бы через них не возбуждались чувственные похотения, а получались такие впе-чатления, которые подавляли бы их и возбуждали противоположные им чувст-ва. Поскольку эти похоти нередко вырастают на основе естественных необхо-димостей или побуждений плоти, задача состоит в том, чтобы "попечения о плоти не превращать в похоти" (Рим. 13,14). Для этого надо "оставаться в пре-делах потребности и стараться всеми силами не переступать оных" (преп. Нил Синайский, Добротолюбие). Для этого необходимо строй заповедей постоянно ставить как ограждение чуесте. Но этого недостаточно; следует искать не про-сто нейтральных состояний, но доброго упраеления чувствами Оно становится возможным, если от чувственных предметов переходить к помышлениям о во-
533
площении Сына Божия, о спасительных таинствах, о Его учении, о жизни и смерти.
Это чрезвычайно трудно до тех пор, пока в чувствах сердца предметы ве-ка сего остаются желанными. В таком случае пытающийся вести внутреннюю борьбу разрывается, и потому "любящий мир имеет много печали" (преп. Нил Синайский, Добротолюбие). Таким образом, для человека, осознавшего необ-ходимость изменения работы своих чувств, встает как одна из главных "бран-ных" задач -