Geum.ru

Книга 4: Философия XX в уч для вузов

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   18   19   20   21   22   23   24   25   ...   54

мого человека - это полоса неснимаемой антиномии, между которы-

ми человек колеблется, подобно маятнику. Переживание антиномич-

ности трагично. "Эта антиномия разрешается только свыше". Стоит

только признать, что существует Бог, и обе антиномично связанные

ориентации наполняются смыслом. Не Я, а Бог - в центре всего, и к

его "трансцендентной субъективности" должны быть отнесены все

другие субъективности. Тогда находится место и идее человеческой


уникальности, не перерастающей в эгоизм, самомнение и гордыню.

Только Богу под силу преодолеть объективизацию при познании чело-

века. "Я ведом Богу. Он знает все обо мне как о субъекте. Я являюсь

ему в моей субъективности, и ему нет нужды объективировать меня с

целью познания"". "Обезбоженный" же человек обречен на одиноче-

ство.


Но субъективность, свобода человеческой личности в тесном един-

стве с Богом, как подчеркивает Маритен, "является сама себе не через

иррациональный прорыв - каким бы глубоким и плодотворным он

ни был - в иррациональный поток психологических и моральных

феноменов, снов, автоматизма, побуждений и образов, возникающих

из бессознательного; это также не тоска выбора, скорее овладение

собой благодаря собственному дару'"". Всякое подобное иррациональ-

ное сознание не только смутно - оно принципиально эгоистично, скон-

центрировано вокруг себялюбивых побуждений человека. Высший вид

познания всего, включая субъективность и свободу, - познание "он-

тологическое", т.е. восходящее к бытию. <Когда человек истинно про-

буждается в постижении смысла бытия, интуитивно схватывая туман-

ную и живую глубину "Я" и субъективности>", то познание мобили-

зует и интеллект, и волю, и любовь, приводя их к единству и тем

самым "открывая" духовность человеческого существования. А в он-

тологическом познании главным, разумеется, является вдохновленное

любовью восхождение к высшему бытию - Богу. Так начало концеп-

ции Маритена смыкается с концом; теологическая предпосылка стано-

вится и основным выводом.


В рассуждениях Маритена, непосредственно посвященных онто-

логическим и антропологическим проблемам, т. е. вопросам о бытии и

человеке, всегда присутствует - что типично для религиозной фило-

софии - нравственно-этическое измерение.


"Интегральный гуманизм" Ж. Маритена


Философия человеческой личности и свободы Ж. Маритена - это

часть его концепции, тесно связанная с философией истории. В свою

очередь философия истории Маритена играла значительную роль в

предпринятых философом попытках обновления католической мыс-

ли, которые вначале были приняты в штыки богословами-догматика-

ми. Но впоследствии, уже в 50-60-х годах, созданная Маритеном

программа "интегрального гуманизма" была встречена с сочувствием.

"Линия "обновления" Иоанна XXIII и Павла VI по своей направлен-

ности совпадала с общим духом исканий этого католического филосо-

фа, что нашло свое отражение и в документах Второго ватиканского

собора. Не случайно "Обращение Вселенского собора к мыслителям и

ученым" было вручено Павлом VI именно Маритену. В 1967 г. в эн-

циклике "О прогрессе народов" Павел VI писал о стремлении католи-

ческой церкви к реализации идеала "интегрального гуманизма"". И

сегодня взгляды Маритена на перспективы эволюции европейской


истории разделяются очень многими католическими философами, на-

ходят ревностных сторонников".


Но продолжались и споры между католическими авторами по воп-

росу о том, какую роль сыграли церковь и религиозная мысль в раз-

витии европейского гуманизма. Мыслители-традиционалисты стара-

лись, соблюдая "чистоту" католической доктрины, подчеркнуть уни-

кальность именно христианского гуманизма. Маритен же стремился

"интегрировать" именно изначальные религиозные, как он полагал,

основания ("трансцендентные основания") и многоразличные фено-

мены европейского гуманизма. Вместе с тем, он отмечал, что интегра-

ция не предполагает некритического отношения к традициям гумани-

стической мысли II культуры. Маритен высоко оценивал реабилита-

цию личностного начала, "естественных законов" в жизнедеятельнос-

ти человека, как они были заданы гуманистической культурой со вре-

мени Ренессанса. Но откровенный индивидуализм и "антропоцентризм"

европейского гуманизма Маритен объявил неприемлемыми. Главное

было в том, что светский, т.е. "антропоцентрический гуманизм", сме-

щал акценты - о "трансцендентных основаниях" забывали или при-

нижали их; на первый план выступали наука, техника, которым при-

давалось самостоятельное значение. На начальном этапе развития ан-

тропоцентризма, в XVI - XVII вв. начался, а на втором этапе, в XVIII -

XIX столетиях, завершился процесс оттеснения на задний план или

перечеркивания религиозных оснований европейского гуманизма. Плата

за это - всесторонний кризис, который в XX в. (в третьем периоде

развития истории нового времени) охватил бытие и культуру челове-

чества. Выход Маритен видел в утверждении теоцентрического гума-

низма.


Маритен призывал современников и потомков глубоко, ответственно

осмыслить разрушительные последствия гуманизма без Бога и с помо-

щью специальных мер терпеливо двигаться к "интегральному гума-

низму", восстанавливая или вновь закладывая "трансцендентные ос-

нования" жизни и культуры". Он призывал преодолеть "злопамят-

ство против христианского мира", которое связано с противоречиями

христианской истории, а не с самим христианским идеалом".


Концепция интегрального гуманизма Маритена органично вплете-

на в ткань более широкого религиозно-философского видения культу-

ры и целостной философии истории. Культура понимается как одна

из вершин, достигаемых человеком на пути его совершенствования.

Творческая деятельность, воплощающаяся в творении культуры, но-

сит на себе отпечаток "трансценденталий божественного бытия -

Истины, Красоты и Блага" .


Как отмечают исследователи, Маритен был одним из первых нео-

томистских авторов, осознавших "необходимость поворота к реалиям

культурно-исторического мира. При этом, на его взгляд, необходимо

было избежать крайностей, представленных протестантской либераль-

ной теологией, растворившей "сакральное" в феномене мирской исто-

рии, и неортодоксального бартианства, утверждавшего полную несо-


измеримость Бога и культуры. Для осуществления намеченной про-

граммы Маритену пришлось не только прислушаться к голосам пред-

ставителей светской мысли Запада, но и внимательно отнестись к

философии тех представителей католического модернизма, чья социо-

культурная ангажированность вызывала его симпатии. Так сложился

его плодотворный контакт с Э. Мунье и другими деятелями персона-

листского движения. Нельзя не учитывать и того влияния, которое

оказало на динамику становления его взглядов общение с Н. А. Бер-

дяевым, предложившим оригинальный вариант хрнстианско-гуманис-

тического видения истории>".


Одним из важных элементов гуманистической доктрины Марите-

на явилась ее антифашистская направленность. Фашизм точно анали-

зировался Маритеном как деградация культуры, цивилизации евро-

пейского человечества, как тяжкая плата и кара за присущую им про-

тиворечивость, двойственность, внутреннюю надломленность'


В своей антифашистской борьбе Ж. Маритен был не одинок. К

чести многих религиозных институтов и наиболее известных религи-

озных мыслителей надо отметить, что они мужественно и достойно

пронесли ценности христианства через исторические испытания 30-

40-х годов. В фашистской Германии мощный удар национал-социа-

лизма приняло на себя католичество. Примером того, как католичес-

кие мыслители боролись с фашизмом, может служить деятельность в

30-40-х годах католического философа и писателя-публициста (ита-

льянца по происхождению, жившего и работавшего в Германии) Ро-

мано Гвардини (1885-1968), который вообще представляет интерес

как оригинальный мыслитель. (Об антифашистской деятельности про-

тестантских мыслителей будет сказано в разделе, посвященном фило-

софии протестантизма.)


Романо Гвардини родился в 1885 г. в Вероне, в 1886 г. с семьей

переселился в Германию, в Майнц. Учился Гвардини в Тюбингене,

Мюнхене, Берлине - сначала химии, потом экономическим наукам; в

конце концов он решил заняться теологией и стать пастором. Теоло-

гию он постигал во Фрайбурге и Тюбингене. После защиты диссерта-

ции в 1915 г. во Фрайбурге Гвардини вернулся в Майнц, где был

капелланом. С 1923 г. Гвардини стал профессором религиозной фило-

софии и католического мировоззрения в Бреслау, с обязанностью чи-

тать лекции и вести занятия в Берлинском университете. Из первых

публикаций Гвардини выросло сочинение, опубликованное в 1925 г.:

"Противоположность. Опыт философии жизненно-конкретного". Гвар-

дини занимался теологией Бонавентуры, которой были посвящены обе

его диссертации. В 1932 г. Гвардини опубликовал книгу, посвящен-

ную Достоевскому. Будучи профессором Берлинского университета,

Гвардини в 20-х и начале 30-х годов собрал вокруг себя интеллекту-

альную молодежь католического вероисповедания. Так был образован

один из немецких духовных центров - объединение "Квикборн" ("Жи-

вой родник"). О прогрессивности идей движения "Квикборн" и рез-

ком неприятии им национал-социалистской идеологии свидетельствует,


например, книга Гвардини "Христианин перед лицом нацизма". Она

была издана в 1939 г. Хотя философ выпустил ее под псевдонимом, то

был смелый шаг, ибо раскрыть авторство Гвардини для нацистов не

составляло труда. Гитлеровцы отстранили популярного профессора

от преподавания, запретили ему публиковать книги и осуществлять

какую бы то ни было общественную деятельность. После разгрома

гитлеризма Гвардини стал одним из наиболее известных и высокочти-

мых католических авторов. Его книга 1950 г. "Конец нового времени.

Попытка ориентирования" имела большое влияние. В ней католичес-

кий философ размышляет над важнейшим вопросом о судьбах челове-

ческих ценностей, об их историческом, переменчивом характере, о

крахе многих символов веры, прежде казавшихся такими устойчивы-

ми, - и о влиянии всего этого на судьбы человечества. Гвардини

призвал создать новую ценностно-нравственную систему, которая и

положила бы в основу свободы права отдельной личности, и в то же

время позволила бы превратить человечество в "товарищество по су-

ществованию".


ЛИТЕРАТУРА


' Основные сочинения Ж. Маритена: Maritain J. Antimoderne.

P., 1922; La philosophic bergsonienne: 2 ed. P., 1930; De la philosophic

chretienne. P., 1933; La philosophic de la nature. P., 1935; Science et la

sagesse. P., 1935; Humanisme integral. P., 1936; Elements de philosophic.

P., 1939; Christianisme et democratic. N.Y., 1943; De Bergson a Thomas

d'Aquin. P., 1947; La philosophic morale. P., 1960; La philosophic dans

la cite. P., 1960; Dieu et la permission du mal. P., 1963.


О жизни, сочинениях и идеях Маритена см.: Bars Н. Maritain en

notre temps. P., 1959; Fecher С. A. The Philosophy of Jacques Maritain.

Westminster; Maryland, 1953; Michener N. W. Maritain on the Nature

of Man in a Christian Democracy. Hull, 1955; Coplestone Fr. A History

of Philosophy. L., 1975. Vol. IX. P. 254-260.


Маритен Ж. Краткий очерк о существовании и существующем

// Проблема человека в западной философии. С. 231.

Там же. С. 231-232. Там же. С. 232. Там же. С. 235.

Там же. С. 236. Там же, с. 237. "Там же. Там же, с. 238.

'"Там же, с. 242. " Там же.


'"Paul VI. Encyclique Populorum progressio sur ie developpment des

peuples. P., 1967. P. 69.


'"Губман Б. Современная католическая философия. С. 131.

" Maritain J. Humanisme integral. P., 1968.

" Маритен Ж. Философ в мире. М., 1994. С. 79-81.

" Губман Б. Л. Символ веры Ж. Маритена // Там же. С. 165.

" Там же. С. 164.

'>Maritain J. The Twilight of Civilisation. N.Y., 1944.


6 - 519




Габриэль Марсель


"Экзистенциальный поворот"

и критика научно-технической цивилизации


Габриель Марсель', выдающийся французский философ и литера-

тор, родился 7 декабря 1889 г. в Париже. В 1906-1910 rr. он учился

в лицее Карно в Сорбонне, где испытал влияние гегелевского и шел-

линговского идеализма, неокантианства, а с 1908 г. - философии Берг-

сона, лекции которого он слушал в College de France. Бергсонианство

привлекло внимание молодого Марселя к проблемам интуиции. Но в

отличие от Бергсона, разъединившего интеллект и инстинкт, интел-

лект и интуицию, Марсель возвратился к идеям интеллектуальной

интуиции, что снова обратило его взоры к позднему Шеллингу. Испы-

тав воздействие английских неогегельянцев Ф. Бредли и Б. Бозанке-

та, а также американских персоналистов Дж. Ройса и У. Хокинса,

Марсель начал развивать экзистенциально-персоналистскую филосо-

фию, в которой центральную роль играла "метафизика участия и вер-

ности"; в ней все более отчетливо проступали религиозные черты.

Еще в студенческие годы Марсель сотрудничал с группой А. Жида и

журналом "Nouvel Revue Franaise", оказавшими большое влияние на

формирование французской литературы XX в. После окончания Сор-

бонны Марсель некоторое время был доцентом философии в лицеях.

Он активно сотрудничал с различными литературными и философс-

кими журналами. Мыслитель с литературным даром, Марсель писал

философские драмы, эссе, придавал философским сочинениям форму

дневников, искренних исповедей. В 1927 г. был опубликован написан-

ный в 1914- 1923 гг. "Метафизический дневник" - работа, которая в

немалой степени способствовала развитию экзистенциалистской и пер-

соналистской мысли во Франции. (Правда, Марсель не соглашался

называть свою' философию "христианским экзистенциализмом", ибо

опасался, что его сочтут последователем Сартра, к которому он отно-

сился критически.)


В 1929 г. Марсель, который и раньше склонялся к христианству,

принял католическую веру. Однако в своих сочинениях он так или

иначе дистанцировался от официальных доктрин католичества, от нео-

томистской философии. Основные философские произведения Г. Мар-

селя: "Бытие и обладание" (Etre et avoir), 1935; "Конкретные пози-

ции и подходы к онтологической тайне", 1933; "Homo viator. Проле-

гомены к метафизике надежды", 1944; "Таинство бытия", 2 тома, 1951

(работа написана на основе лекций, прочитанных в Англии); "Люди

против человеческого", 1951; "Человек, ставший проблемой", 1955;

"Современность и бессмертие", 1959; "Философские фрагменты. 1909-

1914", 1962. Благодаря литературным и философским сочинениям,

которые были удостоены самых высоких премий во Франции и за

рубежом. Марсель после второй мировой войны стал одним из власти-


телей дум, мыслителем и литератором с мировым именем. Он читал

лекции и выступал с докладами во многих университетах. Прочитан-

ный им в 1961 г. в Гарвардском университете курс лекций был опуб-

ликован (в США и затем во Франции) под примечательным заголов-

ком "Экзистенциальные основы человеческого достоинства". Умер Г.

Марсель в 1973 г.


Главным методом философствования Г. Марселя было описание

опыта переживаний личности. Некоторые исследователи считают, что

Марсель примыкал также к традициям христианской метафизики, к

традициям онтологии. Действительно, вопрос о бытии - об "утрате"

бытия, об отчуждении от него - Габриель Марсель поместил в центр

философствования, что объективно сближает его с экзистенциалист-

ско-персоналистской мыслью. Но нельзя не заметить, что в противо-

вес рационалистическим "прояснениям бытия" (например, у Ясиер-

са), Марсель подчеркивает: вопрос о бытии - не философская проб-

лема, а тайна, мистерия, которая всегда останется тайной. Единствен-

ное, что доступно человеку, - причастность, приобщение (participa-

tion) к бытию, благодаря которому постепенно наполняется смыслом

человеческая экзистенция. "Причастность к бытию не является чем-то

внечеловеческим, абстрактным. Напротив, причастность к бытию -

полностью в смысле христианского социального учения - реализует-

ся как причастность к жизни Другого. Причастность к бытию есть

причастность к Ты (Toi). Бытие, поставленное в распоряжение друго-

го (disponibilite), делает изолированного индивидуума существом,

живущим социальной жизнью, и таким образом снимает отчуждение.

Социальная верность базируется на любви, и она есть прообраз отно-

шения человека к божественному Ты".


"Вопрос о бытии в творчестве Марселя, - отмечает Г. Тавризян,

- не лежит в области философии (это не онтология в традиционном

смысле), как не лежит и в области теологии. Бытие в контексте марсе-

левского творчества - это основание таких ценностей как верность,

любовь, братство человеческое, основание, в котором отношения смерт-

ных как бы заимствуют нечто от вечности. Это надежда, которую

обрела экзистенция; прямо говорить о бессмертии души здесь невоз-

можно, экзистенциализм тем самым перестал бы быть самим собой...".

Бытие у Марселя - "то, что не может обмануть".


Это верно. И однако в философии Марселя основной проблемой,

как и в онтологии в целом, становится тема бытия, а центральной

антиномией - антитеза "бытия" и "обладания". "Бытие" - главная

характеристика присутствия человека в мире, зависящего в конечном

счете от Бога и Его промысла, от обеспечиваемого Богом единства

тела и духа индивидов. "Обладание" - категория, с помощью которой

католический философ пытается зафиксировать черты "неподлиннос-

ти", обусловленные неумеренными желаниями (они предшествуют

стадии обладания), гипертрофированной "волей к власти" и т. д."


Итак, Габриель Марсель одним из первых осуществил новый, и

именно "экзистенциальный поворот" в философской антропологии ка-


толицизма, и притом уже в сочинении 1914 г. "Экзистенция и объек-

тивность". О первопричинах, побудивших философа к переосмысле-

нию проблемы человека, связанному с трагическими переживаниями

предвоенного и военного времени, сам он впоследствии писал, что

никто не подозревал, какой хрупкой и ненадежной была цивилиза-

ция; толща веков цивилизации, как казалось, сообщала ей такую проч-

ность, что было бы безрассудно ставить ее под сомнение. Но при-

шлось во весь голос заговорить о кризисе цивилизации.


Крупнейшим религиозным мыслителям нашего столетия, и среди

них Габриелю Марселю, принадлежит несомненная заслуга: они были

яркими критиками той формы, которую человеческая цивилизация

приняла в XX в. Они с тревогой загодя указывали человечеству на

возможные опасные последствия бездумного научно-технического ро-

ста, которые, к сожалению, оказались реальностью. В наше время

тезисы критической "философии кризиса" стали столь известными и

столь распространенными, что о "первоисточниках" ее перестали вспо-

минать. Между тем у истоков - вместе со светскими философскими

учениями - стоит и концепция Марселя. В первые десятилетия XX в.

экзистенциально-антропологический подход Марселя был большим нов-

шеством и для религиозной философии. Обратим внимание и на то,

что поворот Марселя к экзистенциальным проблемам произошел рань-