Geum.ru

Книга 4: Философия XX в уч для вузов

Вид материалаКнига
Подобный материал:
1   ...   8   9   10   11   12   13   14   15   ...   54
ется на свой спор с марксистами, которые подчеркивали, что человек

в своем стремлении к свободе не одинок, что он может рассчитывать

на помощь других, на то, что происходит в Китае или в России и т.д.


С чем-то Сартр согласился: он всегда полагался на помощь товарищей

по борьбе. Однако заметил: здесь так много "но", что в строгом смыс-

ле расчетов на внешнюю помощь и на обстоятельства строить нельзя.

Итак, снова вывод: индивид должен выбирать свою сущность незави-

симо от того, как сложатся обстоятельства или как поступят другие, в

том числе и близкие по устремлениям, люди. Ссылки на обстоятель-

ства не должны затемнять наших выбора и ответственности. Человек

существует только тогда, когда реализует себя, свой экзистенциаль-

ный проект; и он ничто, кроме суммы своих действий, ничто кроме

результатов, к которым уже привела или приведет его жизнь. В рабо-

тах 60-х годов Сартр, который испытывал тогда все большее влияние

марксизма, попытался поместить экзистенциалистскую онтологию в

контекст более широкого взгляда на общество и историю.


"Критика диалектического разума"


Книга с таким названием была опубликована Сартром в 1960 г.

Отношение Сартра к марксизму и к практике построения социализма

в Европе и Азии было противоречивым. Сартр внимательно присмат-

ривался к опыту социалистических стран, он посетил Югославию, Кубу,

а потом и Советский Союз. Малейшие шаги в сторону демократии и

гуманизма он встречал с надеждой. Но подавление прав и свобод лич-

ности в странах социализма он осуждал не менее решительно, чем

попрание демократических свобод в капиталистических государствах.

Сартр резко критически выступил в связи с венгерскими событиями

1956 г. Однако предпринятая в СССР критика сталинизма и начавша-

яся оттепель внушили Сартру новые надежды не "гуманизацию" со-

циалистической практики.


Не менее интересовала Сартра и перспектива объединения марк-

сизма и экзистенциализма. Для экзистенциализма синтез с марксиз-

мом означал бы обретение социально-исторического исследования, по

существу отсутствующего во всех его вариантах. Для марксизма объе-

динение с экзистенциализмом означало бы, по мнению Сартра, его

"гуманизацию" и "антропологизацию 'обращение к человеческой лич-

ности, миру ее сознания, переживания, действия. Впоследствии Сартр

увидел, что желаемого синтеза не получилось. И пусть книга "Крити-

ка диалектического разума" рождена этими надеждами и иллюзиями,

- по сути отношение Сартра к марксизму связано с критикой маркси-

стской философии. Изъян марксизма Сартр усматривал в его дуали-

стической позиции: предметы, мир в целом диалектический материа-

лизм рассматривает как независимые от сознания. Что касается само-

го Маркса, то ему Сартр приписывал онтологический монизм, при

котором "дуализм мышления и бытия весьма удачно снят в пользу

целостного, тотального бытия". Однако следствием такого монизма

оказалось подчинение мышления бытию, растворение диалектики че-

ловеческой активности и человеческого мышления в той диалектике,

которая приписывалась природе. В результате марксизм совершил глав-


ное свое грехопадение: человек в марксистской философии оказался

насильственно подчиненным бытию чуждой ему вселенной.


Критикуя марксизм, Сартр вместе с тем сделал в 60-х годах опре-

деленные уступки диалектическому и историческому материализму.

Так, Сартр был готов смягчить свое прежде категорическое отрицание

материализма. Он признал, что мышление, будучи, в конечном счете,

стороной материального бытия, должно познавать необходимость сво-

его объекта. Это, по Сартру, и значит, что диалектика является мате-

риалистической. Однако позиция Сартра и здесь не совпадает с той,

которую защищал диалектический материализм. Ведь последний ви-

дел смысл материализма утверждаемой им диалектики главным обра-

зом в том, что диалектика как бы проецируется в неживую и живую

природу, существующую вне и независимо от человека. Между тем

Сартр считает, что материалистический характер диалектики обус-

ловлен исключительно тем, что в человеческой деятельности матери-

альные условия неизменно первичны, ибо без них никакая деятель-

ность человека принципиально невозможна. Только историческая

реальность - область действия и проявления диалектического

разума. Диалектический разум вне человека и его деятельнос-

ти - идеалистический миф. Диалектика возможна только в

человеческом обществе. Нет и не может быть диалектики

природы.


Еще одна линия сартровской критики философии марксизма (не

только в том ее виде, в каком она воплотилась в сочинениях Маркса,

но и в том облике диалектического и исторического материализма,

который получил широкое распространение во Франции благодаря

работам французских философов, идеологов французской компартии)

- это преодоление своего рода мифологии общества и общественных

объединений. Сартр настаивает на том, что реальным агентом дей-

ствия является конкретный индивид. Диалектика по существу и смыс-

лу есть прежде всего диалектика реальной, т.е. индивидуальной дея-

тельности. "Мы бросаем марксизму сегодняшнего дня упрек в том,

что все конкретные детерминации человеческой жизни перемещены

им в область случайного..." Историческая диалектика, согласно Сар-

тру, основана на "индивидуальной практике"; последняя же "изна-

чально диалектична".


Сартр в "Критике диалектического разума" отличает Марксов ме-

тод, который он считает в целом прогрессивным и связанным с кро-

потливой исследовательской работой Маркса как ученого, от идей

многих его последователей. Сторонников марксизма своей эпохи он

называет "ленивыми марксистами", имея в виду, что вся сложность

человеческих практик, вся совокупность пересечений в общественной

деятельности множества "индивидуальных проектов" ими не исследу-

ется. В результате марксистский детерминизм приобретает догмати-

ческий, упрощенный характер. Другая черта современного ему марк-

сизма, против которой Сартр неизменно выступал, - идеологическое

оправдание тоталитаристской практики, измена принципам свободы и


гуманизма, провозглашенным самим Марксом. Сартр всегда был для

марксистов и коммунистов жестким, "неудобным" оппонентом. Инте-

рес Сартра к Марксу, понятное дело, приветствовался и эксплуатиро-

вался в политических целях. Но философы-коммунисты постоянно

поучали, "поправляли" Сартра, клеймили его то как "ревизиониста",

то как "мелкобуржуазного либерала". В конце 60-х годов Сартр, про-

должая свой диалог с марксизмом, под влиянием чехословацких со-

бытий отказался от надежд демократизировать социализм и гуманизи-

ровать марксизм.


В 1980 г., незадолго до смерти, в беседе с Бенни Леви Сартр под-

водил итог своей жизни. Вот отрывок беседы: "Б. Леви: Возьмем при-

мер - Жан Поль Сартр. Еще ребенком он решил писать. И вот Сартр

- в закатный час своего труда - что он сказал бы о своем решении?

Сартр: Я часто говорил, что это была неудача в метафизическом пла-

не. Этим я хочу сказать, что я не создал произведения действительно

сенсационного - такого, какие вышли из-под пера Шекспира или

Гегеля. И по сравнению с тем, что я хотел сделать, это неудача. Но

такой мой ответ мне же самому кажется ложным. Конечно, я не Шек-

спир и не Гегель. Однако я создал произведения, часть которых были

неудачей; другие же мне удались, совпав с тем, что я хотел сделать.

Б. Леви: Ну а в целом каков итог - если иметь в виду твое решение?

Сартр: Целое удалось. Я знаю, что я никогда не повторялся. И тут

мы расходимся в оценках: я думаю, что мои противоречия имели ма-

лое значение и что несмотря на все я всегда последовательно придер-

живался одной линии ".


Альбер Камю


Альбер Камю родился 7 ноября 1913 г. в небольшом городке Мон-

дови (северная Африка), в семье француза, переехавшей из Эльзаса.

Его отец был сельскохозяйственным рабочим. После смерти отца -

переезд в Алжир, где в 1923- 1930 гг. Альбер обучался в гимназии. В

1930 г. он заболел туберкулезом, что сорвало планы академической

карьеры. В 1932-1936 гг. Камю учился философии в университете

Алжира, где по окончании учебы им была написана работа "Христи-

анская метафизика и неоплатонизм". В 1934 г. - во время, когда

многие западные интеллигенты были воодушевлены идеями марксиз-

ма и социализма - Камю вступил в коммунистическую партию Фран-

ции, из которой вышел в 1937 г. в знак протеста против ее политики в

арабском вопросе. На долю Камю выпала трудная судьба: он был

служащим в экспортном бюро, продавал запчасти к автомобилям, был

домашним учителем. С 1938 г. он работал как журналист.


Для творчества Камю характерно то, что многие свои сокровенные

мысли и идеи он выражал через злободневную публицистику. С 1938 г.

и вплоть до начала второй мировой войны он работал в газете "Рес-

публиканский Алжир". Главная тема его газетных очерков - беспра-

вие арабского населения Алжира, его бедствия, которые, как прозор-

ливо предвидел Камю, должны были привести к глубокому социаль-

ному протесту. Во время второй мировой войны Камю (в 1942 г. воз-

вратившийся во Францию) участвовал, как член подпольной группы,

объединившейся вокруг газеты "Комба", в движении Сопротивления.

С конца августа 1944 г. эта газета вышла из подполья и стала одним

из важнейших органов левого движения во Франции. Камю писал для

нее передовицы. Подобно многим в послевоенной Франции, где обра-

зовался широкий временный союз антифашистов, где идеи социализ-

ма снова стали популярными, Камю призывал перейти "от Сопротив-

ления к революции". Но вскоре временные союзы стали распадаться.

Газета "Комба" превратилась в еженедельник. Циклы материалов,

вышедших из-под пера Камю (например, цикл статей 1946 г. "Ни

жертвы, ни палачи"), по прежнему привлекали к себе интерес читате-

лей.


Во время войны и после нее появились замечательные художе-

ственно-философские сочинения Камю: повесть "Посторонний" (1942),

философское сочинение "Миф о Сизифе" (1942), роман "Чума" (1947);

сочинение "Бунтующий человек" (1951) и другие работы. Альберу

Камю была присуждена Нобелевская премия по литературе за 1957 г.

Философские идеи писатель выражал и в своих драматургических

произведениях - в пьесах "Калигула" (она была поставлена сразу

после войны и имела огромную популярность во Франции), "Осадное

положение" и "Праведники". Камю ставил на театре инсценировки по

произведению У. Фолкнера "Реквием по монахине" и по "Бесам"


Ф. Достоевского. В 50-х годах в публицистической работе Камю осо-

бой темой стал призыв к отмене смертной казни (цикл очерков "Раз-

мышления о гильотине"). Продолжалась его борьба против колониаль-

ной политики Франции в Алжире.


4 января 1960 г. Камю погиб в автомобильной катастрофе.

Камю, как и другие французские экзистенциалисты, не был каби-

нетным философом, последователем какой-либо философской шко-

лы. Обладавший, по свидетельствам знавших его людей, солидными

философскими знаниями, он не был склонен писать систематические

философские произведения. В одном из интервью Камю сказал, что

недостаточно верил в разум, чтобы верить в систему. При этом, на что

справедливо обращают внимание исследователи, философские сочи-

нения Камю отличаются ясностью мысли, четкостью структуры и ра-

циональностью аргументации.


В центре философствования Камю - проблема главных антино-

мий человеческого существования. (Слово "антиномия" употребляет-

ся в широком смысле - как противоречие, раскол). Эти антиномии

выражают напряжение и противоречие между позитивностью и аб-

сурдностью жизни, между миром бунта и миром благости. Как они

анализируются в философии Камю?


Основные проблемы и идеи философии Камю


Философские идеи Камю - в еще большей степени, чем у Сартра,

- вплетены в ткань характеров, образов, ситуаций художественных

произведений. Сочинения Камю, которые можно считать собственно

философскими ("Миф о Сизифе" или "Бунтующий человек"), одна-

ко, мало похожи на обычные философские трактаты, с их системати-

ческими теоретическими построениями, дефинициями, цитатами и т.д.

В значительной степени специфика философствования Камю была обус-

ловлена главным объектом его интереса. А им стал мир пережива-

ний и мыслей той личности, которую сам Камю назвал "аб-

сурдным человеком". Абсурдный человек, абсурдные рассуждения

(философия, уловившая абсурдность существования и попытавшаяся

его осмыслить), абсурдное творчество (литература и искусство, чьим

героем становится абсурдный человек) - таковы темы сочинения Камю

"Миф о Сизифе".


Абсурдный человек


"Что представляет собой абсурдный человек?" - это главный

вопрос, от обсуждения которого зависит решение других проблем фи-

лософии Камю. Абсурдный человек, пишет Камю, "ничего не пред-

принимает ради вечности и не отрицает этого. Не то чтобы ему вообще

была чужда ностальгия. Но он отдает предпочтение своему мужеству

и своей способности суждения. Первое учит его вести не подлежащую

обжалованию жизнь, довольствоваться тем, что есть; вторая дает ему

представление о его пределах. Уверившись в конечности своей свобо-


ды, отсутствии будущности у его бунта и в бренности сознания, он

готов продолжить свои деяния в том времени, которое ему отпущено

жизнью. Здесь его поле, место его действий, освобожденное от любого

суда, кроме его собственного. Более продолжительная жизнь не озна-

чает для него иной жизни "".


Камю противопоставляет свой образ абсурдного человека традици-

онным и современным философско-антропологическим, моральным,

религиозным конструкциям, представлениям о человеческой сущнос-

ти. В философии и творчестве Камю заключена дерзкая претензия на

то, что он сможет подойти к действительной сущности человека бли-

же, чем это удавалось другим исследователям. Тем не менее "абсурд-

ный человек" - тоже специфическая философская конструкция. Ее

создание в произведениях Камю - непрерывная полемика. Прежде

всего она ведется против религиозного подхода к человеку, а также

против учений, навязывающих человеку моральные нормы извне -

согласно предписаниями общества, заповедям религии и т.д. "Абсурд-

ный человек готов признать, что есть лишь одна мораль, которая не

отделяет от бога: это навязанная ему свыше мораль. Но абсурдный

человек живет как раз без этого бога. Что до других моральных уче-

ний (включая и морализм), то в них он видит только оправдания,

тогда как ему самому не в чем оправдываться. Я исхожу здесь из

принципа его невиновности".


Позицию абсурдного человека Камю очерчивает словами Ивана

Карамазова: "Все позволено". Однако "абсурд не есть дозволение ка-

ких угодно действий". Слова Карамазова означают лишь то, что ни-

чего не запрещено. Почему же? Согласно Камю, абсурдный человек

не принимает традиционную концепцию, устанавливающую связь меж-

ду причинами и следствиями поступков. И хотя ум абсурдного челове-

ка "готов к расплате", он делает это не потому, что чувствует за собой

какую-либо вину или греховность, вменяемую всякому человеку хри-

стианством. Для него, абсурдного человека, "существует ответствен-

ность, но не существует вины". Формальные правила и поучения эти-

ки, расчеты научного ума теряют для абсурдного человека сущност-

ный смысл. Поучительны лишь живые примеры, доносящие до нас

дыхание человеческих жизней. "Мною выбраны только те герои, -

пишет Камю, - которые ставили своей целью исчерпание жизни (или

те, кого я считаю таковыми). Я не иду дальше этого. Я говорю о мире,

в котором и мысли и жизни лишены будущего. За всем, что побужда-

ет человека к труду и движению, стоит надежда. Так оказывается

бесплодной единственная нелживая мысль. В абсурдном мире цен-

ность понятия или жизни измеряется плодотворностью".


Герои, на примере которых Камю высвечивает понятие "абсурд-

ный человек", - это Дон Жуан (и донжуанство), Актер (и актер-

ство), Завоеватель, Писатель-творец. В конце главы об абсурдном

человеке Камю замечает: "Приведенные выше образы не содержат

моральных поучений и не влекут за собой суждений. Это наброски, в

них намечен стиль жизни. Любовник, комедиант или авантюрист ве-


дут абсурдную игру. Но на это способны, при желании, и девствен-

ник, и функционер, и президент республики. Достаточно знать и ни-

чего от себя не скрывать... Я выбрал крайние случаи, когда абсурд

наделяет поистине царской властью. Правда, это власть принципов,

лишенных царства. Но их преимущество перед другими в том, что они

знают об иллюзорности всех царств... Как бы то ни было, абсурдному

рассуждению надо было вернуть всю яркость красок. Воображение

может добавить немало других его обличий - изгнанников, прико-

ванных к своему времени; людей, которые, не зная слабости, умеют

жить соразмерно вселенной без будущего. Этот абсурдный и безбож-

ный мир населен утратившими надежду и ясно мыслящими людьми".


Мир абсурдного человека у Камю выписан жестко и сильно. Это

человек, не верящий в бога, божий промысел и божью благодать. Он

не верит в будущее, лишен надежд и иллюзий. "Чувство абсурдности

поджидает нас на каждом углу"". Причина в том, что мир природы и

другой человек всегда содержат в себе нечто несводимое к нашему

познанию, ускользающее от него. <Бывает, что привычные декорации

рушатся. Подъем, трамвай, четыре часа в конторе или на заводе, обед,

четыре часа работы, трамвай, ужин, сон; понедельник, вторник, сре-

да, четверг, пятница, суббота, все в том же ритме - вот путь, по

которому легко идти день за днем. Но однажды встает вопрос "за-

чем?" Все начинается с этой окрашенной недоумением скуки>.


Скука выводит человека из колеи рутинной, монотонной жизни.

Она толкает его к пониманию того, что приходится взваливать груз

безотрадной жизни на свои собственные плечи. "Скука является ре-

зультатом машинальной жизни, но она же приводит в движение со-

знание. Скука пробуждает его и провоцирует дальнейшее: либо бес-

сознательное возвращение в привычную колею, либо окончательное

пробуждение. А за пробуждением рано или поздно идут следствия:

либо самоубийство, либо восстановление хода жизни". Скука стано-

вится чуть ли не действующим лицом и в художественных произведе-

ниях Камю. Она изображена так ярко, так мастерски, что путь от

поистине "метафизической" скуки к самоубийству не кажется преуве-

личением. Писатель-философ вскрывает глубокую, с его точки зре-

ния, экзистенциально неразрывную связь между "чуждостью" мира,

его "первобытной враждебностью", между отчужденностью от нас

других людей, утратой веры в бога и моральные ценности, между

угрозой смерти, словом, между всей совокупностью абсурдных (имен-

но для человека) обстоятельств жизни и "абсурдных чувств" - и

мучительным желанием человека покончить с непереносимостью жиз-

ни, вырваться из круга абсурда. Так на первое место в философии

Камю выдвигается вопрос о самоубийстве. "Есть лишь одна по-насто-

ящему серьезная философская проблема - проблема самоубийства.

Решить, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить, - значит