Философия

  • 4561. Философские вопросы математики
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Еще древнегреческие философы дали два противоположных истолкования вопроса об отношении математики к реальному миру. Аристотель утверждал, что математические понятия являются абстракциями (отвлечения) от реальных вещей. Платон, напротив, считал, что математические понятия занимают промежуточное положение между миром чувственно воспринимаемых вещей и миром "идей" и являются лишь слабыми "тенями" последних. В дальнейшем взгляды Аристотеля и Платона неоднократно подвергались обсуждению. Но как ни подходили философы и математики к решению вопроса об отношении математики к реальности, конечным результатом их рассуждений обычно бывали следующие заключения. Материалисты доказывали, что понятия и законы математики являются копиями, отражениями, полученными в процессе абстрагирования от реальных вещей, их свойств и отношений между ними. Субъективные идеалисты утверждали, что основные понятия и законы математики являются продуктами "свободного" мышления людей. Объективные идеалисты пытались доказать, что объекты математики самостоятельные сущности, существующие независимо от мира реальных вещей, в каком-то особом мире "идей", "идеальных объектов". [15; 8]

  • 4562. Философские вопросы теории вероятностей
    Диссертация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 4563. Философские знания
    Контрольная работа пополнение в коллекции 18.11.2010

    Макиавелли (Machiavelli) Никколо (1469 -1527), итальянский общественный деятель, политический мыслитель, историк, военный теоретик. В политических трактатах Макиавелли дано теоретическое описание государства, «...теоретическое рассмотрение политики освобождено от морали...» и религии. Государство признаётся высшим проявлением человеческого духа, а служение государству - целью, смыслом и счастьем человеческой жизни. Разделяя традиционное христианское представление об изначальном зле человеческой природы, Макиавелли отводит воспитательные функции не церкви (что было нормой средневекового миросозерцания), а государству. В самом известном трактате Макиавелли «Государь» (1532) описываются способы создания сильного государства в условиях, когда в народе не развиты гражданские добродетели, он считает, что все средства дозволены для достижения политических целей. Выступая как частное лицо, государь должен руководствоваться общепринятыми нормами поведения, но он может не считаться с требованиями морали, если его действия направляются заботой о процветании и могуществе государства. По словам Н. Макиавелли, государственная мораль отличается от морали отдельного человека, и государь, желающий удержаться в своем кресле, может и не быть добродетельным, но непременно должен приобрести умение казаться или не казаться таковым, смотря по обстоятельствам. Это он оправдывал тем, что во всех действиях людей, кроме трудностей успеха, есть еще всегда рядом с добром и зло, так тесно с ним связанное, что невозможно пользоваться одним, не подвергаясь другому. Это доказывают все поступки людей. Для Макиавелли власть выступает средством политики.

  • 4564. Философские и социально политические взгляды Юсуфа Баласагуни
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Мыслитель рассматривает различные социальные группы с точки зрения их роли в общественной жизни. В сочинении поэта каждой профессии посвящена отдельная глава, в которой говорится о ее специфических особенностях. Земледельцы, считает поэт, - нужные люди, так как « они и питье, и питание дают», скотоводы обеспечивают общество молочными продуктами, животными, шерстью и т.д., « все дива Вселенной плод … мастерства» ремесленников. Он призывает всех членов общества дружить и с уважением относиться к людям этих профессий, поскольку они кормят и одевают людей. Мыслитель как гуманист осуждает деспотизм жадных ханов и глупых беков, которые жестоко эксплуатируют массы, попирая их достоинство и право, грабят их. Феодалы развязывают кровавые междоусобные войны, чтобы расширить свою удельную территорию, разоряют соседние народы, сжигают их города и деревни, превращают людей в рабов. Поэт-философ жалуется, сетует на свою эпоху, сожалеет, что феодальная знать пренебрегает справедливостью и добротой. Он призывает ханов и беков быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить, относиться помягче. Жусуп видит, что в современном ему обществе господствует социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. Но как представитель господствующего класса он стремился укрепить существующие порядки. В этих целях, как уже говорилось, он осуждает жестокость эксплуатации крестьянских масс, скотоводов и ремесленников, призывает уменьшить подати, несколько смягчить угнетение трудящихся. Таким образом, мыслитель старается примирить имущих и неимущих. Он призывает сановников относиться к низшим слоям по совести и справедливо, а трудящихся поучает быть верными, преданными господствующему классу, чтобы таким образом достигнуть создания справедливого общества. Жусуп как идеолог эксплуататоров хорошо понимал, что бесчеловечный гнет трудовых слоев населения будет толкать их на различные смуты, подрывающие существующий порядок. По мнению академика А.Кононова, возможно, что Жусуп Баласагын ощущал настоятельную необходимость в создании новой морально-этической основы для раздираемого неурядицами общества.

  • 4565. Философские и социально-политические взгляды Юсуфа Баласагуни
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Мыслитель как гуманист осуждает деспотизм жадных ханов и глупых беков, которые жестоко эксплуатируют массы, попирая их достоинство и право, грабят их. Феодалы развязывают кровавые междоусобные войны, чтобы расширить свою удельную территорию, разоряют соседние народы, сжигают их города и деревни, превращают людей в рабов. Поэт-философ жалуется, сетует на свою эпоху, сожалеет, что феодальная знать пренебрегает справедливостью и добротой. Он призывает ханов и беков быть великодушными по отношению к бедным, «одаривать их», поить и кормить, относиться помягче. Жусуп видит, что в современном ему обществе господствует социальное неравенство и противоречия между имущими и неимущими. Но как представитель господствующего класса он стремился укрепить существующие порядки. В этих целях, как уже говорилось, он осуждает жестокость эксплуатации крестьянских масс, скотоводов и ремесленников, призывает уменьшить подати, несколько смягчить угнетение трудящихся. Таким образом, мыслитель старается примирить имущих и неимущих. Он призывает сановников относиться к низшим слоям по совести и справедливо, а трудящихся поучает быть верными, преданными господствующему классу, чтобы таким образом достигнуть создания справедливого общества. Жусуп как идеолог эксплуататоров хорошо понимал, что бесчеловечный гнет трудовых слоев населения будет толкать их на различные смуты, подрывающие существующий порядок.

  • 4566. Философские игры постмодернизма
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    ПОСТМОДЕРНИЗМ понятие, используемое современной философской рефлексией для обозначения характерного для культуры сегодняшнего дня типа философствования, содержательно-аксиологически дистанцирующегося не только от классической, но и от неклассической традиций и конституирующего себя как пост-современная, т.е. постнеклассическая философия. Ведущие представители: Р.Барт, Батай, Бланшо, Бодрийяр, Делез, Деррида, Джеймисон, Гваттари, Клоссовски, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др. Термин "Постмодернизм" впервые был употреблен в книге Р.Ранвица "Кризис европейской культуры" (1917); в 1934 использован у Ф.де Ониза для обозначения авангардистских поэтических опытов начала 20 в., радикально отторгающих литературную традицию; с 1939 по 1947 в работах Тойнби было конституировано содержание понятия "Постмодернизм" как обозначающего современную (начиная от Первой мировой войны) эпоху, радикально отличную от предшествующей эпохи модерна; в конце 1960 1970-х данное понятие использовалось для фиксации новационных тенденций в таких сферах, как архитектура и искусство (прежде всего, вербальные его формы), и было апплицировано на такие сферы предметности, как экономико-технологическая и социально-историческая; начиная с 1979 (после работы Лиотара "Постмодернистское состояние: доклад о знании") утверждается в статусе философской категории, фиксирующей ментальную специфику современной эпохи в целом (К.Батлер, В.Вельш, Т.Д'ан, Д.Дэвис, Ч.Дженкс, А.Ле Во, Д.Лодж, Дж.Мад-заро, А.Б.Олива, У.Спейнос, У.Стейнер, А.Уайлд, Д.Фоккема, Д.Форворд, И.Хассан и др.). В настоящее время история трансформации содержания понятия "Постмодернизм" становится специальным предметом постмодернистской философской рефлексии (Х.Бертенс, М.А.Роуз и др.). Несмотря на программное дистанцирование постмодернизма от презумпций классической и неклассической философских традиций, тем не менее, постмодернистская программа современной философии генетически во многом восходит к неклассическому типу философствования (начиная с Ницше), и в частности к постструктурализму, структурному психоанализу, неомарксизму, феноменологии, философии Хайдеггера, традициям "постнаучного мышления" и "поэтического мышления", а также к традициям семиотики и структурной лингвистики и, в поздних своих версиях к философии диалога, теории языковых игр. Несмотря на то, что доминирующей является тенденция датировки возникновения и концептуального оформления постмодернизма серединой 1950-х, существует и позиция, согласно которой данный процесс отодвигается к концу 1930-х (К.Батлер, И.Хассан); по оценке Эко, применительно к усмотрению "начала" постмодернизма обнаруживает себя тенденция относить его "ко все более далекому прошлому", и если иронично моделируемые Эко попытки "объявить постмодернистом самого Гомера" и не предпринимались всерьез, то интерпретация в постмодернистском ключе априоризма И.Канта как предвосхищающего идею означивания не чужда постмодернистской ретроспективе (В.Моран). В современной философской литературе ведутся достаточно оживленные дискуссии о соотношении таких аспектов содержания данного понятия, как собственно философский, социологический (З.Бауман, Р.Виллиамс, К.Кумар, С.Лаш, Д.Лион, Дж.Урри, Ф.Фехер, А.Хеллер), культурологический (С.Бест, Д.Келлнер, Е.Джеллнер, М.Постер, Б.С.Тэрнер, Б.Смарт), литературно- и архитектурно-художественный (Ч.Дженкс, И.Хассан) и др. (при этом следует иметь в виду условность подобного разнесения названных мыслителей по департаментам, жесткость границ между которыми они сами решительно отвергают). Указанные дискуссии, в свою очередь, выводят на проблему экспликации наряду с содержанием понятия "философии Постмодернизма" и содержания таких понятий, как "постмодернистская социология", "постмодернистская культурология", "постмодернистская лингвистика" и т.д. В последнее время, однако, начинает доминировать тенденция к предельно широкому пониманию термина "Постмодернизм" и признанию того, что его "следует употреблять не как историко-литературное или теоретико-архитектурное, а как всемирно-историческое понятие" (Г.Кюнг). Вместе с тем, к настоящему времени утвердилась точка зрения, согласно которой "постмодернизм эпоха не столько в развитии социальной реальности, сколько сознания" (З.Бауман). Современная культура рефлексивно осмысливает себя как "постмодерн", т.е. пост-современность, как процессуальность, которая разворачивается "после времени" в ситуации "совершенности" и "завершенности" истории. Аналогично этому, современная философия конституирует себя не только как пост-современная (собственно, post-modernism), но и как постфилософия, что предполагает отказ от традиционных для философии проблемных полей, понятийно-категориального аппарата и классических семантико-аксиологических приоритетов. Так, философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность конституирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как "постметафизический". Последний реализует себя вне традиционных функционально-семантических оппозиций, выступавших в культуре классического и неклассического типов в качестве фундаментальных гештальтирующих осей мыслительного пространства: подвергая резкой критике саму идею бинарных оппозиций как таковую, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. В целом, если современное культурное состояние может быть зафиксировано посредством понятия "постмодерн", то состояние осознающей его ментальности посредством понятия "Постмодернизм". В этом плане исследователи настойчиво подчеркивают рефлексивный характер постмодернизма как феномена культуры: "постмодернизм как таковой есть не что иное, как современность для самой себя" (З.Бауман). Таким образом, "постмодерн... понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм как его концепция" (В.Вельш). Безусловно, речь может идти не о единой концепции, семантически исчерпывающей своим содержанием все проблемное поле современной постмодернистской философии: постмодернизм как философский феномен в принципе не может быть рассмотрен в качестве монолитного, характеризуясь не только атрибутивной, но и программной плюральностью, объективирующейся в широком веере разнообразных (как по критерию моделируемой предметности, так и с точки зрения используемой методологии) проектов, среди которых наиболее значительными являются текстологический, номадологический, шизоаналитический, нарратологический, генеалогический, симуляционный, коммуникационный, и др. Более того, постмодернизм и не стремится ни "конституировать себя в качестве актуально единой философской стратегии, унифицированной по своим основаниям, методам и целям и претендовавшей бы на оригинальность, ни утвердиться в качестве философской традиции, программно постулируя невозможность в современных условиях реализации подобного философско-метафизического проекта. Семантическая и категориальная пестрота постмодернистской философии во многом обусловлены радикальным отказом постмодернизма от самой идеи возможности конституирования в сфере современного философствования концептуально-методологической матрицы, которая могла бы претендовать на парадигмальный статус, его программной установкой на идиографизм и изначальной плюральностью проблемного поля, обнаруживающего к тому же постоянные интенции к своему расширению (философия письма и текста, вариативные динамические модели социальности и субъективности, концептуальные модели исторической событийности, власти, дискурса и языка, аналитические модели сознания и бессознательного, телесности сексуальности и мн.др.) Не следует также сбрасывать со счетов и то обстоятельство, что постмодернизм является актуальным феноменом, еще не принадлежащим философской традиции в режиме past perfect, как его содержание, так и терминологический инструментарий находятся в процессе своего становления и не могут, в силу этого, характеризоваться устоявшейся унифицированностью. Отсюда характерная для постмодернистской философии интенция к рефлексивному определению феномена постмодернизма в целом посредством указания на частные (как в смысле неуниверсальности распространения, так и в смысле локальности предметности) его характеристики. Так, например, по Лиотару, постмодернизм может быть определен как "недоверие к метаповествованиям", Джеймисон усматривает атрибутивную характеристику постмодернизма в ориентации на специфическую пародийность и т.п. Вместе с тем, несмотря на сказанное, применительно к постмодернизму как феномену философской традиции можно утверждать, что, возникая исходно как своего рода особая ситуация в развитии философского мышления, заключающаяся в сугубо негативном дистанцировании от сложившихся стратегий построения философского знания, к настоящему времени постмодернизм может быть оценен как конституированный в пространстве философской рефлексии в качестве феномена, имеющего бесспорный парадигмальный статус, ибо постмодернистская программа философствования удовлетворяет всем критериальным требованиям, предъявляемым к исследовательской парадигме, а именно: 1) вырабатывает собственную модель видения реальности, фундированную презумпциями ее атрибутивной хаотичности и изначальной семиотической (прежде всего языковой) артикулированности ("постмодернистская чувствительность" как установка на восприятие реальности в качестве хаотически фрагментированной и семиотизированной, вплоть до постулирования знаково-артикулированного способа существования как единственно возможного; 2) формирует специфические идеалы и нормы описания и объяснения мира, рефлексивно осмысленные в постмодернистской нарратологии и заключающиеся в принципиальном и программном плюрализме, и идеалы и нормы организации знания, находящие свое выражение в программном когнитивном релятивизме (поворот от стратегии alterity к стратегии mutuality (взаимность)), основанном на концепции "заката больших нарраций". В парадигмальной эволюции постмодернизма могут быть выделены два этапа: 1) описанная выше постмодернистская классика деконструктивизма, характеризующаяся крайним радикализмом дистанцирования от презумпций как классической, так и от неклассической философии, и 2) оформляющаяся в настоящая время парадигмальная модификация постмодернизма, представляющая собой результат определенного поворота к пересмотру исходных презумпций (отчасти связанным с коммуникационным поворотом в развитии философской проблематики) и могущая быть интерпретирована как своего рода after-postmodernism. Философский постмодернизм не только обладает парадигмальным статусом, но и выполняет в современной культуре исконно присущие философии функции. Прежде всего, в философии постмодернизма шлифуются понятийные средства, необходимые для адекватного описания втягивающихся в сферу познания современной культуры неравновесных самоорганизующихся систем (как в свое время шлифовались в философском языке понятийно-логические средства, необходимые для описания систем динамических, а потом развивающихся). Подвергая мета-теоретическому осмыслению данный процесс, Фуко пишет о том, что в настоящее время осуществляется формирование нового стиля мышления и, собственно, новой культуры. По его словам, новый фундаментальный опыт человечества "невозможно заставить говорить на тысячелетнем языке диалектики". Конституирующийся в современной культуре новый, нелинейный, способ видения мира нуждается и в новом языке для своего выражения, однако на данный момент "новому опыту", по оценке Фуко, "еще только предстоит найти и язык, который будет для него тем же, чем была диалектика для противоречия". Подобно тому, как, моделируя в прогностическом режиме динамику саморазвивающейся системы, философия 19 в. апеллировала к абстрактным сферам предметности, являющимся по своему когнитивному статусу идеальным (теоретическим) конструктом (например, монада в монадологии Лейбница), точно так же, моделируя новый тип динамики (нелинейные самоорганизационные процессы в хаотических аструктурных средах) и вырабатывая понятийный аппарат для описания подобных динамик, философия постмодернизма также оперирует идеальными объектами (типа "номадического распределения сингулярностей", "ризоморфных сред" и т.п. наибольшей мерой конкретности в этом контексте обладают такие постмодернистские концепты, как "письмо" и "текст", поскольку применительно к текстологической версии постмодернистской философии возможность использования терминологического тезауруса пост-соссюрианской лингвистики, что делает ситуацию более прозрачной). Соответственно тому обстоятельству, что искомая терминология находится в процессе своего становления, философия постмодернизма демонстрирует целый спектр параллельных понятийных рядов, предназначенных для описания выходящего за рамки прежней исследовательской традиции объекта: текстологический ряд, номадологический, шизоаналитический и др. Кроме того, в силу не окончательной разработанности категориального аппарата философской аналитики нелинейных процессов, для постмодернизма характерно использование мифологических образов (типа "тантрического яйца" в концепции "тела без органов") и тяготение к метафорике. Однако отсутствие единой терминологии не выступает для постмодернистской рефлексии аргументом в пользу невозможности констатировать парадигмальное единство постмодернизма в философской его проекции (С.Сулеймен). В проблемном поле постмодернизма особое место занимает проблема его соотношения с такими культурными феноменами, как классика и модернизм. Программно дистанцируясь от классических презумпций философствования, постмодернизм, вместе с тем, конституирует особый (и, быть может, единственно возможный) способ презентированности содержания культурной традиции в духовном пространстве современности, понятой как "постмодерн"). В общем контексте постмодернистского переоткрытия времени, констатировавшего тотальное попадание любого наличного состояния культуры под "власть прошлого", равно как и в частно-текстологическом контексте постмодернистской концепции интертекстуальности, согласно которой продукт творчества может быть интерпретирован не в качестве оригинального произведения, но как конструкция цитат, можно говорить о том, что постмодернизм задает новый горизонт представленности в современной культуре идей и текстов классической традиции. В этом отношении постмодернизм есть, собственно, способ бытия классики в современную эпоху. Подобная интерпретация проблемы Классика Постмодерн, отнюдь не являясь ни общепринятой, ни доминирующей, тем не менее, обнаруживает себя в постмодернистской рефлексии: от рассмотрения Ч.Дженксом архитектурного постмодернизма в качестве "нового классицизма" до стратегии "возврата утраченных значений", предложенной М.Готтдинером в контексте современной постмодернистской программы "воскрешения субъекта". В отношении проблемы Модерн Постмодерн среди предлагаемых современной постмодернистской рефлексией моделей ее решения отчетливо конституируются крайние варианты: от видения постмодернизма как продукта эволюции и углубления презумпций модернизма (А.Гидденс, X.Летен, С.Сулеймен) до интерпретации его в качестве отказа от нереализованных интенций модерна (Хабермас); от доминирующей тенденции противопоставления постмодернизма модернизму (Р.Кунофф, Г.Кюнг, А.Хорнунг, Г.Хоффман и др. (собственно, по Г.Кюнгу, "постмодерн это структурирующее проблему "поисковое понятие", предназначенное для анализа того, что отличает нашу эпоху от эпохи модерна") до понимания постмодернизма в качестве продукта "реинтерпретации" модернизма (А.Б.Зелигмен). В постмодернистской рефлексии оформляется также интерпретация постмодернизма как феномена, являющегося проявлением любой радикальной смены культурных парадигм (Д.Лодж, Эко); в этом отношении постмодернизм рассматривается как своего рода этап в эволюции культуры: "у каждой эпохи есть свой постмодернизм" (Эко). Отличительной особенностью классических постмодернистских текстов является их мета-характер: труды ведущих постмодернистских авторов (т.е. тех, кого можно было бы отнести к "классикам" постмодернизма, если бы не решительное отторжение постмодернизмом самой идеи исследовательской традиции как таковой) отличаются такой особенностью, как интенция к рефлексии, а именно к экспликации и мета-теоретическому анализу собственных парадигмальных оснований. В этом отношении такие авторы, как Р.Барт, Бланшо, Бодрийяр, Дж.Ваттимо, П.Вирилио, В.Вельш, Делез, Джеймисон, Гваттари, Кристева, Лиотар, Мерло-Понти, Фуко и др., выступают одновременно как классиками, так и теоретиками постмодернизма, выявляя социокультурные основания и следствия постмодернистского видения мира. Необходимо отметить и наличие в современной мета-традиции осмысления феномена постмодернизма отчетливо очерченной критической ветви (Хабермас, А.Каллиникос и др.). В целом же, однако, статус постмодернизма в современной культуре может расцениваться не только как определившийся и значимый, но и как во многом определяющий тенденции развития современной философии как таковой. Феномен постмодернизма находится в настоящее время в фокусе философского интереса, о чем свидетельствует не только большой массив фундаментально-аналитических работ, посвященных этому феномену, и неуклонный рост их публикации с 1995 по 2000 (авторские исследования таких теоретиков, как Дж.Вард, К.Лемерт, В.Смарт, 3.Сардар, Д.Харвей, М.Готтдинер, Б.Мак-Хал, Дж.О'Нийл, М.Саруп, К.Ланкшир, П.Мак-Ларен, А.А.Джироукс, М.Петере и др.; обобщающие труды под редакцией К.Гелдера, С.Форутона, С.Сима; интегральные сборники "Postmodernism. ICA Documents" и т.п.), но также и оформляющаяся традиция популяризации постмодернизма (например, выход в 1997 "A Primer to Postmodernity" Дж.Натоли; в 1998 "Postmodernism for Beginning" К.Аппинганези и Ч.Джерратта). Проблемно-концептуальный поиск философии постмодернизма реализует себя в русле магистральных направлений развития современной культуры, ориентируясь на исследование наиболее актуальных проблем, центрирующих на себе внимание не только гуманитарного, но и естественнонаучного познания: среди них могут быть названы такие проблемы, как проблема нелинейности, переосмысление в современной культуре феномена детерминизма, принципиально новая интерпретация феномена темпоральности и т.п.

  • 4567. Философские идеи в произведениях Толкиена
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Таким образом, Толкиен уже в начале произведения закладывает идею всеблагости творца и бессмысленности сопротивления божественному замыслу. Мелькор силён, многих он подавляет своей силой и заставляет замолчать, а некоторые «стали вторить его музыке и изменили свои помыслы». Далее Мелькору удаётся соблазнить всё больших. Мелодия Мелькора была «громкой, блестящей», но «пустой» и негармоничной, мелодия Эру прекрасна и полноценна, но грустна. Эта грусть исходит из того, что Творцу известна судьба мира и он сочувствует тем, кто будет жить там, однако не хочет остановить творение. Мелькорзло, то, что противоречит Творцу. Но это не значит, что Мелькор не часть замысла Эру. Когда происходит борьба музыки Эру и музыки Мелькора, мотив последнего «тщился заглушить другую музыку неистовством своего голосано самые победные звуки его вплетались, захваченные ею в её скорбный узор». Эру говорит: «А ты, Мелькор, увидишь, что нет темы [музыкальной], истоки коей не лежали бы во мне, равно как ничто не может изменить музыки мне назло. Ибо тот, кто попытается сделать это, окажется лишь моим инструментом в создании вещей более дивных, чем он сам мог бы представить себе». Толкиен утверждает, что всё начинается в Боге, а попытка найти что-то иное не только не даст результатов, но будет злом. Однако и зло, хотя и против своей воли, но служит Богу, т. к. является необходимой частью творения. И поэтому все помыслы Мелькора «лишь часть целого и данники его славы». Мелькор создаёт жестокий, убийственный холод, но Илуватар говорит: «Взгляни же на снег и коварную работу мороза», Мелькор создаёт «зной и необоримое пламя», а Эру говорит: «Взгляни же на высоту и величие облаков и вечно меняющиеся туманы: услышь, как падает на землю дождь!»

  • 4568. Философские идеи в российском консерватизме
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Николай Яковлевич Данилевский (1822-1885) - ученый-естествоиспытатель, автор фундаментального научно-критического исследования эволюционной теории Дарвина (Дарвинизм, 1885-1889). Однако самым известным сочинением ученого стала работа Россия и Европа, в которой была изложена оригинальная концепция культурно-исторического процесса. Книга оказала определенное влияние на Ф.М.Достоевского, К.Н.Леонтьева, Н.Н.Страхова, К.Н.Бестужева-Рюмина и др. Данилевский подверг критике европоцентризм, доминировавший в историографии 19 в., и, в частности, общепринятую схему деления мировой истории на Древность, Средние века и Новое время. Русский мыслитель считал подобное деление имеющим лишь условное значение и совершенно неоправданно 'привязывающим' к этапам европейской истории явления совсем иного рода. Центральное место в учении Данилевского занимает понятие 'культурно-исторического типа'. Согласно его собственному определению, самобытный культурно-исторический тип образует всякое племя или семейство народов, характеризуемых отдельным языком или группой языков, довольно близких между собою, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из состояния младенчества.

  • 4569. Философские идеи в русской литературе: Достоевский и Толстой
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Религиозно-философские искания другого крупнейшего русского писателя, Льва Николаевича Толстого (1828-1910) отличались последовательным стремлением к определенности и ясности (в существенной мере - на уровне здравого смысла) при объяснении фундаментальных философских и религиозных проблем и, соответственно, своеобразным исповедально-проповедническим стилем выражения собственного 'символа веры'. Факт огромного влияния литературного творчества Толстого на русскую и мировую культуру бесспорен. Идеи же писателя вызывали и вызывают неоднозначные оценки. Они были восприняты как в России (в философском плане, например, Н.Н.Страховым, в религиозном - 'толстовством' как религиозным течением), так и в мире (в частности, очень серьезный отклик проповедь Толстого нашла у крупнейших деятелей индийского национально-освободительного движения). В то же время достаточно широко в российской интеллектуальной традиции представлено критическое отношение к Толстому. О том, что Толстой был гениальным художником, но 'плохим мыслителем', писали в разные годы Вл.С.Соловьев, Н.К.Михайловский, Г.В.Флоровский, Г.В.Плеханов, И.А.Ильин и др. Однако, сколь бы серьезными подчас ни были аргументы критиков толстовского учения, оно безусловно занимает уникальное место в истории русской мысли, отражая духовный путь великого писателя, его личный философский опыт ответа на 'последние', метафизические вопросы.

  • 4570. Философские идеи возрождения
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 4571. Философские идеи Георгия Флоровского
    Доклад пополнение в коллекции 16.04.2012

    От внешних об Иисусе нет практически никакой информации, но Флоровский оправдывает это тем, что «Древние писали со своей точки зрения, у них были свои мерила важности и интереса. Иудеи относились к христианству с раздражением, эллины и римляне - с презрением, "иудейское ослепление" и "языческое нечестие" встречались между собой. Никто из "внешних" не ставил себе прямой и специальной задачей рассказ о Христе и христианах в эти ранние годы, и в этом ничего странного нет. Исторической будущности христианства они не предчувствовали и не допускали, для большинства это было пустым и ничтожным суеверием. Только позже языческий мир узнал и почувствовал в Церкви опасного врага. Тогда языческие писатели с гневом обрушились на христиан и на их веру. Но снова никто и никогда не высказывал ни малейшего сомнения в действительном существовании Того, по Чьему имени и прозваны так христиане. Это молчание гораздо красноречивее и убедительнее того мнимого молчания, о котором противники историчности Христа торопливо умозаключают от скудости "внешних" известий».

  • 4572. Философские идеи Гераклита
    Контрольная работа пополнение в коллекции 23.10.2010

    5. Нравственное учение Гераклита, тесно связано с его психологией. Философ считает, что перевес в человеке грубо - материального начала есть ослабление тонкого, духовного начала, частичная смерть. Подобного рода ослабление, допустимо во сне, но не позволительно в бдении. Философ считает, что любое плотское наслаждение смертельно опасно для души, оно угашает дух, делает его влажным, подобное состояние, он сравнивает с опьянением. Все желания, «покупаются» сердцем ценою души, т.е. огня заключённого в ней. «Сухая душа есть мудрейшая и лучшая» [3.fr.118]. Лучшая душа, есть наиболее чистая, свободная от грубости материально телесных примесей. Правда в жизни людей такие примеси неизбежны и материальное затемняет и стесняет душу время от времени. Плотская жизнь осуществляется за счёт души и наоборот: «мы живём их смертью (смертью наших душ) и они живут нашей смертью» [3.fr.77]. Следовательно, по мысли философа, все представления человека о добре и зле относительны и даже ложны. Если наслаждение есть смерть для души, то не есть ли боль и страдание лекарство? Ведь желания нашего сердца чаще направлены на то, что гибельно для нас. Поэтому, чтобы не следовать за губительными желаниями, душе следует возвыситься над погоней за наслаждениями, которые все относительны, и связаны или с предшествующим или/и с последующим страданием. Нужно жить в согласии с разумом, согласно истинной природе вещей, поступать по природе. Следовать божественному закону, как законам государства, ибо этим единым, божественным законом питаются все человеческие законы. Ибо он господствует, насколько он хочет, всему довлеет и превозмогает. Цель философа преуспевать в познании мудрости сущего, истинного слова. «Мыслить есть высшая доблесть, и премудрость в том, чтобы говорить истину и поступать по природе, внимая ей». «Мышление обще всем». [3.fr.113,115]. В душе человека есть слово «могущее само себя умножать», есть разум, способный возрастать в познании [1.стр.143]. Положительная сторона учения Гераклита, заключается в обличении суетности и безумия людей ищущих только наслаждений в жизни. Гибель их в том, что они и слыша истинное слово не способны последовать различать ценное от того, что доставляет удовольствие плоти. Каждый создаёт собственные установления и не следует общему, божественному, противится природе. Все лгут и повторяют лживые басни. Как уже говорилось, Гераклит осуждал весь нравственный строй современного ему общества. Но при наличии с его стороны любой формы религиозной нравственности, философ, тем не менее, имеет определённый мистический оттенок, своего нравственного умозрения. Гераклит, верит в мантику, т.е. в возможность проявления воли божества через посредничество определённость определённых людей. Его мораль в итоге, тесно переплетается с религией, близкой к орфизму, по смыслу, нравственность Гераклита, близка к моральным представлениям магометанства, иудаизма, и конечно христианства. Философ считает, что смерть есть для души новое рождение для высшей жизни, смерть таинство, в котором посвященный переходит от мрака к свету. Загробная судьба, по его мысли, напрямую зависит от заслуг усопших, выглядит по образу их смерти. Интересно, что Гераклит говорит о некоторых мёртвых, которые получают царственный жребий, восстают перед богом и сами становятся хранителями умерших. Средством искупления, Гераклит считает не таинства мистических культов, но философию и праведную жизнь [1.стр.144-145]. Важной частью морали Гераклита, являлась его самобытная свобода, когда персидский царь Дарий узнал о враждебности философа к демократии, он пригласил философа стать его советником, поскольку персы всегда боялись народовластия. На приглашение Гераклит ответил: «Все люди отклоняются от пути справедливости. Заповедь их жизни алчность с глупым упрямством, и стремятся они лишь к суете. Я лично никому не желаю зла и ни одного человека не могу назвать своим врагом. Но суету двора я презираю и не допущу, чтобы нога моя ступила на персидскую почву. Я довольствуюсь малым и живу, как хочу. В этом мораль Гераклита, дороже всего ему независимость. Также Гераклит не признавал власти традиций: «не следует поступать как дети, подражающие своим родителям» [цит. по 4стр.407].

  • 4573. Философские идеи Григория Сковороды. Функции и роль религии. Определение и его виды
    Контрольная работа пополнение в коллекции 27.09.2008

    К определению, и в частности к родовидовому, предъявляется ряд достаточно простых и очевидных требований, называемых правилами определения. Прежде всего, определяемое и определяющее понятия должны быть взаимозаменимы. Если в каком-то предложении встречается одно из этих понятий, всегда должна существовать возможность заменить его другим. При этом предложение, истинное до замены, должно остаться истинным и после нее. Для О. я. через род и видовое отличие это правило формулируется как требование соразмерности определяемого и определяющего понятий: совокупности предметов, охватываемые ими, должны быть одними и теми же. Соразмерны, например, имена «гомотипия» и «сходство симметричных органов» (скажем, правой и левой руки). Соразмерны также «голкипер» и «вратарь», «нонсенс» и «бессмыслица». Встретив в каком-то предложении имя «нонсенс», мы вправе заменить его на «бессмыслицу», и наоборот. Если объем определяющего понятия уже объема определяемого, имеет место ошибка слишком узкого определения явного. Такую ошибку допускает, в частности, тот, кто определяет «ромб» как «плоский четырехугольник, у которого все стороны и все углы равны». Если объем определяющего понятия шире, чем объем определяемого, имеет место ошибка слишком широкого определения явного. Такую ошибку допускает, к примеру, тот, кто определяет «ромб» просто как «плоский четырехугольник». Второе правило определения явного запрещает порочный круг: нельзя определять имя через само себя или определять его через такое другое имя, которое, в свою очередь, определяется через него. Содержат очевидный круг определения явного. «Война есть война» и «Театр это театр, а не кинотеатр». Определение явное, содержащее круг, разъясняет неизвестное через него же; в итоге неизвестное так и остается неизвестным. Третье правило говорит, что определение явное должно быть ясным. Это означает, что в определяющей части могут использоваться только понятия, известные и понятные тем, на кого рассчитано определение явное. Желательно также, чтобы в ней не встречались образы, метафоры, сравнения, т. е. все то, что не предполагает однозначного и ясного истолкования. Можно определить, например, пролегомены как пропедевтику, но такое определение явное будет ясным лишь для тех, кто знает, что пропедевтика это введение в какую-либо науку. Не особенно ясны и такие определения явные, как «Дети это цветы жизни», «Архитектура это застывшая музыка», «Овал это круг в стесненных обстоятельствах», и т. п. Они образны, иносказательны, но ничего не говорят об определяемом предмете прямо и по существу, каждый может понимать их по-своему.

  • 4574. Философские идеи западников и славянофилов
    Информация пополнение в коллекции 25.07.2011

    Больше всего Хомяков ненавидел рабство. По его словам, безнравственность является главным злом рабства. В противоположность Киреевскому и К. Аксакову, Хомяков не замазывает пороки русской жизни, а жестоко их обличает. Вначале Крымской кампании 1854-1855гг. (против Турции, Франции и Англии) со страстью и вдохновением пророка он осудил порядки современной ему России (перед реформами Александра I I) и призвал её к покаянию. Несмотря на то, что Хомяков и Киреевский критически относились к Западной Европе, она оставалась для них сокровищницей духовных ценностей. В одной из своих поэм Хомяков говорит о Европе как о "стране святых чудес". Особенно он любил Англию. Хомяков считал, что главное достоинство общественной и политической жизни этой страны заключается в правильном равновесии, которое поддерживается между либерализмом и консерватизмом. Консерваторы являются сторонниками органической силы национальной жизни, развивающейся на основе первоначальных источников, в то время как либералы - сторонники личной, индивидуальной силы, аналитического, критического разума. Равновесие этих двух сил в Англии никогда еще не нарушалась, так как, по словам Хомякова, каждый либерал, будучи англичанином, вместе с тем является в какой-то мере консерватором. В Англии, как и в России, народ держится своей религии и берёт под сомнение аналитическое мышление. Но протестантский скептицизм подрывает равновесие между органическими и аналитическими силами, что создаёт угрозу будущего Англии. В России равновесие между такими силами было нарушено опрометчивыми реформами Петра Великого.

  • 4575. Философские идеи И. Канта
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    И. Кант убежден, что этика может существовать не только как совокупность назиданий, советов, заповедей, подкрепленных авторитетом Священного Писания. Именно такой была современная ему христианская этика. По И. Канту, этика может быть построена как точная наука. Этические истины должны быть обоснованы самостоятельно, независимо от истин веры. Это значит, что И. Кант утверждает автономию нравственности от религии. Основным мотивом для философа служит следующий. Религия разнообразна. Даже в пределах христианства существует множество конфессиональных направлений: римский католицизм, православие, разнообразные протестантские учения. Однако нравственность, если она претендует на то, чтобы в действительности быть таковой, должна быть универсальной, общечеловеческой. Она не должна зависеть от конфессионального разнообразия, как не зависят от него истины математики и естествознания. Построить этику по образцу науки значит создать учение об универсальной общечеловеческой нравственности. Обратим внимание, что попытку построить этическое учение по образцу наиболее строгой из наук математики до И. Канта предпринял Б. Спиноза. В знаменитом трактате «Этика» Б. Спиноза выводит аксиомы, теоремы, леммы и т.д. совершенно так же, как это имеет место в эвклидовой геометрии. И. Кант не идет по пути внешнего подобия. Научная этика сходна с математикой и естествознанием в главном ее истины должны быть необходимыми и всеобщими. А значит, они должны опираться на естественный свет человеческого разума, как на него опирается наука. Единство самосознания проявляется в том, что человек не может жить, находясь в противоречии с самим собой. Поскольку человек разумное существо, он способен сохранять единство собственного « В этике И. Кант развивает следствия из декартовского cogito, так же как он делал это в учении о познании. Одним из таких следствий является разумное постоянство воли. Личность не распадается, сохраняет тождество сама с собой, поскольку способна поддерживать и] направлять свою волю. Из разумного постоянства воли следует, что! жизнь самосознающей себя личности подчиняется правилам, которые каждый индивид устанавливает для себя самостоятельно. Здесь мы встречаемся с важнейшей частью кантовской этики учением об автономии личности. Автономия в данном случае понимается в смысле! буквального перевода с греческого «самозаконность». «Дай себе за-1 кон», призывает Кант. Иначе говоря, жизнь разумной личности! невозможна без того, чтобы не следовать некоторым самостоятельно! установленным правилам. Таким правилом может быть, например,! «не брать в долг», которому следовал он сам. Но подобного рода пра-1 вила не безусловны. Это правила благоразумия. Они зависят от харак-1 тера человека, от обстоятельств его жизни и многого другого. Тем не! менее они выступают в качестве императивов, т.е. повелений. Условных императивов может быть бесконечное множество. Однако есть и| императив безусловный правило, одинаково обязательное и прием-f лемое для всех людей, поэтому общеобязательное. Всеобщее правило поведения, или категорический императив, может быть построено так же, как правило математики, т.е. быть чисто формальным. Категорический императив тем самым выражает понятие безусловного и всеобщего долженствования. Он столь же естествен, как закон природы, он может быть одинаково воспринят и мною, и другим человеком. И. Кант формулирует категорический императив: поступай лишь согласно тому правилу, следуя которому ты можешь вместе с тем (без внутреннего противоречия) хотеть, чтобы оно стало всеобщим законом1. Или, другими словами: поступай так, как будто правило твоей деятельности посредством твоей воли должно стать всеобщим законом природы. Расшифровывая это правило, И. Кант получает окончательный вывод: поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобою как цель и никогда только как средство.

  • 4576. Философские идеи как основания учений о воспитании и образовании
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    В первом отношении надо насколько возможно ближе следовать природе, наблюдать, чтобы дети не употребляли своих сил на что-нибудь вредное. Впрочем, попечение не должно стеснять раннее развитие органов движения и чувств, чтобы дитя приобрело силу, ловкость, проворство. Дисциплина должна предостерегать, чтобы грубые инстинкты не отталкивали человека от его назначения, не удалили его от человечества; она должна облагораживать в человеке его животную природу, подчинять ребенка известным законам и дать ему почувствовать их обязательную силу. Преподавание должно снабдить ученика уменьем и сведениями, необходимыми для каждого человека и потом уже для известного призвания; считая главным своим предметом, развитие ума, обучение имеет ввиду также и образование всего человека.

  • 4577. Философские идеи о происхождении жизни на Земле
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Таким образом, относительно живых существ, видимых простым глазом, предположение о самозарождении оказалось несостоятельным. Но в конце XVII в. Кирхером и Левенгуком был открыт мир мельчайших существ, невидимых простым глазом и различимых только в микроскоп. Этих “мельчайших живых зверьков” (так Левенгук называл открытые им бактерии и инфузории) можно было обнаружить всюду, где только происходило гниение, в долго стоявших отварах и Застоях растений, в гниющем мясе, бульоне, в кислом молоке, в испражнениях, в зубном налете. “В моем рту,- писал Левенгук,- их (микробов) больше, чем людей в соединенном королевстве”. Стоит только поставить на некоторое время в теплое место скоропортящиеся и легко загнивающие вещества, как в них сейчас же развиваются микроскопические живые существа, которых раньше там не было. Откуда же эти существа берутся? Неужели же они произошли из зародышей, случайно попавших в гниющую жидкость? Сколько, значит, должно быть повсюду этих зародышей! Невольно являлась мысль, что именно здесь, в гниющих отварах и настоях и происходит самозарождение живых микробов из неживой материи. Это мнение в середине XVIII в. получило сильное подтверждение в опытах шотландского священника Нидхэма. Нидхэм брал мясной бульон или отвары растительных веществ, помещал их в плотно закрывающиеся сосуды и короткое время кипятил. При этом, по мнению Нидхэма, должны были погибнуть все зародыши, новые же не могли попасть извне, так как сосуды были плотно закрыты. Тем не менее, спустя некоторое время в жидкостях появлялись микробы. Отсюда указанный ученый делал вывод, что он присутствует при явлении самозарождения.

  • 4578. Философские идеи Платона
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    При переходе от класса работников производительного труда к классу воинов-стражей бросается в глаза то, что Платон нарушает принцип деления. Различия между отдельными разрядами класса производящих работников он характеризует по различиям их профессиональных функций. Предполагается, что в отношении нравственных черт все эти разряды стоят на одном и том же уровне: и земледельцы, и ремесленники, и купцы. Другое дело - воины-стражи и правители-философы. Для них необходимость обособления от групп работников, обслуживающих хозяйство, основывается уже не на их профессиональных особенностях, а на отличии их нравственных качеств от нравственных свойств работников производства. А именно: нравственные черты работников хозяйства Платон ставит ниже нравственных достоинств войнов-стражей и в особенности ниже правителей государства.

  • 4579. Философские идеи происхождения жизни
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Таким образом, относительно живых существ, видимых простым глазом, предположение о самозарождении оказалось несостоятельным. Но в конце XVII в. Кирхером и Левенгуком был открыт мир мельчайших существ, невидимых простым глазом и различимых только в микроскоп. Этих мельчайших живых зверьков (так Левенгук называл открытые им бактерии и инфузории) можно было обнаружить всюду, где только происходило гниение, в долго стоявших отварах и Застоях растений, в гниющем мясе, бульоне, в кислом молоке, в испражнениях, в зубном налете. В моем рту,- писал Левенгук,- их (микробов) больше, чем людей в соединенном королевстве. Стоит только поставить на некоторое время в теплое место скоропортящиеся и легко загнивающие вещества, как в них сейчас же развиваются микроскопические живые существа, которых раньше там не было. Откуда же эти существа берутся? Неужели же они произошли из зародышей, случайно попавших в гниющую жидкость? Сколько, значит, должно быть повсюду этих зародышей! Невольно являлась мысль, что именно здесь, в гниющих отварах и настоях и происходит самозарождение живых микробов из неживой материи. Это мнение в середине XVIII в. получило сильное подтверждение в опытах шотландского священника Нидхэма. Нидхэм брал мясной бульон или отвары растительных веществ, помещал их в плотно закрывающиеся сосуды и короткое время кипятил. При этом, по мнению Нидхэма, должны были погибнуть все зародыши, новые же не могли попасть извне, так как сосуды были плотно закрыты. Тем не менее, спустя некоторое время в жидкостях появлялись микробы. Отсюда указанный ученый делал вывод, что он присутствует при явлении самозарождения.

  • 4580. Философские идеи Сократа и Аристотеля
    Информация пополнение в коллекции 16.05.2011

    Власть может исходить от одного человека, от нескольких или от большинства. Исходя из этого, Аристотель выделяет 3 правильный формы государственного правления: 1)монархия. 2)аристократия. 3)полития. При не соблюдении законности эти три формы могут переходить в свои отрицательные двойники: 1)тирания. 2)олигархия. 3)демократия. Наилучшая форма правления - полития. По Аристотелю - стабильность государства обеспечивается принадлежностью власти среднему классу. Если власть будет принадлежать меньшинству, кучки богатых то большие различия между богатыми и бедными приведут к нестабильности. политическая стабильность предполагает необходимость учета народного мнение и управление государством на основе законов. Аристотель объясняет происхождение государства теорией его естественного происхождения (подобно живым организмам). Полис принадлежит естественным преобразованиям, человек от природы политическое животное. Конечная цель полиса и индивида заключается в счастливой и прекрасной жизни. Основной задачей государства оказывается воспитание граждан в нравственной добродетели. Сословная дифференциация социальных функций (стратификация) Платона заменяется у Аристотеля возрастной. В молодости граждане идеального полиса выполняют военную функцию, в старости - политическую. Идея рабов - это физический труд и торговля. Отличительный признак свободного человека - досуг, необходимый для реализации счастья в эстетической или умозрительной деятельности.