Философия

4741. Формы мышления
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Что касается выделенных групп законов диалектической логики, то здесь возможны коррективы. Первая группа, по существу, включает законы диалектического материализма в целом, а не только диалектической логики, хотя, конечно, эти законы действительны и для мышления. Их специфичность в мышлении однопорядкова со специфичностью их проявления в других сферах действительности и не выходит за рамки всеобщности. Далектика как логика, что отмечалось, базируется на них, но траисформирует их в сответствующие регулятивы познания, которые и образуют, если следовать за авторами, вторую группу диалектико-логических законов. Третья группа законов нуждается в уточнении названия этой группы и определении состава элементов. Авторы относят к ним законы о сотношении абсолютной и относительной истины, о процессах восхождения от конкретного к абстрактному и от абстрактного к конкретному, о процессах «оборачивания» в методе, об отождествлениях нетождественного в ходе практической проверки наших знаний и т. п. Здесь указывается «законы о....», но нет ни одной формулировки какого-либо закона как отражения особого характера повторяющейся, устойчивой, существенной связи между той же абсолютной и относительной истиной, абстрактным и конкретным и т. л. Корректней говорить, что касается «закона о процессах восхождения...», о специфическом диалектико-логическом приеме или способе восхождения от абстрактного к мысленно-конкретному. К четвертой группе законов диалектической логики авторы относят законы, обладающие оперативно-методологическим смыслом и рассматриваемые подробно другими авторами книги (под эти законы подводятся процессы идеализации, правила введения понятий и удаления введенных понятий, принцип допустимой гносеологической обработки и т. п.).
4742. Формы научного познания
Контрольная работа пополнение в коллекции 04.02.2011

Эмпирический и теоретический уровни органически взаимосвязаны и дополняют друг друга в целостной структуре научного познания. Эмпирические исследования, доставляя новые данные, стимулируют развитие теория, которая, в свою очередь, открывает новые перспективы для объяснения и предвидения фактов, ориентирует и направляет опытную науку. Факты, доставляемые в ходе наблюдений и экспериментов, образуют, по образному сравнению физиолога И.П.Павлова, «воздух ученого». Но если наука ограничится эмпирическим уровнем, она превратиться в простое собирательство, накопление фактов. Френсис Бэкон называл такой подход «путем муравья» в познании. Если же ученые будут теоретизировать в тиши кабинетов, то они рискуют оторваться от жизни и уподобятся, опять-таки по Бэкону, пауку, плетущему паутину из нитей, которые сами же из себя и прядут. Поэтому единственно правильный выход «путь пчелы», то есть взаимное дополнение одним другого эмпирического и теоретического уровней.
4743. Формы познания
Информация пополнение в коллекции 24.10.2010

Опыт человека дает достаточно надежные основания для проверки правильности ощущений, т.е. их соответствия действительности. Благодаря многократным личным ощущениям и общечеловеческому опыту, аккумулированному в знании, в понятиях, человек получает относительно правильное отражение мира, включая и собственное внутреннее состояние: боль, жажду, голод, чувственное наслаждение и т.п. Благодаря ощущениям твердости, тяжести, шероховатости, остроты, температуры, звуков, запахов и т.д. человек способен уловить все разнообразие внешнего мира, а также свою причастность к этому миру. Ощущения выступают первым и исключительным средством связи человека с окружающим миром. Поэтому именно они дают представление о его многообразии. Нельзя, однако, сказать, что в мире человеческих ощущений все «тропинки уже исхожены», и мы все знаем о возможностях человека (равно как и животных). Органы чувств человека адаптированы к восприятию тех диапазонов, которые можно назвать средними в окружающем макромире. Так, человеческое зрение приспособлено к интервалам, находящимся между ультрафиолетовым и инфракрасным, а пчелы воспринимают предметы в ультрафиолетовом спектре. Они легко находят нектар, не отличая красного цвета от черного. Ухо человека воспринимает в среднем 14 000 колебаний в секунду, тогда как летучие мыши издают и воспринимают звуки с частотой 100 000 колебаний в секунду (ультразвук) Если бы мы могли слышать их короткие вскрики летним вечером, то воспринимали бы их как звук двигателей реактивного самолета, причем на весьма близком расстоянии.
4744. Формы познания окружающего мира
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Уже в рамках мифологии зарождается художественно-образная форма познания, которая в дальнейшем получила наиболее развитое выражение в искусстве. Хотя оно специально и не решает познавательные задачи, но содержит в себе достаточно мощный гносеологический потенциал. Более того, например, в герменевтике искусство считается важнейшим способом раскрытия истины. Хотя, конечно, художественная деятельность несводима целиком к познанию, но познавательная функция искусства посредством системы художественных образов - одна из важнейших для него. Художественно осваивая действительность в различных своих видах (живопись, музыка, театр и т. д.), удовлетворяя эстетические потребности людей, искусство одновременно познает мир, а человек творит его - в том числе и по законам красоты. В структуру любого произведения искусства всегда включаются в той или другой форме определенные знания о разных людях и их характерах, о тех или иных странах и народах, их обычаях, нравах, быте, об их чувствах, мыслях и т. д.
4745. Формы развития научных знаний
Информация пополнение в коллекции 08.04.2010

Можно выделить теории завершенные и незавершенные. Завершенная теория представляет собой окончательную знаковую модель некоторого целостного фрагмента реальности с точно установленными границами. Положения завершенной теории - научные законы как достоверные высказывания о сущности познаваемых процессов. Незавершенная теория является вариационной, во многом гипотетической знаковой моделью. Границы развития такой теории пока что неизвестны, они носят открытый характер в том смысле, что отсутствуют представления о предметах, к которым она неприменима. О ее обобщениях нельзя утверждать как о достоверно установленных законах. Примерами завершенных теорий могут служить геометрия Евклида, механика Ньютона. Сегодня точно известна сфера применения евклидовой геометрии - трехмерное пространство. Но до открытия неевклидовых геометрий она существовала в виде модели, которая варьировалась в связи с попытками доказательства знаменитого пятого постулата. То же происходило и с механикой Ньютона до начала XX столетия, пока не была уточнена область ее применения - множество макротел. Рожденная XX столетием квантовая теория на сегодняшний день не является завершенной, о чем свидетельствуют многие модели, которые конкурируют между собой в рамках ее развития.
4746. Франсуа Мари Вольтер
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

К тому же в своих суждениях о душе Вольтер недалеко ушёл от материалистов: он не согласен с утверждением о том, что человек состоит из двух сущностей - материи и духа, не имеющих ничего общего между собой и соединённых только благодаря воле Бога. По Вольтеру человек мыслит не душой, а телом, следовательно душа смертна и не является субстанцией. Душа - это способность, свойства нашего организма. Вообще, в своих рассуждениях о душе Вольтер близок к материалистам. “Способность чувствовать. припоминать, сочетать идеи - и есть то, что именуют душой.” Однако Вольтер не отрицает возможности существования неразрушимой души. Он пишет: “Я не могу познать их (Бога и души) субстанцию.” Вряд ли он случайно употребляет здесь термин “субстанция” для души. Раньше он это категорически отвергал. Душа, по мнению Вольтера, - это не шестое чувство, так как во сне мы не имеем идей и чувств, следовательно она не материальна. Материя имеет протяжённость и плотность и должна была бы мыслить и чувствовать постоянно. Душа - не часть вселенской души, так как вселенская душа это Бог, а часть Бога - тоже божество, но человек со своей душой слишком слаб и неразумен. Души не может быть, так как все наши способности к движению, мышлению, волеизлиянию даны нам Богом, их “ мы можем именовать душою, и мы обладаем потенцией мыслить, не имея души, как мы имеем потенцию производить движение, не будучи этим движением сами.” Вольтер читает, что душа смертна, хотя и признаёт, что не может этого доказать, что не мешает ему из-за отсутствия доказательств не верить в переселение душ. Вольтер не знает, сделал ли бог так, что душа человека бессмертна. Но чтобы человек (совокупность тела и души) стал бессмертным, нужно, чтобы после смерти он сохранил “ свои органы, свою память ... -все способности.” А этого не происходит, следовательно, бессмертие нереально. Таким образом, видно, что по своим размышлениям о душе и материи Вольтер находится где-то между идеалистами и материалистами. Его точка зрения не может быть отнесена ни к одному, ни к другому направлению, многие от приведённых высказываний существенно отличаются от общепринятого мнения. Можно сказать, что Вольтер, пытаясь осмыслить для себя такие философские понятия, как душа, материя, движение и т.п., довольно-таки близок к материалистам, хотя он и считает душу и мышление даром Божьим: “Бог устроил тело для мышления точно также, как устроил его для еды и переваривания пищи. Мысли и чувства - тоже божий дар, так как мы мыслим и чувствуем во сне, когда не контролируем своё поведение.” “Мои мысли не идут от меня ... и я преклоняюсь перед Богом, помогающим мне мыслить, не зная при этом, каким образом я мыслю.” Мысль у Вольтера - не творение материи, так как она не обладает её свойствами (дробиться, например,), следовательно это не есть сложная материя, она- творение Бога. Все части человеческого тела способны на ощущения, и незачем искать в нём субстанцию, которая бы чувствовала вместо него. “Я совершенно не понимаю, с помощью какого искусства движения, чувства, идеи память и рассуждение размещаются в этом кусочке организованной материи, но я это вижу и сам для себя являюсь тому доказательством.” Разнообразие человеческих чувств, как считает Вольтер, - это вовсе не следствие того, что у нас несколько душ, каждой из которых мы способны чувствовать что-то одно, а следствие того, что человек попадает в различные обстоятельства.
4747. Французская философия XVIII века
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Руссо Жан Жак (1712-1778) - выдающийся французский просветитель, демократ, идеолог мелкой буржуазии, один из идейных предшественников якобинцев. В философских взглядах - деист. Наряду с существованием бога признавал также существование бессмертной души. В духе дуализма Руссо учил о материи и духе как двух извечно существующих начала. Материю Руссо считал пассивной и мертвой. В теории познания Руссо стоял на позиции сенсуализма, выводя все знания из ощущений. Вместе с тем Руссо признавал врожденность нравственных идей. В работе "Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей' (1754) Руссо выступил с резкой критикой феодально-сословных отношений и объявил причиной неравенства появление и развитие частной собственности. Вместе с тем Руссо предлагал не уничтожение частной собственности как таковой, а замену крупной собственности мелкой собственностью. Руссо идеализировал первобытный строй, отрицал учение Гоббса о том, что в первобытном обществе происходит война всех против всех. Руссо утверждал, что в "естественном состоянии" все люди были равны и не знали социального гнета, нищеты и несправедливости. В своем главном труде "Общественный договор" Руссо развил мысль о создании государства в результате соглашения между людьми и признал за народом право на государственную власть. В противоположность Гоббсу, который в своей теории общественного договора оправдывал абсолютистское, монархическое государство, Руссо высказывался за государство, обеспечивающее буржуазно-демократические права. В этом огромное преимущество Руссо перед идеологами современной буржуазии, которая выбросила за борт знамя буржуазно-демократических свобод. Вместе с тем идеальное государство Руссо было всего лишь идеализированным царством буржуазии. В работе "Эмиль, или о воспитании" Руссо резко критиковал старую феодально-сословную систему воспитания и требовал, чтобы целью воспитания была подготовка активных граждан, уважающих труд. При всей относительной прогрессивности социологических взглядов Руссо они были также идеалистичны, как и взгляды других буржуазных просветителей XVIII века. Руссо выводил государство из сознательных намерений людей, не понимал классовой сущности государства, приписывал решающее значение в обществе правовым и моральным взглядам.
4748. Французская философия эпохи Просвещения
Информация пополнение в коллекции 06.07.2010

Важную роль в рассуждениях Руссо играет понятие «воля». Он говорит, что «силами государства, согласно цели его образования, которой является общественное благо, может руководить лишь общая воля» п. Общественные путы образуют то, что является общим и в противоречивых интересах индивидов. Поэтому Руссо не ставит знака равенства между «общей волей» и «волей всех»: «Между волей всех и общей волей часто существуют большие различия. Общая воля принимает во внимание лишь общие интересы. Воля всех принимает во внимание частные интересы и является совокупностью индивидуальных воль, если вычтем от этих воль плюс и минус, которые взаимно противоположны, остается как итог различий общая воля». Гегель подчеркивал, что у Руссо «общая воля должна быть скорее разумной волей». Это понимание воли является, по Гегелю, переходом к философии Канта. В общественном договоре Руссо ищет также и реализацию свободы: «С общественным договором теряет человек свою собственную свободу и неограниченное право на все, что его искушает и чего он может достичь. Обретает он, однако, гражданскую свободу и право собственности на все, что он имеет». Гражданская свобода, которую человек обретает посредством общественного договора, является, по Руссо, свободой высшего типа по сравнению со свободой естественной, «ибо побуждение лишь одних желаний является рабством, но послушание закону, который мы сами установили, является свободой».
4749. Французские просветители
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Руссо доказывал, что развитие наук и искусств со времени Возрождения не усовершенствовало, а ухудшило нравы общества. Несмотря на явные преувеличения, односторонность и крайнюю абстрактность аргументации, в сочинении Руссо удалось сильно и смело выразить горячий протест плебея, который видит, что плоды прогресса цивилизации не только остаются для него недоступными в силу его социального положения, но и что самые блага цивилизации в современных условиях жизни общества далеко не безусловны, заключают в себе отрицательную сторону. Так, разделение труда есть не только одно из условий прогресса, но и причина разрушения естественной целостности и гармоничности человеческой жизни. Специализация порождает расцвет ремесел и искусств, потребность в обмене. Но та же специализация усиливает зависимость от труда людей других профессий. превращает человека в частицу большого целого, порождает крайнюю односторонность. В результате возникают не только отчуждение, разобщенность между людьми различных профессий, но и противоречие между деятельностью личной и общественной. По Руссо, одна из главных причин человеческих страданий - противоречие между нашим состоянием и нашими желаниями, между нашим долгом и нашими склонностями, между природой и социальными учреждениями, между человеком и гражданином. “Сделайте человека вновь единым, - призывал Руссо, - и вы сделаете его таким счастливым, каким он только может быть”. Высказывая эти идеи, Руссо предвосхитил постановку проблемы так называемого отчуждения.
4750. Французские философы-просветители XVIII века об общественном прогрессе и цивилизации
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
4751. Французский картезианизм
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Ниже, я хотела бы разобрать тему «Распространение картезианского учения во Франции в XVII веке», используя материалы книги К.Фишера «Спиноза». К сожалению, я не смогла найти никакой информации, относящейся к автору этой книги. У книги отсутствуют первые несколько листов, включая титульный. Однако, по внешнем признакам: использование букв «ерь», «ять» и «и десятеричной», - а также данным, взятым из самой книги, я могу предположить, что она является переводом многотомного труда немецкого историка(?) Куно Фишера, опубликованная приблизительно в конце XIX - начале XX века в России. В книге имеются многочисленные ссылки на немецкое издание этого сочинения. Этот том посвящен детальному изучению личности Спинозы и его философии. В книге используются свидетельства людей, знавших великого философа, а также письма самого Спинозы. Большое место в данном труде отведено философским течениям того времени. Учение Спинозы и его деятельность рассматриваются на фоне эпохи, которой он принадлежал. Это очень основательный историко-философский труд, дающий представление о мировоззрениях и психологии эпохи Спинозы, так как автор не только приводит исторические данные и факты, но и рассуждает, делится с читателем своими идеями и мыслями по поводу того или иного факта или явления. «Психологический историзм» сочинения Куно Фишера делает его работу чрезвычайно привлекательной для современного читателя, и является лишним доказательством моего предположения о том, что автор жил и работал в XIX веке: «Перелом в сторону психологического историзма наступал только в начале XIX века. Этому способствовали два обстоятельства: разработка учения о диалектике духа (прежде всего в философии Гегеля) и появление исторического романа. Философия, обосновав, что во времени изменяется все, в том числе сознание и мышление, проложила путь «золотому веку истории». Образованное общество приобретает вкус к изображениям изменчивости человеческой природы... Историография в первой половите XIX века по-прежнему является главным гуманитарным занятием. Главные исторические труды этого времени представляют собой прихологизированные повествования о духе прошлого.» [3, с. 22]
4752. Фрейд и его понимание человека
Информация пополнение в коллекции 04.04.2011

В период с 1900 по 1920 г. Фрейд занимается распространением, развитием и пропагандированием основных положений психоанализа. В это время он написал 90 статей и 9 книг, самыми важными из которых являются следующие: 1) «Психопатология обыденной жизни» (1904), в которой оговорки и всякие ошибочные действия рассматривались как определяемые бессознательным; 2) «Три очерка по теории сексуальности» (1905), в которой он анализирует сексуальную патологию и ее проявление в неврозах, детскую сексуальность, утверждая, что дети имеют эротическое ощущение с самого начала жизни и что их сексуальные инстинкты проходят ряд стадий развития (оральную, анальную и фаллическую) в период детства и психосексуальные последствия в зрелости; 3) «Тотем и табу» (1913), в которой он истолковывает универсальное табу на инцест как реакцию на Эдипов комплекс, а сам Эдипов комплекс как результат преступления: он предполагал, что первобытный человек жил в ордах, где господствовал один могущественный мужчина, который не подпускал других молодых мужчин к женщинам, и полагал, что молодые мужчины время от времени собирались в месте, убивали отца и организовывали тотемические пиры, чтобы отметить это первобытное преступление; 4) «Лекции по введению в психоанализ» (1915 1917), в которых Фрейд излагал психоаналитическую теорию в доступной для неспециалистов форме и приводит описание сексуального символизма.
4753. Фрейд и научный позитивизм
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

В прологе к “Тотему и табу” Фрейд упоминает Канта в следующих выражениях ([9], стр. 366): "Это различие [между анализом тотема и табу] связано с тем, что табу, собственно говоря, ещё существует у нас; хотя отрицательно понимаемое и перенесённое на другие содержания, по психологической природе своей оно является не чем иным, как «категорическим императивом» Канта, действующим навязчиво и отрицающим всякую сознательную мотивировку". Фрейд расширяет аналогию табу и сверх-Я, и в этом контексте вновь можно найти намёк на Канта в связи с культивированием нравственного сознания субъекта и категорическим императивом ([9], стр. 856): "Сверх-Я сохранило, таким образом, существенные черты интроецированных личностей [в течение Эдипова комплекса]: их власть, строгость и склонность к бдительности и наказанию [...] подразумевается, что отделение инстинктов, спровоцированное таким нововведением в Я, должно было усиливать строгость. Сверх-Я, или же моральное сознание, которое действует в нем, может, таким образом, быть твердым, жестоким и неумолимым по отношению к Я из-за стремления оберегать само себя. Категорический императив Канта, следовательно, прямой наследник комплекса Эдипа".
4754. Фрейдизм
Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

Эдипов комплекс как квинтэссенция человеческой природы был признан пробным камнем аутентичного фрейдизма. Именно он стал камнем преткновения для некоторых последователей Фрейда. А. Адлер (1870-1937) в книге "Невротический характер" (1912) решительно размежевался с классическим психоанализом, заменив Эдипов комплекс комплексом неполноценности. Половое влечение ребенка к матери и враждебность к отцу - это, с его точки зрения, только экзотические крайности в попытках реализовать стремление к власти и превосходство над другими людьми. Основу культуры образуют не эротические влечения, а противоположности "верха" и "низа", "мужского" и "женского". Единство индивидуального характера образуется преодолением комплекса неполноценности, который возникает из сознания собственных физических или психических недостатков, из сопоставления своей ценности с ценностью других людей. Такие характерные черты, как жадность, завистливость, жестокость и т.п., вырабатываются как средства защиты от окружающих, которые могли бы обратить недостатки индивида в свою пользу. В основе этих пороков лежит гипертрофированная жажда власти. Страх, что другие воспользуются моею слабостью, чтобы подчинить меня, подстрекает мое стремление господствовать над ними. Боязнь оказаться внизу, подстегивает тягу к подъему, а осознание в себе женских черт толкает к мужскому протесту.
4755. Френсис Бекон
Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

Как говорилось выше, положительные моменты в организации обучения в коллегии Ла Флеш сочетались со схоластичностью основного содержания преподаваемых дисциплин, и в особенности дисциплин старших, ("философских" классов. Конечно, схоластика, будучи в принципе теологизированной философией, включала в себя элементы конкретных научных знаний ("свободные искусства") . В эпоху средневековья она была исторически необходимой формой усвоения и трансляции античной мысли. Но уже в эпоху Возрождения в Италии, а затем и в других европейских странах становилась все более ощутимой неприемлемость схоластической учености. Гуманисты, не удовлетворенные формализмом и застойностью схоластики, стали вкладывать в нее одиозный смысл (сохранившийся и в наши дни), понимая ее как формально правильное (нередко и весьма красноречивое) рассуждение, содержательность которого обратно пропорциональна его внешнему блеску. Гуманистическая ученость, противопоставляемая схоластической, была значительно богаче и многостороннее. Гуманистическая философия, поставив эпохальную проблему учреждения царства человека в реальной, земной жизни, связывала ее решение с более глубоким пониманием самого человека. Многие гуманисты сформулировали и новое понимание природы. Природоведческие интересы гуманистов свое наиболее обобщенное выражение нашли в ряде натурфилософских построений, ставших наиболее влиятельными в XVI в . Напомним здесь такие имена , как Парацельс, Б. Телезио, Ф. Патрици, Дж. Бруно, Т. Кампанелла. В отличие от схоластической физики, основывавшейся на метафизических и природоведческих категориях и представлениях Аристотеля, концепции ренессансных натурфилософов были ориентированы на идеи других античных философов, частично или полностыю забытых в эпоху средневековья,- платонические, пифагорейские, стоические, атомистические, некоторые идеи досократовских философов ("рассуждавших о природе") . В идейный контекст античной физики некоторые ренессансные натурфилософы нередко вписывали и достижения современного им естествознания (примером могут служить медицинские прозрения Парацельса или гелиоцентрическая система Коперника в космологическом учении Бруно). Важнейшая особенность ренессансной натурфилософии состояла в некреационистском понимании природы, исключавшем христианско-монотеистические представления о творении природы внеприродным богом и о возможности его вмешательства в природные процессы. В своих истолкованиях природы натурфилософы Ренессанса тоже прибегали к идее бога, но это было древнейшее представление о безличном биоморфном начале, действовавшем из глубин природы, по отношению к которой оно выступало и как некий вселенский принцип единства. Такое понимание бога в европейской философии впоследствии стало обозначаться как пантеистическое. Существенной чертой ренессансной натурфилософии было утверждение взаимодействия и даже тождества микро- и макрокосма, человеческого (и вообще животного) и природного организмов. Этот принцип также восходил к глубокой древности. Он выражал биоморфные аналогии, осмысливание природы как живой, органической целостности, в глубинах которой находится безличный деятельный бог. Гилозоистическое истолкование природы как всегда живой и даже ощущающей - одна из основ ренессансной натурфилософии.
4756. Френсіс Бекон про культуру
Информация пополнение в коллекции 13.12.2010

З його точки зору, щоб досягти піднесення культури, потрібно «дотримати такий захід, щоб не відкидати те, що правильно покладено древніми, і не нехтувати тим, що правильно принесено новими». Полемізуючи з представниками середньовічної філософської думки, Бекон зазначає, що схоластика теж стояла на позиціях наступності культурної спадщини минулих епох, однак вона не прагнула до подальшого розвитку успадкованої культури, Бачачи своє головне завдання у пристосуванні накопиченого раніше знання для осмислення богословських проблем. Для Бекона багатства культури минулих епох - базис культури сьогодення, яка по відношенню до культури канули в Лету історичних епох є більш багатою і змістовної. Заслуговує на увагу і думка Бекона про суперечливість розвитку культури. Віддав належне людського розуму, переконливо демонструє свою міць і здатність створювати досконалі знаряддя, що забезпечують його панування над живою та неживою природою, Бекон звертає увагу на те, що кошти, які створені людиною для збільшення його могутності, Часто використовуються проти своїх творців. Так, застосування технічних винаходів і відкриттів у галузі природничих наук у військовій справі сприяє збільшенню числа жертв різних конфліктів, провокує тих, хто має більш досконалим зброєю, нав'язувати свою волю більш слабкому в технічному відношенні противнику. Застосування ж відкриттів у промисловості веде до збагачення тих, хто володіє знаряддями і засобами виробництва, сприяє розвитку у них хибних схильностей, аморалізму і нестримної жадоби багатства. Джерело протиріч культури Френсіс Бекон бачить у самій культурі, яка, розвиваючись, сприяє не тільки піднесення людини, але і за певних умов стає засобом його поневолення.
4757. Фридрих Ницше "Так говорил Заратустра"
Информация пополнение в коллекции 18.02.2006

« Я буду учить вас о Сверхчеловеке. Человек есть нечто, что следует преодолеть. Что сделали вы для этого? Все существа всегда создают нечто высшее, нежели они сами. Вы что хотите быть отливом среди этого прилива? Что такое обезьяна по отношению к человеку стыд и жалкое уродство. Человек по отношению к Сверхчеловеку то же лишь стыд и жалкое уродство. Вы прошли долгий путь от червя до человека, но слишком много у вас осталось еще от червя. Когда-то вы были обезьяной смотрите, как много в вас еще от обезьяны. Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке! Сверхчеловек смысл земли. Пусть ваша воля говорит: да будет сверхчеловек смыслом земли. Поистине человек это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять в себя грязный поток и остаться чистым. Смотрите, я учу вас о Сверхчеловеке он это море, в котором тонет ваше великое презрение. Не грехи ваши, но чванство ваше вопиет к небесам: ничтожество грехов ваших вопиет к небесам! Но где же та молния, которая лизнет вас своим языком? Где то безумие, которое необходимо привить Вам? Смотрите я учу вас о сверхчеловеке: он эта молния, он это безумие!» это изложено на одной из первых страниц книги Ф.Ницше «Так говорил Заратустра». В этих словах Ф.Ницше кратко излагается сущность его философии и смысл его судьбы. Именно проповедованием своей концепции сверхчеловека будет заниматься Ницше на протяжении всей книги. Читая диалоги Заратустры, мы постоянно наталкиваемся на идею «сверхчеловека». Недаром эта книга в творчестве Ницше является книгой, предшествиницей знаменитой книге «Сверхчеловек». Попытаемся понять, что Ницше вложил в свою концепцию сверх человека. Во-первых «сверхчеловек», это существо совершенно аморальное, не считающееся с никами моральными нормами или рамками, существо наполненное разрушенными идеалами из произведения Ницше «Человеческое, слишком человеческое». Мораль противна для Ницше потому, что она отчуждает человека от чистого и сверхразумного ритма жизни, от первичного источника бытия потому что она ставит между человеком и миром “иллюзию”, успокаивает духовную тревогу, подменяет страшный и опасный вопрос “Кто Я? Где Я?” поспешной системой неоплаченных и непродуманных ответов. Мораль грех против Жизни и Истины. Она вуалирует Бездну, защищая слабых. Это Ницше еще мог признать. Но она посягает и на свободу высших людей, на расу господ, удерживает в узде присущую элите волю к Истине. Все те ложные чувства и всё то ложное поведение, обманчивые идеи который вскрыл Ф.Ницше, все это он вложил с своего «сверхчеловека», добавив, что нет бога, значит «сверхчеловек» станет им. Главное, что должно исходить от сверхчеловека призыв к духовным превращениям, внутреннему дисциплинированию и воспитанию собственной личности, ответственной за будущее. “Бог умер! Мы его убили - вы и я!”, - говорит Ницше словами “сумасшедшего” в своей работе “Весёлая наука”. На место бога встаёт человек, но не обычный, как мы все, а сверхчеловек - идеал человека, лишённый многих моральных запретов и наделённый почти неограниченными правами, то, к чему должен стремиться каждый из “обычных” людей. Сверхчеловек рождается, говорит Ницше, чтобы создать новую человеческую общность. Объединенные в нее люди становятся "сеятелями будущего". Им претит мораль рабов, угнетенных, взывающих к филантропии и состраданию. Они освобождают себя сами, для чего им прежде всего нужны сила и дерзость. Не дворянское звание, не туго набитый кошелек торгашей, не служба князю или какому-то другому властителю делает их аристократией, элитой, но величие духа, чистота и новизна целей, решимость отбросить, как обветшавшие, но еще крепкие цепи, все условности, догмы, предрассудки попавшей в глубокий кризис цивилизации. Сверхлюди, должны создать расу господ богов, расу которая не ищет успокоений и иллюзий. Она ищет Истины и Власти, она интересует безднами и угнетает и презирает тех, кто устроен иначе, то есть расу рабов. Раса рабов, напротив, заимствует жизнь вовне, огораживается предписаниями, нравственными запретами и обязательствами, которые, однако, выполнять не торопиться.... Раса рабов предпочитает добро, мягкость, снисхождение, комфорт, безопасность, сытость, культуру короче все то, что делает их существование закрытым для злых и бушующих энергий неразумной, дикой и страшной реальности. Такой “расизм” не имеет ничего общего с вульгарным национализмом, который Ницше беспощадно высмеивал. Грань между двумя расами проходит не по цвету кожи, языку, религиозной или государственной принадлежности. Эта черта. связанная со строением души. Внутреннее "я" человека заведомо принадлежит к определенной касте, и это чаще всего фатально. Таким образом, жизнь - это человеческая жизнь, человек в этой философии становится на главное место, становится мерилом всего бытия. Человек рассматривается не как бесстрастно-теоретическое существо, а как субъективно заинтересованный в целях и задачах своей деятельности, как единственное существо, способное к нравственной оценке. Нравственность в философии Ницше имеет первоочередное значение. Главная идея ницшеанской морали - волюнтаризм - учение о воле как о первооснове всего сущего. Эту идею Ницше заимствовал у А. Шопенгауэра, кого он считал своим учителем в начале своего пути.
4758. Фридрих Ницше и его концепция сверхчеловека
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
4759. Фридрих Ницше: ОПЫТ КРИТИКИ ХРИСТИАНСТВА
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
1. «Беспокойство духа», М.:Знание, серия «Философия и жизнь» №3/1992
2. «Сумерки богов» / Сост. и общ. ред. А. А. Яковлева: перевод. - М.:Политиздат, 1990.-398 с.
3. «Фридрих Ницше и русская религиозная философия» в двух томах / сост. Войская И.Т., Минск, 1996
4. Виндельбанд В. «От Канта до Ницше» / пер. с нем. под ред. А.И.Введенского. М.: «Канон-пресс», 1998.- 496 с.
5. Делез Ж. «Тайна Ариадны» - Вопросы философии, №4/1993
6. Дудкин В.В. «Достоевский и Ницше (проблема человека)»,- Петрозаводск, 1994.- 153 с.
7. Игнатов А. «Черт и сверхчеловек. предчувствие тоталитаризма Достоевским и Ницше» Вопросы философии, №4/1993
8. Кучевский В.Б. «Философия нигилизма Фридриха Ницше»,- М., 1996.- 166 с.
9. Немировская А.З. «Ницше: мораль «по ту сторону добра и зла», М.:Знание, серия «Этика» №6/1991
10. Новиков А. «Так говорил Фридрих Ницше» Аврора, №11-12/1992
11. Патрушев А.И. «Жизнь и драма Фридриха Ницше» Новая и новейшая история, №5/1993
12. Скворцов А. «Достоевский и Ницше о Боге и безбожии» - Октябрь, №11/1996
13. Ф. Ницше «Антихристианин: Опыт критики христианства»
14. Ф. Ницше «К генеалогии морали»
15. Ф. Ницше «По ту сторону добра и зла»
16. Ф. Ницше «Так говорил Заратустра»
17. Ф. Ницше «Человеческое, слишком человеческое»
18. Цвейг С. «Вчерашний мир», - М.:Радуга, 1991. 544 с.
19. Шаповал С.И. «Этика Фридриха Ницше и современная буржуазная теория морали» автореферат, - Киев, 1988
20. Ясперс К. «Ницше и христианство», - М.:Медиум, 1993
4760. Фридрих Шеллинг
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Таковы взгляды Шеллинга в период его увлечения искусством. Но в 1809 году, через шесть лет после отъезда Шеллинга и Каролины из Йены, она умирает. Смерть любимой жены становится для Шеллинга потрясением. И хотя через три года он вновь женится на Паулине Готтер и этот брак оказывается счастливым, творческое вдохновение покидает Шеллинга. За последние более чем сорок лет он не опубликовал ни одного значительного произведения. Более того, если ранее он скептически относился к религии, то после смерти Каролины Шеллинг становится глубоко верующим человеком и пытается разрабатывать позитивную философию, или философию откровения, в которой ставит откровение выше разума. Уже в "Системе трансцендентального идеализма" Шеллинг был склонен делать акцент на идеальной стороне мироздания. Недаром главным устремлением природного бытия оказывается у Шеллинга его устремление к самопознанию в формах духа и творчества, подобных искусству. В дальнейшем, именуя основу мира "субъект-объектом", "абсолютной субстанцией", "абсолютным тождеством", Шеллинг будет неуклонно сдвигаться в её трактовке от пантеизма к объектному идеализму. Но окончательный переход к идеализму мистического толка произошел в философии откровения позднего Шеллинга.

Blog

Философия