Философия

4641. Философское знание средних веков
Контрольная работа пополнение в коллекции 10.02.2010
1. Ранняя схоластика (IXXII века), стоявшая ещё на почве нерасчленённости, взаимопроникновения науки, философии, теологии, характеризуется оформлением схоластического метода в связи с осмыслением специфической ценности и специфических результатов деятельности рассудка и в связи со спором об универсалиях. Главные представители схоластики: в Германии Рабан Мавр, Ноткер Немецкий, Гуго Сен-Викторский; в Англии Алкуин, Иоанн Скот Эриугена, Аделард из Бата; во Франции Абеляр, Гильберт Порретанский, Иоанн Сольсберийский, Бернард Шартрский, Амальрик из Бена; в Италии Пётр Дамиани, Ансельм Кентерберийский, Бонавентура.
2. Средняя схоластика (XIII век) характеризуется окончательным отделением науки и философии (особенно натурфилософии) от теологии, а также внедрением в западное философское мышление учения Аристотеля (см. Европейская философия), имевшегося, правда, только в латинском переводе. Формируется философия больших орденов, особенно францисканского и доминиканского, а также системы Альберта Великого, Фомы Аквинского, Дунса Скота. Затем последовал спор между сторонниками Августина, Аристотеля и Аверроэса, спор между томистами и скотистами. Это было время великих философско-теологических энциклопедий. Другие главные представители схоластики: в Германии Витело, Дитрих Фрейбергский, Ульрих Энгельберт; во Франции Винсент из Бове, Иоанн Жандунский; в Англии Роджер Бэкон, Роберт Гроссетест, Александр Гэльсский; в Италии Эгидий Римский.
3. Поздняя схоластика (XIV и XV века) характеризуется рационалистической систематизацией (благодаря которой схоластика получила отрицательный смысл), дальнейшим формированием естественно-научного и натурфилософского мышления, выработкой логики и метафизики иррационалистического направления, наконец, окончательным отмежеванием мистики от церковной теологии, становившейся все более нетерпимой. Когда в нач. XIV века церковь уже окончательно отдала предпочтение томизму, схоластика с религиозной стороны стала историей томизма. Главные представители поздней схоластики: в Германии Альберт Саксонский, Николай Кузанский; во Франции Жан Буридан, Николай Орезмский, Пётр дАльи; в Англии Уильям Оккам; в Италии Данте. В период Гуманизма, Возрождения, Реформации схоластика перестала быть единственной духовной формой западной науки и философии. Неосхоластика защищает примат христианской философии. Схоластически и соответствующий методу схоластики; в отрицательном смысле хитроумный, чисто рассудочный, спекулятивный.
4642. Философское значение глобальных проблем современности
Информация пополнение в коллекции 28.02.2010

Для первых авторов докладов Римскому клубу был характерен откровенно технологический подход высчитывания (посредством компьютерных моделей «Мир3» и т. д.) количества ресурсов, необходимых для существования «мировой» цивилизации. Результатом такого подхода стала первая глобалистская доктрина предельных параметров развития мирового сообщества, или «пределов роста». Данный подход породил пессимистические, по сути, алармистские выводы, поскольку при экстраполяции той величины роста потребностей в ресурсах, которая была подсчитана на 1972 г., следовал вывод, что к 2050 г. сырьевые ресурсы планеты будут исчерпаны, в том числе возникнет катастрофическая нехватка продовольствия. Спасти «мировую цивилизацию» в таком случае был призван «нулевой рост». Таким образом, модель основывалась на гипотетической идее: если не ограничить роста производства, роста численности населения и не изменить критерии прогресса, то человеческому роду не избежать глобальной катастрофы (Д. Медоуз, Р. Хейлбронер и др.). Из чего можно получить заключение: человечество т. е. ещё отнюдь не объединившаяся совокупность общественных формирований обязано в целях «общего» выживания отказаться от значительного количества в большинстве своём не «высокоразвитых» общественных формирований в пользу качества «уровня жизни» формирований «высокоразвитых» (элит и суперэлит), т. е. объединиться на потребу и в интересах наиболее преуспевших в «деле прогресса». Естественно, что такой подход отчасти реанимировал характерные для индивидуалистического индустриализма идеи англиканского священника Томаса Роберта Мальтуса (Malthus) (17661834) о пользе для мировой цивилизации сокращения народонаселения посредством войн, голода и изнурительного труда, например, способствовал оформлению так называемого «зелёного фашизма», когда «в интересах бактерий как равноправных представителей биоты» считают благом прекращение оказания медицинской помощи при эпидемиях в «нецивилизованных» странах. В целях избежания такого рода косвенных следствий Римский клуб сменил изначальный технодетерминистский подход на антропологический, или глобально гуманистический, призванный постулировать и превращать в факторы сдерживания роста общечеловеческие ценности, шире «человеческие качества» (в терминологии одного из создателей данного клуба А. Печчеи). Но в любом случае «человечеству угрожает «моральное и экологическое банкротство» со всеми неисчислимыми последствиями этого», хотя если быть честным, то следует признать, что «горизонт предвидения современных учёных, занимающихся прогнозированием или футурологией, вряд ли отдалился на значительное расстояние от того положения, которое он занимал во времена древних греков». Именно в таком узком масштабе в настоящее время идёт спровоцированный глобальными проблемами современности глобалистский поиск «всеобщего гуманизма» (С. Менделович), вполне совместимый с предложенной Д. Медоузом в 1992 г. очередной моделью («золотого миллиарда»), требующей квотированного, резкого и технологически изощрённого сокращения населения Земли.
4643. Философское и психологическое обоснование понимания оценки как формы отражения отношений
Информация пополнение в коллекции 11.08.2010

В рамках этого философского течения существуют различия в том, как познаются объективные ценности. В одном случае (еще со времен Демокрита)* предполагается, что ценность познается через чувства (эмоции) удовольствия и страдания или же через оценку, основанную на данных чувствах. В другом случае утверждается, что ценность познается с помощью оценки, понимаемой как «способ когнитивного познания». В любом случае либо эмоция, либо оценка оказываются в роли как бы особого анализатора, отражающего объективные свойства предметов и явлений. Можно привести немало прямых высказываний, подтверждающих эти представления. «Оценивая предметы, пишет Кетхудов, человек познает, в чем ценность объективного мира» [ 135, с.72 ]. «Только с помощью оценки можно познать объективные ценностные качества и свойства действительности» [ 137 с.74 ]. Однако с психологических позиций не понятно, за счет каких рецепторов и какого психического процесса отражаются специфические ценностные свойства, которые не удается зафиксировать ни одним естественно-научным способом, ни одним из известных приборов. «Неверифицируемость» обычными научными способами ценностных свойств в наибольшей степени подрывает веру в их объективное существование, по крайней мере в обычно понимаемом смысле объективности, как существовании в полной независимости от человека. Кроме того, существует критический вопрос, на который трудно дать ответ, оставаясь полностью на «объективистских» позициях. Это вопрос о том, почему различаются оценки одного и того же предмета разными людьми, одним и тем же человеком в разных состояниях и в различные возрастные периоды и, наконец, людьми различных исторических эпох. «Изменчивость актуальных оценок неустранима», справедливо подчеркивает В. Брожик, выделяя этот момент как один из основных постулатов проблемы ценности и оценки [ 68, с.12]. В первую очередь это означает зависимость характера оценки, а вслед за этим и ценности от человека. Отмеченное побуждает философов обратить более пристальное внимание на субъекта оценки и его свойства.
4644. Философское исследование человека: проблема исходных допущений
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

В последние два столетия начала активно складываться и оформляться принципиально новаяфилософская постановка вопроса об осмыслении взаимоотношений человека и мира с акцентом на уникальность и самоценность индивидуальной человеческой жизни как таковой. Речь теперь должна идти, согласно предположениям нового философского подхода, не о том, что человек ценен и обладает абсолютным достоинством в качестве "Посланца Бога"2, когда невзирая и помимо социальных различий, ценности и значимости, к примеру, ученого и грузчика, различий в их моральном, интеллектуальном развитии и т.д., они уравнивались в изначально представленной в каждом из них общей религиозной сущности человека вообще. В религиозном мировоззрении признавалась самоценность каждой человеческой жизни в силу того, что она - проявление божественного начала, но не признавалась непосредственная уникальность человеческих переживаний как таковых, без соотнесения и обоснования их внешним авторитетом, в онтологической замкнутости человеческой жизни на саму себя. Пока человек в традиционном философском подходе мыслился как проявление и реализация некоторой общей человеческой сущности, уникальность и ценность переживаний своей жизни отдельным человеком могли признаваться в качестве эмпирически, фактически присутствующих в этой жизни, но как философская проблема не осмысливались, в поле философского размышления не включались. В заявленном новом философском подходе отдельный человек как таковой, без обязательной привязки и рассмотрения его сквозь призму общественной или религиозной сущности, а именно в переживании уникальности своей судьбы стал центром философского размышления. Но в то же время надо сказать, что эта новая философская постановка вопроса о человеке и его месте в мире пока ограничивается только самой этой постановкой, четко и последовательно она не отрефлексирована, а, самое главное, не обросла "мускулатурой" собственных философских абстракций и собственной формой развертывания логики и содержания своего исследования. Во-первых, структура и логика построения философского исследования и последующего текста, использующего разработанные традиционные философские категории и конструкции, сразу же переводят исследование о человеке на позиции "общего" даже помимо воли философствующего. То внутреннее содержание, которое сконцентрировано в этих философских категориях, само развертывает философское исследование на привычную и накатанную колею "общего", предданной "сущности". Потому речь и должна идти о необходимости становления новых форм рассмотрения человека и новых мыслительных философских конструкциях, позволяющих ухватить и представить в философском тексте искомое осознание человеком непосредственной уникальности своего присутствия в мире. Потому, например, у Ж.-П.Сартра мы находим совершенно не характерные для традиционной философии категории типа "заброшенности", "тревоги", "отчаяния" и т.д. Во-вторых, отрицание внешней обусловленности сущности человека в общественной, природной или религиозной форме привело в этом новом подходе к обоснованию полной онтологической замкнутости индивида на самого себя. Но тут же пришлось вводить коррективы. В частности, признать обусловленность физического и, скажем так, социально-эмпирического пребывания человека в мире, когда он вынужден принять как данность, от него не зависящую, его физическое рождение в определенном месте и времени и наличное социально-историческое окружение. Однако это не влияет, согласно этому подходу, на метафизическое определение человеком своей участи в мире: в принципиальном вопросе о том, как человеку жить, на что надеяться и что делать человек полностью свободен и лишь сам ответственен за самого себя. Вот эту полную онтологическую замкнутость индивида на самого себя в осмыслении и решении принципиальных проблем человеческого присутствия в мире провести логически безупречно и последовательно, я думаю, невозможно. Ее - эту философскую идею надо воспринимать прежде всего как непосредственную реакцию и отрицание господствовавшего философского утверждения о заданности и принципиальной обусловленности человеческого бытия в мире, но трицание достаточно прямолинейное и себя не отрефлексировавшее. Положительным результатом такой постановки вопроса является само введение и фиксация в поле философского исследования идеи уникальности отдельной человеческой жизни как таковой, а эта идея совершенно по-новому ставит проблему индивидуальной свободы и ответственности человека за самого себя и за окружающий мир, за логику развития действительности. Прежняя посылка философии о едином поле сознания, воспроизводимом каждым отдельным человеком во все времена и схватывающем в этом поле единый объективный мир, закономерно и непреложно функционирующий как заданное в отношении человека целое предполагала, что место человечества уже также определено и обусловлено развитием этого целого. Соответственно, границы человеческой свободы также были жестко обозначены. Кардинально повлиять или изменить ход развития человечества и мира в целом, таким образом, было уже нельзя. В лучшем случае можно было осознать этот поток развития и, счастливо попав в него, посодействовать его развертыванию, но не более того. Это тот самый случай, когда К.Маркс, например, жестко формулирует, что ход человеческой истории неумолим и, в частности, капитализм - это неизбежная историческая форма общественного развития, которая в свое время обязательно должна быть преодолена. Помешать этому никак нельзя, но можно сократить муки родов нового, коммунистического общества. Здесь взято в расчет развитие человечества и не нашлось места для размышлений об уникальности одной человеческой судьбы, которая живет однажды и пытается реализовать себя в качестве человеческой жизни здесь и сейчас, а не в будущем, даже если оно неизбежно коммунистическое. Но вот появилось философское утверждение, скажем, К.Ясперса о том, что спасение современного научно-технического мира и самого человека лежит не в этом мире, а находится внутри каждого отдельного человека и зависит от него. Появились те же уже упоминаемые утверждения Сартра о "заброшенности" человека в мир, но и о его "тревоге" за себя, за человечество, за мир в целом, о его "отчаянии" и т.д. Налет пессимизма и трагичности не должен быть здесь в центре внимания, во многом это - реакция на наличную конкретно-историческую социальную действительность. Важно здесь то, что каждый отдельный человек сам по себе, в своей уникальной данности, признается по-настоящему ответственным за себя, за человечество и за окружающую действительность. Важно то, что человек действительно признается свободным и могущим повлиять кардинальным образом на дальнейшее, например, общественное развитие. Таким образом, отношения человека и мира становятся открытыми. Прежняя жесткая обусловленность границ человеческой свободы и человеческих возможностей заданным, однажды определенным развитием космического целого и человечества как его фрагмента отбрасывается. Мир стал по-настоящему онтологически вариативным и гораздо глубже, теснее связанным с человеческим присутствием в нем. Человеческое присутствие в мире стало онтологически гораздо более весомым.
4645. Философское мировоззрение А.И. Герцена
Контрольная работа пополнение в коллекции 02.02.2010

В своей ненависти к мещанству Западной Европы Герцен считал устарелыми, типично мещанскими и обреченными на погибель все выработанные западноевропейской культурой политические формы. Прежде всего всякая государственность является построенной на отживших, окаменелых понятиях и нормах римского права. Что такое рожденное западом уголовное право? Теория мести! Уголовный суд? Фильтрованная инквизиция Все это этически отжило, разрушилось и только искусственно поддерживается, как пролежавшая три тысячелетия в земле мумия: "Государство с римскими понятиями, основанными на поглощении личности обществом, на религии собственности... такое государство не может ничего оставить потомству, кроме своего трупа" ("Старый мир и Россия", письмо первое). Армия, суд, полиция в середине, голод и невежество внизу, отвлеченная мысль социализма на вершине "этот half and halр и есть мещанское государство", подчеркивает Герцен в другом месте ("Письма к противнику", 1864). Примириться с этим государством нельзя, стремиться выйти из него необходимо: "Знаем ли мы, как выйти из мещанского государства в государство народное или нет, все же мы имеем право считать мещанское государство односторонним развитием, уродством" ("Концы и начала", письмо второе). Отсюда вывод один: западноевропейское государство неспособно к дальнейшему развитию и, как пережившая сама себя форма, подлежит упразднению. "Совместны ли вообще разумное сознание и нравственная независимость с государственным бытом?" подчеркивает сам Герцен свой вопрос ("Роберт Оуэн", гл. II) и отвечает на него отрицательно. Этот вывод роднит по настроению народничество с анархизмом.
4646. Философское мировоззрение Аристотеля
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

“Умственность” философской системы Аристотеля проявляется во всех ее частях, в том числе в этике. Однако надо заметить, что Стагирит делает попытку преодолеть этический интеллектуализм, идущий от Сократа и закрепленный Платоном. У Аристотеля вообще художественность мироощущения выражена ярче, а главное - понимается им богаче, чем предшественниками. Аристотелевский Ум есть в том числе художественное удовольствие, получаемое от умственной деятельности. Тем не менее он остается умом, интеллектом и как таковой находит собственные основания только в себе самом. Приобщение к высшему возможно исключительно через умственную активность, а не совокупной активностью всех душевных сил. Следовательно, по Аристотелю, добродетельным может быть только умный человек, поэтому добродетельный - всегда умный. Заведомо ясно, что тот, у кого не развит интеллект, не способен делать добро, а ученый-метафизик - очевидно добродетелен. Легко заметить, что основы сократовского этического интеллектуализма остаются непоколеблемы и в этом смысле Аристотель не продвигается слишком далеко по сравнению с предшественниками. Откуда же проистекает зло? Оно возникает случайно, в силу непредсказуемых обстоятельств. Для человека зло происходит как бы “нечаянно”. Так, в силу неведомых для себя обстоятельств Эдип убивает отца и женится на матери, втягиваясь помимо своей воли в череду трагических событий. Аристотелевская этика не возлагает на человека всей полноты ответственности, но и не предоставляет ему всей полноты свободы. Поскольку зло совершается помимо воли, поскольку совершающий злой поступок заслуживает сочувствия и сострадания, но отнюдь не обязан стремиться к осмыслению собственной вины и покаянию. Естественно, что понятие покаяния в этике Аристотеля является лишним. Но тогда приходится допустить необратимость нравственной порчи: попавший в плен обстоятельств не может совершить нравственное возрождение. Следовательно, жизнь потенциально трагична; ее трагизм определяется не характерами людей, а самой структурой бытия. Гарантированного пути преодоления трагизма не существует, но есть возможность взглянуть на него со спокойствием и достоинством мужественного Ума.
4647. Философское миропонимание: исходные принципы и категориальные основания
Контрольная работа пополнение в коллекции 09.12.2008

Второй уровень самосознания реализуется в осознании своей принадлежности к тому или иному сообществу, к той или иной культуре и социальной группе. Самый высокий уровень развития самосознания - возникновение сознания «Я» как такого образования, которая хотя и похоже на «Я» других людей, но одновременно неповторимо, причем способно не только совершать поступки, но и нести ответственность за них, что предполагает необходимость и возможность, как контроля своих действий, так и их самооценки. Таким образом, самосознание характеризует не только самопознание, но и сопоставление себя с некоторым идеалом «Я», а значит, контроль и самооценку, а также возникновение на этой основе чувства удовлетворенности или неудовлетворенности собой. При этом само осознание человеком своего «Я» опять-таки может реализоваться лишь через сопоставление себя с другими людьми.
4648. Философское наследие Г.С. Сковороды
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

Íàèáîëüøåé ãëóáèíû òåçèñ î ñ÷àñòüå äîñòèãàåò íà òîì ìîìåíòå, êîãäà Ñêîâîðîäà îïðåäåëÿåò ñàìó ñóòü "÷åñòíîé æèçíè" è "÷èñòîé ñîâåñòè". Îêàçûâàåòñÿ ñóòü ýòà âñêðûâàåòñÿ ÷åðåç òðóäîâóþ äåÿòåëüíîñòü ÷åëîâåêà. Ó Ñêîâîðîäû íå âñÿêèé òðóä âåäåò ê ÷åñòíîé æèçíè è ÷èñòîé ñîâåñòè. Ó íåãî òðóä - ýòî íå îáÿçàííîñòü, íå äîëã, íå ïðèíóæäåíèå (êàê îáùåñòâî ñ÷èòàåò ñåãîäíÿ), à, íàîáîðîò, ñâîáîäíîå âëå÷åíèå ÷åëîâåêà. Ïðîöåñ òðóäà ðàññìàòðèâàåòñÿ êàê íàñëàæäåíèå è îùóùåíèå ñ÷àñòüÿ äàæå âíå çàâèñèìîñòè îò åãî ðåçóëüòàòîâ. Òàêîìó òðóäó Ñêîâîðîäà äàåò îïðåäåëåíèå "ñðîäíûé". Ðàçäåëåíèå ëþäåé, çàíèìàþùèõñÿ "ñðîäíûì" è "íåñðîäíûì" òðóäîì - ýòî è åñòü ñàìàÿ ãëóáîêàÿ ìûñëü, íà êîòîðóþ ìîæíî îïåðåòüñÿ ïðè ðåøåíèè ñîâðåìåííûõ ïðîáëåì ÷åëîâå÷åñòâà. Ìûñëü î òîì, ÷òî ñ÷àñòüå ÷åëîâåêà çàêëþ÷àåòñÿ â òðóäå, è ÷òî òðóä ñäåëàë îáåçüÿíó ÷åëîâåêîì, ïîñåùàëà ìíîãèõ ôèëîñîôîâ è ðàíüøå. Íî âîò îïðåäåëåíèå òðóäà ñ ïîçèöèé èëè èñòî÷íèêà ñâîáîäû è ñ÷àñòüÿ, èëè èñòî÷íèêà ñòðàäàíèÿ è íåñ÷àñòüÿ ëþäåé âñòðå÷àåòñÿ äîâîëüíî ðåäêî. Ó Ñêîâîðîäû âïåðâûå ýòà òåìà îïðåäåëèëàñü êàê ãëàâíàÿ è â ëèòåðàòóðíûõ ïðîèçâåäåíèÿõ, è â ôèëîñîôñêèõ òðàêòàòàõ. Âñå åãî òâîð÷åñòâî èñõîäèò èç ïîíèìàíèÿ òîãî, ÷òî ÷åëîâå÷åñòâî ìîæåò îáúåäèíèòü òîëüêî òðóä ñ îáùåñòâåííîé ïîëüçîé è ëè÷íûì ñ÷àñòüåì - "ñðîäíûé" òðóä. Òðóä æå "íåñðîäíûé" - èñòî÷íèê äåãðàäàöèè è ÷åëîâåêà, è ÷åëîâå÷åñêîãî îáùåñòâà.
4649. Философское определение цивилизации и культуры
Информация пополнение в коллекции 15.02.2007
Список литературы
1. Введение в философию: Учебник для вузов. В 2 ч. 4.2 / Фролов И.Т., Араб-Оглы Э.А., Арефьева Г.С. и др. - М.: Политиздат, 1989. - 639 с.
2. Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1966. Т.5./Г2.
3. Кефели И.Ф. Культура и цивилизация // Социально-политический журнал, 1995. № 4, с. 122 - 127.
4. Краткий философский энциклопедический словарь. -М.: Изд. группа "Прогресс" - "Энциклопедия", 1994. - 570 с.
5. Крёбер А., Клакхон К. Культура: образ концепций и определений. М., 1964
6. Моисеева А.П., Колодий Н.А. и др. Цивилизационный подход к развитию общества. / Философия: Курс лекций: Уч. пос. д. студ. вузов / Моск. ин-т национ. и регион, отнош.; Науч. рук. авт. колл. докт. филос. наук В.Л.Калашников. - М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 1997.-384с.
7. Полищук В.И. Культурология: Учебное пособие. - М.: Гардарика, 1998. - 446 с.
8. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. - М.: Гардарики. 1999- 816с.
9. Чертихин В.Е. Человек и культура. / Философия. Основные идеи и принципы: Попул. очерк /Под общ. ред. А.И.Ракитова. - 2-е изд., переработ, и доп. - М.: Политиздат, 1990. - 378 с.
10. Шаповалов В.Ф. Основы философии. От классики к современности: Учеб. пособие для вузов. - М.: "ФАИР-ПРЕСС", 1998. - 576 с.
11. Философский энциклопедический словарь / сост. С.С. Аверлищев, Э.А. Араб-Оглы, М.Ф. Ильичев и др. - 2-е изд.М.: "Советская энциклопедия", 1989 - 815с.
12. Философия: Учебник / Под ред. проф. В.Н. Лавоиненк-п -2-е изд., испр. и доп. - М.: Юристъ, 1998. - 520 с.
13. Философский энциклопедический словарь. М.: ИНФРА-М, 1999. - 576с.
4650. Философское осмысление проблем научно-технического прогресса
Дипломная работа пополнение в коллекции 04.02.2012

На основании рассмотренного мы можем утверждать, что познание и техника неразрывно связаны между собой, что в определенном измерении познания есть не что иное, как техника интеллектуального прояснения бытия (по крайней мере - научное познания). Естественно, что и наука возникает и развивается в связи с развитием техники. Вместе мы должны отметить и некоторое расхождение в развитии техники и знаний. Техника, как подчеркивалось выше, знаменует собой факт существования человека на определенном полюсе бытия и сама является выражением этого полюса, в то время как знания и познания пытаются охватить бытие во всех его проявлениях и используют для этого различные формы. Итак, техника является лишь одной стороной знания и познания. И потому в истории, а также в различных видах познания акцент может делаться преимущественно или на технической, или на целостно-образной его стороне.Соответственно и связь познания с развитием техники не является прямым. И все же мы можем с достаточной долей достоверности утверждать, что сущность человеческого познания необходимо связать с технической деятельностью. Исходным актом и технической деятельности и познания является возложение в бытии, противостоящая человеку и человеческому разуму, определенного предела, который начинает выполнять функции точки или системы отсчета, что в дальнейшем ориентирует человека в его теоретической и практической деятельности.
4651. Философское отношение к вере
Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
4652. Философское понимание материи
Информация пополнение в коллекции 22.11.2009

Тезис о том, что в связи с новыми открытиями физики материя исчезла, был правомерно оспорен В. И. Лениным, защищавшим философский материализм. Характеризуя подлинный смысл выражения "материя исчезла", В. И. Ленин показывает, что исчезает не материя, а тот предел, до которого мы знали материю, что то исчезновение материи, о котором говорят некоторые ученые и философы, не имеет отношения к философскому представлению о материи, ибо нельзя смешивать философское понятие (термин) материя с естественнонаучными представлениями о материальном мире. С развитием естествознания происходит смена одного научного представления о мире (материи) другим, более глубоким и основательным. Однако такая смена конкретных научных представлений не может опровергнуть смысл и значение философского понятия (категории) "материя", которая служит для обозначения объективной реальности, данной человеку в его ощущениях и существующей независимо от них.
4653. Философское понимание права
Контрольная работа пополнение в коллекции 31.10.2009

Вопрос "что такое право?", рассуждает Кант - "может, смутить правоведа": "... что говорят или говорили законы в том или ином месте, в то или другой время, он еще может указать; но право ли то, чего они требуют и каков всеобщий критерий, на основании которого можно вообще различать правое и неправое, - это остается для него тайной, если он хоть на время не оставляет указанные эмпирические принципы и не ищет источник этих суждений в одном лишь разуме (хоти бы упомянутые законы и служили ему для этого хорошим руководством), чтобы установить основу для возможного положительного законодательства".
4654. Философское понимание пространства и времени
Информация пополнение в коллекции 11.03.2012

Первое касается соотношения предложенного здесь понимания материи с так называемым ленинским определением, согласно которому: «Материя есть объективная реальность, данная нам в ощущениях». Ключевыми в нём являются слова «объективная реальность». И «объективностью» и «реальностью» мы называем всё то, что противостоит познающему субъекту, весь окружающий нас мир. Разница между ними состоит в том, что термин «объективность» мы употребляем в тех случаях, когда мыслим мир со стороны его всеобщности, а термин «реальность» - в тех случаях, когда мы мыслим его со стороны его единичных образований (отдельных вещей). Следовательно, ленинское выражение «объективная реальность, данная нам в ощущениях» означает лишь огульное признание существования мира единичных предметов, которые человек воспринимает через свои органы чувств.
4655. Философское творчество и жизнь Эммануила Канта
Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

Познакомимся теперь с некоторыми основными идеями "Критики чистого разума". Всякое знание, по Канту, начинается с опыта, но не ограничивается им. Часть наших знаний порождается самой познавательной способностью, и носит, по выражению философа, "априорный" (доопытный) характер. Эмпирическое знание единично, а потому случайно; априорное - всеобще и необходимо. Априоризм Канта отличается от идеалистического учения о врожденных идеях. Во - первых, тем, что, по Канту, доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во - вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Другое дело, что наряду с непосредственным опытом, есть опыт косвенный (усвоенный). Далее Кант устанавливает различие между аналитическими и синтетическими суждениями. Первые носят поясняющий характер, а вторые расширяют наши знания. Все опытные, эмпирические суждения синтетичны. Это очевидно. Вопрос в том, возможны ли априорные синтетические суждения? Это главный вопрос "Критики чистого разума". В том, что они существуют Кант не сомневается, иначе бы научные знания не были бы обязательными для всех. Проблема состоит в том, чтобы объяснить их происхождение. Главный вопрос работы - как возможно чистое, внеопытное знание - распадается на три. Как возможна математика? Как возможно естествознание? Как возможна метафизика в качестве науки? Отсюда три раздела основной части "Критики ...": трансцендентальная эстетика, аналитика, диалектика. (Второй и третий разделы вместе образуют трансцендентальную логику). Трансцендентальной Кант называет свою философию потому, что она изучает переход в систему знаний условий опыта через познавательную способность. Трансцендентальное Кант противопоставляет трансцендентному, которое остается за пределами возможного опыта, по ту сторону познания. Априорные формы обеспечивают всеобщность знания, но не делают его копией вещей. То, чем вещь является для нас (феномен), и то, что она представляет сама по себе (ноумен), имеет принципиальное различие. В диссертации 1770 года Кант утверждал, что ноумены постигаются непосредственно умом, теперь он считает их недоступными никакому пониманию, трансцендентными. Сколько бы мы не проникали вглубь явлений, наше знание все же будет отличаться от вещей, каковы они на самом деле, и сколько бы не увеличивались наши знания, их границы не могут исчезнуть. Канта мучает и вопрос об истине, но он понимает невозможность однозначного ответа на него. Можно, конечно, сказать, что истина есть соответствие знания предмету, и автор неоднократно это говорит, но он знает, что эти слова представляют собой тавтологию. Правильно сформулированный вопрос об истине, по мнению Канта, должен звучать следующим образом: как найти всеобщий критерий истины для всякого знания? Ответ Канта: всеобщий признак истины "не может быть дан". Однако, философ отверг всеобщий критерий только относительно содержания знаний. Что касается их формы, такой критерий он знает: непротиворечивость рассуждений. Он понимает, что запрет противоречия представляет собой "только негативный критерий истины", но, руководствуясь им, все же можно возвести прочные конструкции науки. Важное место в философских построениях Канта отведено категории познания. Одна из частей познания - чувственное познание. По Канту, существуют две априорные, доопытные формы чувственности - пространство и время. Пространство систематизирует внешние ощущения, время - внутренние. Философ не отрицал эмпирической реальности пространства и времени. Его взгляд на пространство и время был в известной степени реакцией на механистические представления об абсолютной длительности и не связанном с ней пустом вместилище вещей. Кант рассматривает время и пространство во взаимной связи, но связь эта реализуется лишь в познающем субъекте. Вне человека, в мире вещей самих по себе возможны иные виды сосуществования и последовательности. Бесспорным достижением теории познания Канта был новый взгляд на соотношение созерцания и интеллекта. В XVII столетии соперничали два противоположных направления в теории познания - сенсуализм и рационализм. Сенсуалисты полагали, что главную роль играет чувственное познание, рационалисты, соответственно, отдавали предпочтение интеллекту. Ни та, ни другая школы не видели принципиальной разницы между обоими видами познания. Кант подчеркнул несводимость одного "ствола познания" к другому. Научное знание, по его мнению, представляет собой синтез чувственности и рассудка. Главной в гносеологии Канта является идея активности познания. Именно в ней философ видел свою основную заслугу. Вся докантовская философия рассматривала интеллект человека как пассивное вместилище идей, которые поступают туда либо естественным, либо сверхъестественным путем. Новое, на чем категорически настаивал Кант, состояло в признании активной роли человеческого сознания. Учение философа об активности сознания помогло ему объяснить один из самых загадочных процессов - образование понятий. Кант видит в человеческом интеллекте заранее возведенную конструкцию - категории, но это еще не само научное знание, это только его возможность, такую же возможность представляют опытные данные. Что бы на базе этих возможностей возникло понятие требуется "продуктивное воображение". В работе недвусмысленно выражена идея бессознательного, притом активного, творческого начала. Автор говорит о "спонтанности мышления". Рассудок, благодаря продуктивному воображению, сам спонтанно, то есть стихийно, помимо сознательного контроля, создает свои понятия. Продуктивное воображение - это рабочий инструмент синтеза чувственности и рассудка. Такова одна из центральных идей "Критики чистого разума". Деятельное начало в интеллекте, которое Кант называл продуктивным воображением представляет собой разновидность интуиции. Помимо образования понятий, интуиция нужна еще в одном важном деле - в их использовании. Ученый должен не только располагать набором общих правил, законов, принципов, но и уметь применять их в конкретных, единичных обстоятельств. Кант называет это интуитивное уменье способностью суждения. Таким образом, интуиция сопровождает познание при его движении в любом направлении: когда возникают абстракции, и когда эти абстракции применяются в конкретных ситуациях. В первом случае действует продуктивное воображение, во втором - способность суждения. Без них функционирование рассудка невозможно. Философом описаны также другие виды интуиции, в ее современном понимании, - в работе речь идет о художественной и нравственной интуиции. Кроме рассудка и интуитивной способности суждения, Кант называет еще одну сферу интеллектуальной деятельности, высшую ее форму - разум. В широком смысле слова разум для философа равнозначен всему логическому мышлению. Разум - высшая контрольная и направляющая инстанция, и, в отличие от рассудка, который является сферой науки, - это сфера философии и диалектики. Диалектика по Канту - логика видимости. Дело в том, что разум обладает способностью создавать иллюзии, принимать кажущееся за действительное. Задача критики - внести ясность. Трудности разума связаны с тем, что он имеет дело не с научными понятиями (сфера рассудка), а с идеями. Идея - это такое понятие, которому в созерцании не может быть дан адекватный предмет. Разум непосредственно направлен не на опыт, а на рассудок, подготавливая ему поле для деятельности. Разум вырабатывает основные положения, общие принципы, которые рассудок и способность суждения применяют к частным случаям. Он выполняет управляющую функцию в познании, он направляет рассудок к определенной цели, ставит перед ним задачи. (Функция рассудка конститутивна, то есть конструктивна, он создает понятия). Разум очищает и систематизирует знание. Именно благодаря ему теории переходят в практику, идеи регулируют не только наше познание, но и наше поведение. В теоретической сфере велика роль идей. Разум доводит рассудочный категориальный синтез до предела, создавая максимально широкие обобщения, выходящие за границы опыта. Теоретические идеи, по Канту, образуют систему, выведенную из трех возможных вариантов отношения к реальности: во - первых, отношение к субъекту, во - вторых, - к объекту, в - третьих, - к тому и другому вместе, то есть ко всем вещам. Отсюда возникают три класса идей: о душе, о мире, о боге. Кант считает, что как раз в области идей разум нуждается в самой основательной проверке и самокритике.
4656. Философское учение Аристотеля
Контрольная работа пополнение в коллекции 21.01.2010

Аристотель, величайший из древнегреческих философов, ученик и решительный противник Платона, родился в 384 г. до н. э. в Стагире-городе на северо-западном побережье Эгейского моря. Его отец Никомах был придворным врачом македонского царя Аминты III. Но сын не унаследовал должность отца. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приезжает в Афины, где становится учеником Платона. В его академии он пробыл до смерти учителя. По истечении 10 лет после смерти Платона Аристотель покидает Афины. Он много путешествует. Филипп Македонский приглашает философа для обучения Александра - своего сына. Александр Македонский любил Аристотеля и называл его своим «вторым отцом». Аристотель не был согласен с политикой Македонского и по истечении некоторого времени покинул его и вернулся в Афины. Здесь он создает свою школу, получившую название Ликей, по имени храма Аполлона Ликейского, вблизи которого и находилась эта школа. При школе был сад с галереями для прогулок (peripatos), и поскольку занятия проходили там, школа получила название «перипатетической», а принадлежащие к ней стали называться «перипатетиками». Второй афинский период был временем окончательного оформления системы воззрения Аристотеля и подведения итогов. Не меньшее значение имело преподавание в Ликее, привлекавшее многочисленных учеников. Смерть Александра Македонского вызвала антимакедонское восстание в Афинах. Аристотель, известный своими македонскими симпатиями, был обвинен в «безбожии» и изгнан. Философ вынужден был бежать в Халкиду на остров Эвбея, где у него было поместье. Летом 322 года до нашей эры он умер.
4657. Философское учение о познании
Контрольная работа пополнение в коллекции 08.12.2010

Гуссерлю иррационализм обязан разработкой методологии, в основе которой лежит отрицание объекта познания вне направленного на него сознания субъекта, его интуиции и эмоций. То есть Гуссерль предлагал строить философию на основе "чистого сознания". Суть её состоит в том, что мы отвлекается от существования внешнего мира, от содержания естественных и общественных наук, от непосредственных психологических переживаний эмоций, эстетических, нравственных чувств и т.д. То, что остается после этого, и есть "чистое сознание"; оно направляется на объект исследования, что и составляет истинное строение всякого знания. Крупнейшим представителем иррационализма последний трети ХIХ века был Ф. Ницше, родоначальник так называемой "философии жизни". Основная идея "философии жизни" заключается в том, что понятие материи заменяется понятием "жизни", как иррационального потока, "порыва". Материя понимается как потухший остаток, застывшая форма "жизни". Разум убивает "жизнь", останавливает ее непрерывное движение. Поэтому для познания нужен не разум, а интуиция, то есть непосредственное переживание жизни. Религия, по мнению Ницше, отрицает свободу мышления, самостоятельность действий человека. Более того, она, как и всякий догматизм, нуждается в слое подавленных людей, внутренне несвободных, превративших собственную несвободу в идеал, смирение в добродетель. Но человек свободен, а смирение есть оковы, которые надевает на людей каста жрецов ради достижения собственной власти. Вывод Ницше нужно воспитывать сильную и свободную (от всякой морали) личность, отказываться от культа слабости и покаяния.
4658. Философское учение о ценностях (аксиология)
Информация пополнение в коллекции 16.03.2010

Свобода самореализации противостоит отчуждению. Смысл жизни в свободной и духовно полноценной самореализации, в творческом выявлении всех потенциальных возможностей. Время человеческой жизни должно превращаться не в средство, но лишь в самоцель. Возможно ли, чтобы каждый миг жизни был шагом к самореализации тебя как человека, выражал бы гармонию между тобой и миром, вселял в тебя радость жизни и порождал бы ощущение наслаждения? Разумеется, нет. Люди живут в сложном мире, в котором могут быть различные формы отчуждения: были эпохи насильственного рабства, есть эпохи добровольного рабства, есть диктат страсти, а есть диктат денег, голода, болезни, есть диктат неверно выбранного жизненного пути, ложных ценностных ориентации, личность может быть рабом своих пороков. Есть обстоятельства, которое "сильнее нас", но есть и такие, которые зависят от нас, от наших усилий, воли, знаний и желаний. Диалектика в том, что часто даже тогда, когда все зависит от нас, мы превращаем свою жизнь в средство, а не в самоцель. Это во-первых. А во-вторых, даже тогда, когда, казалось бы ничего от нас не зависит, например, неизлечимая болезнь, всегда можно расширить пространство наших возможностей. В этом отношении интересен духовный опыт японского мыслителя Сигэру Абэ, о котором он рассказал в своей книге "Религия материалиста". В книге повествуется о том, как актер, не веривший в Бога, пришел к осознанию своего единства со Вселенной и, как следствие, к постижению сокровенных истин, поведанных Христом и Буддой. Отправной точкой стала для автора многолетняя борьба с туберкулезом, закончившаяся полной победой над болезнью.
4659. Философское учение об обществе
Контрольная работа пополнение в коллекции 15.10.2009

4. Техника помогает человеку, но она не должна быть главным условием его развития. Эту точку зрения можно изложить на примере взглядов русского философа Н. Ф. Федорова (1828-1903), который считал, что человек главное внимание уделял созданию искусственных орудий, «приставок» к своему телу, то есть технике, увеличивая таким образом свою силу, скорость и другие возможности. Это ведет к тому, что разрыв между мощью техники и слабостью человека постоянно увеличивается. С точки зрения Н. Федорова, такой разрыв может и должен быть преодолен. Считая техническое развитие лишь временной и боковой ветвью развития общества, философ был уверен, что в дальнейшем эволюция человека пойдет другим путем. Этот путь он назвал «тканетворение». Имеется в виду, что человек всю силу своего ума, творчества, смекалки обратит не на создание все более изощренных, новых «приставок» к своему телу (технических средств), а на совершенствование самого тела, что приведет даже к созданию новых органов для решения возникающих задач. Например, наряду с легкими жабр (может быть создан человек-амфибия), наряду с руками крыльев и т. п. Тем самым человечество покинет боковую, тупиковую ветвь своего развития, перестанет быть для природы грозной, внешней силой, как какой-нибудь завоеватель, а, наоборот, «тонко сольется с природой» как ее важная составляющая.
4660. Философское учение Платона
Контрольная работа пополнение в коллекции 24.05.2010

Человек может познать Благо, познать идеи, но познать лишь с помощью ума, души. Так Платон создает теорию воспоминания. По Платону душа, до воссоединения с человеческим телом, пребывала в мире идей. Она бестелесна и по своей природе родственна идеям. Оказавшись в теле человека, душа «забывает» то, что созерцала в другом мире. Познание же сводится к воспоминанию душой имеющихся у нее знаний о мире эйдосов, а чувственное восприятие помогает ей в этом. Успешность припоминания зависит от того, насколько полно идея Блага открылась данной душе. Так, чем больше ей открылась идея Блага, тем успешнее идет припоминание, которое способствует как благим, добродетельным и справедливым поступкам, так и познанию самого Блага. По Платону существует некая иерархия душ, обуславливающая общественное неравенство людей. Так, люди, чьим душам идея Блага открылась в большей мере, находятся на вершине социальной лестницы идеального государства это философы. Ступенькой ниже располагается группа воинов, охраняющих государство; затем ремесленники и земледельцы. Вообще же философию Платон определяется как путь к познанию Блага, и именно философы, управляющие государством, более других людей приобщены к нему. Человеку, однако, недоступно полное постижение Блага, но если бы оно было возможно, то с точки зрения мыслителя, спасло бы человечество от зла, бед и конфликтов. Но в целом, именно Благом всё в действительности связывается и удерживается.

Blog

Философия