Geum.ru

Философия

  • 4621. Философский взгляд на исторический процесс
    Информация пополнение в коллекции 19.02.2011

    Ôîðìàöèîííàÿ êîíöåïöèÿ ðàçðàáîòàíà íà ìàòåðèàëå åâðîïåéñêîé èñòîðèè è íå ñîâñåì ïðèãîäíà äëÿ îáúÿñíåíèÿ õàðàêòåðà âîñòî÷íîãî îáùåñòâà. Ê òîìó æå, «ôîðìàöèîííûé ïîäõîä íå îáúÿñíÿåò òîãî, êàê ïðè ñìåíå ôîðìàöèé èíñòèòóòû ãîñóäàðñòâà è ýêîíîìèêè, âîçíèêíóâ îäíàæäû, çàòåì íå èñ÷åçàþò áåññëåäíî â èñòîðè÷åñêîå íåáûòèå, à òðàíñôîðìèðóþòñÿ è óñëîæíÿþòñÿ, â ðåçóëüòàòå ÷åãî â êàæäîé ïîñëåäóþùåé ôîðìàöèè ñîäåðæàòñÿ ýëåìåíòû ïðåäûäóùèõ. Òî åñòü ýêîíîìèêè è ãîñóäàðñòâà âñåãäà ñìåøàííûå»169. Ìàðêñèñòñêàÿ êîíöåïöèÿ èñòîðè÷åñêîãî ïðîãðåññà è åãî ñòóïåíåé íå èñ÷åðïûâàëàñü ëèøü òåîðèåé îáùåñòâåííî-ýêîíîìè÷åñêèõ ôîðìàöèé. Ïðè àíàëèçå èñòîðè÷åñêèõ òèïîâ îáùåñòâà ìàðêñèçì óäåëÿë âíèìàíèå òàêæå öèâèëèçàöèîííîìó ðàçâèòèþ. Ðàññìîòðåíèå èñòîðèè êàê îäíîâàðèàíòíîãî ïðîöåññà ïåðåõîäà îò îäíîé ôîðìàöèè ê äðóãîé - ïðåäñòàâëåíèå, óïóñêàþùåå èç âèäó ìíîæåñòâåííîñòü ëèíèé èñòîðè÷åñêîãî ðàçâèòèÿ. Ïî ìíåíèþ Í.ß. Äàíèëåâñêîãî, ïðîãðåññ ñîñòîèò íå â òîì, ÷òîáû âñåì èäòè â îäíîì íàïðàâëåíèè, à â òîì, ÷òîáû äâèãàòüñÿ â ñàìûõ ðàçíûõ íàïðàâëåíèÿõ.  XX â. ïðåîäîëåíèå êëàññè÷åñêè-ìåõàíèñòè÷åñêîãî, ëèíåéíîãî âèäåíèÿ ìèðà áûëî ñâÿçàíî ñ ïîÿâëåíèåì âåðîÿòíîñòíîãî ìûøëåíèÿ, òåîðèè îòíîñèòåëüíîñòè, ïðèíöèïà ìíîãîçíà÷íûõ çàâèñèìîñòåé.  ðàìêàõ ïðåîäîëåíèÿ ëèíåéíîãî ïîäõîäà íàõîäÿòñÿ ñîöèàëüíî-ôèëîñîôñêèå êîíöåïöèè XX â. ñ ðàçëè÷íûìè êðèòåðèÿìè ÷ëåíåíèÿ èñòîðè÷åñêîãî ïðîöåññà. Ï. Ñîðîêèí ïðèçíàâàë âñåîáùóþ ðåàëüíîñòü, ïðîÿâëÿþùóþñÿ â ìíîãîîáðàçíûõ ìàòåðèàëüíî-äóõîâíûõ ôîðìàõ. Èñòîðè÷åñêèé ïðîöåññ, â êîíöåï öèè Ñîðîêèíà, åñòü öèêëè÷åñêîå êîëåáàíèå, ñìåíà ñóïåðñèñòåì êóëüòóðû, ñîâîêóïíîñòü ñîöèàëüíûõ ñèñòåì è ëè÷íîñòåé â èõ âçàèìîäåéñòâèè. Ñ ïåðåõîäîì îò îäíîé ñèñòåìû ê äðóãîé òðàíñôîðìèðóþòñÿ âñå ñîöèàëüíûå ñòðóêòóðû, öåííîñòè è íîðìû.  öåëîì, ôîðìàöèîííûé ïîäõîä îòðàæàåò ëîãèêó èñòîðè÷åñêîãî ïðîöåññà, åãî ñóùíîñòíûå ÷åðòû, à öèâèëèçàöèîííûé - âñå ìíîãîîáðàçèå ôîðì ïðîÿâëåíèÿ ýòèõ ñóùíîñòíûõ ÷åðò â îòäåëüíûõ, êîíêðåòíûõ ñîîáùåñòâàõ.

  • 4622. Философский взгляд на сущность человека
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Такой "школой действия" служат все формы общественной работы, все виды производительного труда, все типы разнообразной индивидуально-предпринимательской деятельности. В этих деятельностях у школьника воспитываются умение подчинять свои интересы и свою волю решениям других и убеждать других в своей правоте, отстаивать в деле свои взгляды, ставить цели и решать их. Для того, чтобы социально признаваемая деятельность (включая учебную, трудовую, организационную, художественную, спортивную и другие виды) выступала действительной "школой" для проверки и укрепления школьником своих убеждений, она обязательно должна быть:

    • интересной и "честной" деятельностью, т.е. не сводиться к формальному выполнению;
    • деятельностью, важной для детей, определенным образом затрагивающей их реальные, существенные интересы;
    • свободной деятельностью, т.е. обеспечивающей ребенку возможность реализоваться в ней, испытывать все свои способности;
    • трудной деятельностью, т.е. успешное ее выполнение должно требовать, прежде всего, напряжения воли (и вместе с тем быть такой, чтобы всякий ребенок мог выполнить ее таким образом, чтобы она имела для него положительный эффект);
    • деятельностью, в которой молодой человек оказывается перед реальной альтернативой: поступить "по совести", согласно своему мировоззрению, или "не по совести", против своих взглядов. Особенно важно, чтобы это был честный, свободный выбор. Ибо кто самостоятельно, свободно выбрал честный поступок, тот одним этим сильно укрепил свой нравственный костяк, свое действенное мировоззрение, свою актуальную жизненную позицию. Человек, узнавший на своем опыте, как приятно преодолеть себя, добиться уважения друзей, согласия со своими убеждениями, сохранит этот опыт надолго.
  • 4623. Философский взгляд на формирование аскетической культуры
    Методическое пособие пополнение в коллекции 22.02.2011

    Особый интерес к марбургскому неокантианству объясняется тем фактом, что философия культуры марбургского неокантианства представляет из себя не часть философии как таковой этого направления, не тот полюс неокантианской мысли, к которому она эволюционировала в процессе развития марбургской школы от Когена к Кассиреру, а квинтэссенцию философской позиции всех ее основных представителей Когена, Наторпа, Кассирера, которая в существе своем заключала кантовскую интенцию необходимости синтеза естественных и гуманитарных наук на рациональной основе. Данное единство и сущностное место философии культуры в философии марбургского неокантианства, конечно, не отменяет факта дифференцированности подходов, специфичности оценок и суждений марбургских философов. В самом первом приближении можно отметить тенденцию, связанную с ослаблением ведущей роли в синтезе наук наук естественных и постепенным приобретением господствующего положения наук гуманитарных, которую мы наблюдаем, рассматривая генезис философии марбургской школы. Однако еще раз подчеркнем, что этот генезис носит чисто имманентный характер, не разрушающий основные принципы и идеи марбургского неокантианства, заложенные его родоначальником Г. Когеном. Поэтому часто ставящийся в исследовательской литературе вопрос: является ли Кассирер неокантианцем, кажется скорее продиктованным обстоятельствами оригинальности, чем вскрывающим существо дела. Постановкой данного вопроса демонстрируется полное непонимание философии патриархов марбургской школы Когена и Наторпа и игнорируется факт естественной эволюции взглядов Кассирера, которые при всем их вполне объяснимом и необходимом сближении со взглядами Гегеля или Гуссерля, Дильтея или Шелера, все же имеет смысл анализировать исключительно в рамках марбургского неокантианства.

  • 4624. Философский дебют Артура Шопенгауэра
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    На чём покоится наше убеждение в достоверности и универсальности закона достаточного основания, этой архимедовой точки опоры всего познания? Имеем ли мы достаточные основания для уверенности в непререкаемой истине закона достаточного основания? Ответ Шопенгауэра на этот вопрос (как и многое другое в его рассуждениях) является неожиданным: нет и быть не может. В специальном параграфе «О доказательствах этого закона» он утверждает, что «искать отдельного доказательства для закона достаточного основания это особенно странное заблуждение, которое свидетельствует о недостатке сообразительности». Любое доказательство предполагает доказательность, т. е. уже руководствуется законом достаточного основания. Тем самым ищущий такого доказательства попадает в заколдованный круг он требует доказательства для права требовать доказательства. Поскольку закон основания является принципом всякого объяснения, самый этот закон «не поддаётся дальнейшему объяснению, ибо нет принципа, который объяснял бы принцип всякого объяснения». Отсюда один шаг до утверждения, что «не существует познания познания». Такое словосочетание либо тавтология, либо contradictio in se: невозможно, чтобы познающий субъект отделился от познания и всё-таки познавал при этом познание. Однако на деле, своей собственной философской практикой, Шопенгауэр опровергает это отрицание им металогики, гносеологии: наряду с метафизикой его философское учение вслед за Кантом придаёт всё же первостепенное значение признанному им непознаваемым познанию познания. Что же такое вся его «дианойология», как не познание познания?

  • 4625. Философский кроссворд
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    1 Сартр. 2 Наторп. 3 Южаков. 4 Даянанда. 5 Декарт. 6 Аналог. 7 Идеал. 8 Сеченов. 9 Телезио. 10 Аскетизм. 11 Ленин. 12 Оккам. 13 Эмоции. 14 Истина. 15 Логика. 16 Апатия.

  • 4626. Философский поиск и вселенский разум
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Здесь Платоном был наконец четко высказан тот принцип, обсуждение которого началось еще на заре греческой философии и которому суждено было в дальнейшем развитии играть центральную роль. В Афинах эпохи Перикла Анаксагор высказывал предположение, что трансцендентным источником космического порядка является Nous, или Ум. Идея Анаксагора об этом первопринципе заинтересовала и Сократа, и Платона, поскольку она подразумевала лежащую в самом основании вселенского бытия рациональную телеологию. Однако их, как впоследствии и Аристотеля, разочаровало то, что Анаксагор оставил этот принцип без дальнейшего развития в своей философии (каковая была преимущественно материалистической, как и у атомистов), а в частности то, что он оставил без уточнений благость вселенского разума. А за полвека до Анаксагора Ксенофан, поэт и философ, подвергнув критике наивность антропоморфных богов народных преданий, выдвинул взамен идею единого верховного Бога Вселенского божества, чье воздействие на мир осуществляется посредством чисто умственных усилий и который, по сути, отождествлялся с миром. Вскоре после этого еще один философ-досократик, стоящий особняком загадочный Гераклит выдвинул столь же имманентное понятие божественного интеллекта, воспользовавшись для обозначения правящего Космосом разумного начала термином "Logos" (что означает "слово", "речь" или "мысль"). Все непрерывно течет, но в то же время порядок вещей зависит от вселенского Логоса, который проявляется и в способности человека разумно мыслить. Гераклит связывал Логос со стихией огня, весь мир целиком у Гераклита это "вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно затухающий", находящийся в постоянном движении. Все определяется законом вселенского Логоса, все стремится к своей противоположности, создавая в итоге равновесие, так что все противоположности в конце концов образуют единство. Прекраснейшая гармония создается из элементов, сопряженных между собой. Гераклит утверждал, что большинство людей, не будучи в силах воспринять Логос, живут, словно во сне, с ложным представлением о мире, и, следовательно, в состоянии вечного разлада. Людям следовало бы постичь присутствие Логоса в мире и в себе и таким образом пробудиться для такой жизни, в которой возможно соотносить свои действия с великим порядком Вселенной, И все же именно пифагорейцы более, чем прочие философские школы, делали упор на умопостигаемость мира и в особенности провозглашали духовную ценность научного проникновения в его тайны. Правда, целью этих занятий было установление экстатического союза между человеческой душой и божественным Космосом. Для пифагорейцев (как позже и для платоников) математические модели, которые можно обнаружить в природном мире, таили глубокий смысл, уводящий философа за материальный уровень действительности. Раскрыть регулирующие математические формы означало приподнять завесу с самого Божественного разума, правящего своим творением в трансцендентном совершенстве и порядке. Пифагорейское открытие того, что музыкальная гармония имеет математический характер, что гармоничные тона рождают те струны, чьи измерения выражаются в числовых пропорциях, рассматривалось пифагорейцами как религиозное откровение. Математической гармонии приписывалось вневременное существование в качестве духовного образца, откуда берут начало все доступные слуху музыкальные тона. Пифагорейцы считали, что Вселенная целиком, а в особенности небеса, управляются согласно эзотерическим принципам гармонии математическим конфигурациям, выражающим музыку небесных сфер. Постичь математику значит найти ключ к божественной созидательной мудрости.

  • 4627. Философский поиск истины
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Творческая оценка, имеющая пассивный характер, относится к качеству поддержания творения, к качественной оценке его бытия. При рассмотрении нравственных ценностей в рамках этой оценки возникают понятия добра и зла. При оценке чувств, возникают понятия любви и ненависти. Качественными оценками этого ранга оперируют мифология и наиболее ранняя философия. Индийская философия, описывая качества деятельности, использует понятия гун. Считается, что любой вид деятельности( физической или умственной) находится в одной из трёх гун: саттва, раджас или тамас. Саттва символизирует качество зарождения, благодетели, освобождения. Раджас символизирует качество разрушения, бурной деятельности, страсти. Тамас символизирует качество стабильного существования, бездеятельности, темноты невежества. Китайская философия оперирует двумя понятиями инь и янь, отражающими активный и пассивный характер творческой оценки. Инь это качество пассивности, женское принимающее начало, связано с первичной водой. Янь это качество активности, мужское дающее начало, связано с первичным огнём. Основной идеей в творческой оценке является вечная борьба противоположностей, борьба светлого и темного. Отвечает эта оценка на вопрос зачем, но не в смысле “куда”, а в смысле предопределения качества деятельности, как промежуточный вопрос философской троицы “откуда, зачем и куда?”.

  • 4628. Философский портрет Л. Н. Толстого
    Информация пополнение в коллекции 27.10.2007

    Понятие веры в толстовском понимании совершенно не связано с непостижимыми тайнами, неправдоподобно чудесными, превращениями и иными предрассудками. Более того, оно вовсе не означает, будто человеческое познание имеет какой-либо иной инструментарий, помимо разума, основанного на опыте и подчиненного строгим законам логики. Характеризуя особенность знания веры, Толстой пишет: “Я не буду искать объяснения всего. Я знаю, что объяснение всего должно скрываться, как начало всего, в бесконечности. Но я хочу понять так, чтобы быть приведенным к неизбежно-необъяснимому, я хочу, чтобы все то, что необъяснимо, было таково не потому, что требования моего ума неправильны (они правильны, и вне их я ничего понять не могу), но потому, что я вижу пределы своего ума. Я хочу понять так, чтобы всякое необъяснимое положение представлялось мне как необходимость разума же, а не как обязательство поверить”. Толстой не признавал бездоказательного знания. Он не принимал ничего на веру, кроме самой веры. Вера как сила жизни выходит за пределы компетенции разума. В этом смысле понятие веры есть проявление честности разума, который не хочет брать на себя больше того, что может. Из такого понимания веры вытекает, что за вопросом о смысле жизни скрыто сомнение и смятение. Смысл жизни становится вопросом тогда, когда жизнь лишается смысла. “Я понял, пишет Толстой, что для того, чтобы понять смысл жизни, надо прежде всего, чтобы жизнь была не бессмысленна и зла, а потом уже разум для того, чтобы понять ее”. Растерянное вопрошание о том, ради чего жить, верный признак того, что жизнь является неправильной. Из произведений написанных Толстым вытекает один-единственный вывод: смысл жизни не может заключаться в том, что умирает вместе со смертью человека. Это значит: он не может заключаться в жизни для себя, как и в жизни для других людей, ибо и они умирают, как и в жизни для человечества, ибо и оно не вечно. “Жизнь для себя не может иметь никакого смысла... Чтобы жить разумно, надо жить так, чтобы смерть не могла разрушить жизни”.

  • 4629. Философский смысл категории бытия
    Курсовой проект пополнение в коллекции 01.02.2011

    Процесс возникновения материи представляется следующими этапами. Квантовый вакуум осуществляет спонтанную флуктацию (появление ненаблюдаемых, промежуточных, возникающих и тут же исчезающих частиц). Но такие частицы «успевают» взаимодействовать, обусловливая превращения квантов. При этом квант понимается неделимой порцией какой-то величины (энергии, частицы и т.п.). Благодаря этой флуктации, квантовый вакуум становится наблюдаемым, обнаруживает себя, а также может случайно приходить в состояние особого возбуждения. Затем может наступить (и в случае с возникновением материи наступило) момент критического состояния вакуума точка буфуркации. Это переломный момент в развитии космического вакуума. Он характеризует распад нестабильных (флуктирующих) частиц на материю (постоянные частицы) и излучение. Это ведет к появлению таких характеристик материи, как пространство и время. В итоге данного процесса формируются стабильные частицы с постоянной массой, и начинается их «жизнь» - бытие в пространственно-временном континууме. Энтропия как мера неорганизованности системы (спонтанно флуктирующего квантового вакуума) уступает место информации - мере организованной (устойчивой) системы. При всех недостатках данной концепции, она более предпочтительна, чем мифы о возникновении материального или религиозная догма. Но важно подчеркнуть, что каждый человек свободен в выборе той или иной точки зрения на возникновение материи. Данная проблема все еще остается мировоззренческой, а не экспериментально-научной.

  • 4630. Философский смысл понятия бытия
    Контрольная работа пополнение в коллекции 24.02.2010

    Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство с протяженностью материальных объектов. О времени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим в продолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением. Движение, по Бэкону, это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

  • 4631. Философский смысл проблемы бытия
    Информация пополнение в коллекции 16.12.2010

    Это позволяет нам понять, что скрывается за столь громкими словами, как «тревога», «заброшенность», «отчаяние». Как вы увидите, в них заложен чрезвычайно простой смысл. Во-первых, что понимается под тревогой. Экзистенциалист охотно заявит, что человек - это тревога. А это означает, что человек, который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное бытие, но что он еще и законодатель, выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности. Несомненно, многие люди полагают, что их действия касаются лишь их самих, а когда им говоришь: а что, если бы все так поступали? - они пожимают плечами и отвечают: но ведь все так не поступают. Однако на самом деле всегда следует спрашивать, а что бы произошло, если бы все так поступали? От этой беспокоящей мысли можно уйти, лишь проявив некоторую нечестность. Тот, кто лжет, оправдываясь тем, что все так поступают, - не в ладах с совестью, так как факт лжи означает, что лжи придается значение универсальной ценности. Тревога есть, даже если ее скрывают. Это та тревога, которую Кьеркегор называл тревогой Авраама. Ангел приказал Аврааму принести в жертву сына. Хорошо, если это на самом деле был ангел, который пришел и сказал: ты - Авраам и ты пожертвуешь своим сыном. Но каждый вправе спросить: действительно ли это ангел и действительно ли я Авраам? Где доказательства? Для каждого человека все происходит так, как будто взоры всего человечества обращены к нему и будто все сообразуют свои действия с его поступками. И каждый человек должен себе сказать: действительно ли я имею право действовать так, чтобы человечество брало пример с моих поступков? Если же он не говорит себе этого, значит, скрывает от себя свою тревогу. Речь идет здесь не о том чувстве, которое ведет к бездействию. Это - тревога, известная всем, кто брал на себя какую-либо ответственность. Когда, например, военачальник берет на себя ответственность, отдавая приказ об атаке и посылая людей на смерть, то, значит, он решается это сделать и, в сущности, принимает решение один. Это истолкование исходит от него, и от этого истолкования зависит жизнь десяти, четырнадцати или двадцати человек. Принимая решение, он не может не испытывать какого-то чувства тревоги. Такая тревога знакома всем руководителям. Однако она не мешает им действовать, наоборот, составляет условие действия, так как предполагает, что рассматривается множество различных возможностей. И когда они выбирают одну, то понимают, что она имеет ценность именно потому, что она выбрана. Эта тревога, о которой толкует экзистенциализм, объясняется, кроме того, прямой ответственностью за других людей.

  • 4632. Философский спор Платона и Аристотеля
    Информация пополнение в коллекции 23.03.2008

    - Платон: Моя теория содержит "идеи", или "форм". Эта теория является частично логической, и частично метафизической. Логическая часть имеет дело со значением общих слов. Когда ряд индивидов имеет общее название, они имеют также общую "идею" или "форму". Например, имеется много отдельных животных, о которых мы можем точно сказать: "Это кошка", но существует лишь одна "идея", или "форма", кошки. Что мы подразумеваем под словом "кошка"? Очевидно, нечто отличное от каждой отдельной кошки. По-видимому, какое-либо животное является кошкой потому, что оно разделяет общую природу, свойственную всем кошкам. Язык не может обойтись без таких общих слов, как "кошка", и такие слова, очевидно, не являются бессмысленными. Но если слово "кошка" означает что-либо, то оно означает что-то, не являющееся той или этой кошкой, а представляющее собой нечто в роде универсальной кошачности. Она не родилась, когда родилась отдельная кошка, и не умрет вместе со смертью отдельной кошки. На самом деле она не имеет места в пространстве или времени: она "вечна". Это логическая часть теории. Аргументы в ее пользу, независимо от того, являются они, в конце концов, безусловно верными или нет, сильны и совершенно независимы от метафизической части этой теории. Согласно метафизической части этой теории, слово "кошка" означает некоторую идеальную кошку. Об этой одной «кошке», созданной Богом, и единственную в своем роде, возможно знание. Отдельные кошки разделяют природу Кошки, но более или менее несовершенно, являясь лишь копиями "идеи". Только благодаря этому несовершенству может быть много кошек. Идеальная Кошка реальна: отдельные кошки являются лишь кажущимися, и в отношении многих кошек, сделанных Богом, может быть лишь мнение. Я признав идею первопричиной всего сущего, определию и основную задачу философии, и предмет науки как познание мира идей, которое возможно лишь посредством диалектического процесса мышления как процесса образования и разделения понятий, и выявление их совместимости (или несовместимости) с предметным миром.

  • 4633. Философский стиль мышления естествоиспытателя. Термооптическая микроскопия в применении к медико-биологическим задачам
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

     

    1. Smart J.J.C. Quines philosophy of science // Word and Objections. Ed. by D. Davidsonand I. Hintikka. Dordrecht, Boston: D. Reidel, 1975.
    2. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник для ВУЗов М.: ТЕИС, 1996.-504с.
    3. Введение в философию: учебное пособие под ред. акад. Файзуллина Ф.С. Башкорстан, 1996.
    4. Шаповалова В.Ф. Основы философии. От классики к современности изд.2-е, дополненное: Учеб. пособие для вузов. М: ФАИР-ПРЕСС, 2000.- 608с.
    5. Материалы Internet.
    6. Г.М. Голин. Классики физической науки. Краткие творческие портреты.. Мн., «Вышэйшая школа», 1981. С. 180.
    7. В.С.Степин. Основания науки и их социокультурная размерность // www.philosophy.ru/library/ruspaper/stiopin1.htm
    8. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М., 1972. С. 26-84; см. также: Степин В.С. О прогностической природе философского знания: Философия и наука // Вопр. философии. 1986. № 4. С. 39-53.
    9. Фуко М. Слова и вещи. М., 1977. С. 87.
    10. Рейхенбах Г. «Философия пространства и времени». Издательство "Едиториал УРСС». 2003.
    11. Popper K. The open society and its enemies. L., 1973.p.224
    12. Кун Т. Структура научных революций.- М., 1975. С. 27.
    13. В.А.Лекторский. Рациональность, критицизм и принципы либерализма (взаимосвязь социальной философии и эпистемологии Поппера).
    14. Лакатос И.. Методология научных исследовательских программ // Вопросы философии, 1995, №4, стр.135-154
    15. Лакатос И. История науки и ее рациональные реконструкции // Структура и развитие науки. М .: Прогресс , 1978. С . 222.
    16. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М.: Прогресс 1986.С . 361.
    17. Печенкин А.А. Философия науки и квантовая механика // 195.19.12.125/personal/apech/apech.pdf
    18. Тулмин С., Человеческое понимание, М., Прогресс, 1984
    19. Suppes P. "Models of Data", and "Measurement, Empirical Meaningfulness, and Three Valued Logic" // Suppes P. Studies in Methodology and Foundations ofScience. Dordrecht: Reidel, 1969.
    20. Пригожин И. Философия нестабильности // Вопросы философии 1991.- N 6-С. 46-52.
    21. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса: Новый диалог человека с природой. - М.: Прогресс, 1986 - с. 432
    22. Михеев А. Вокруг, около, вместо // Иностранная литература. 1995.№5 с.31-35
    23. Маньковская Н. Эстетика постмодернизма. СПб.: Алетейя, 2000. с.317
    24. Мосолова Л.М., Валицкая А.П., Щедрина Г.К. Мировая художественная культура учебное пособие. СПб: РГПУ, 1991.-с. 67
    25. Ильин И.П. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм.М.: Интрада. 1996. с. 202
    26. С.Р. Микулинский, Л.А.Маркова. Чем интересна книга Т.Куна “Структура научных революций”. Послесловие к рус.изд.кн. - В кн.: Кун Т. Структура начных революций. М., Прогресс, 1977, стр. 274 292
    27. Ильин И. Постмодернизм: словарь терминов. М., 2001. с.314
    28. D.Lapotko, G.Kuchinsky, H. Antonishina, H.Scoromnik, Laser viability method for red blood cells state monitoring, Proc. SPIE, Vol. 2628, Optical and Imaging Techniques for Biomonitoring, eds. Hans-Jochen Foth, Renato Marchesini, Halina Podbielska, Herbert Schneckenburger, Michel Robert-Nicoud, 340-348, 1995
    29. Lapotko, G. Kuchinsky, M. Potapnev, D. Pechkovsky, Photothermal image cytometry of human neutrophils. Cytometry 1996; 24: 198-203.
    30. Федоров Б.Ф. Лазеры. Основы устройства и применение. - М.: ДОСААФ, 1988. - 190с.
    31. Справочник по лазерной технике: Пер. с нем. - М.: Энергоатомиздат, 1991. - 544с.
    32. Кольман Е.В. Лазерная стимуляция биологических объектов как процесс взаимодействия неравновесных открытых систем // В сб. трудов Второй Российской конференции «Физика в биологии и медицине» - М., 2001 г.
    33. Николис Г., Пригожин И. Познание сложного. Мир.: 1990
    34. Климонтович Ю. Статистическая теория открытых систем. М.:ТОО “Янус”, 1995. 624 c.
    35. И.Р.Пригожин. Постижение реальности // Природа, N6, 1998.
  • 4634. Философский трактат Канта Критика чистого разума
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
  • 4635. Философский экзистенциализм: его представители, идеи
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008


    В отличие от "мира объективности", в сфере "существования" исчезает граница между субъектом и объектом. Духовное начало, трактуемое объективно, а не субъективно, и тем самым доступное логическому анализу и рациональному познанию, неприемлемо для Марселя.
    Для экзистенциализма Марселя характерно противопоставление ДВУХ ПОНЯТИЙ - проблемы и таинства. Первое характеризует "мир объективности", второе -сферу "существования".
    "ПРОБЛЕМА, - гласит определение Марселя, - есть нечто встреченное и преграждающее мой путь. Она всецело передо мной". В этом случае я рассматриваю нечто со стороны, подхожу к нему объективно, как к находящемуся вне и независимо от меня. Проблема находится в сфере логического.
    ТАИНСТВО - это понятие, которое Марселем противопоставляется понятию "проблема". Таинство не противопоставляет субъект объекту, "Я" - "не-Я", познающего - познаваемому. Оно включает, вовлекает меня самого, мое существование, сливает воедино "Я" и "не-Я", выводит за границы созерцательности, стирает грань между "вне меня" и "во мне". Тем самым оно преодолевает объективный, логический подход.
    Итак, в сфере "существования" мир перестает быть "проблемой" и становится "таинством". Объективность всячески исключается из понимания отношений, связей, зависимостей.
    В сфере "существования" у Марселя принципиальное место занимает "интерсубъективность", а не объективность. "Объективная реальность" уступает место "второму лицу". "Присутствие" становится одной из основных категорий. Причинная связь вместе с другими формами объективных взаимозависимостей теряет онтологическое значение. На их место приходят любовь, привязанность, вера, верность, ответственность, уважение, послушание, доступность. "Быть - это быть любимым" - характерная для этой онтологии формула. Причем это распространяется не только на отношения между людьми, и вообще живыми существами, но на все отношения вообще.

  • 4636. Философский язык в Испании XVII века
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Давно и безуспешно пытаются уточнить, каким является соответствующее взаимное поле мысли и языка, и каковы их отношения и противоречия. Проблемы очерчиваются очень рельефно как во взаимных претензиях, так и во взаимовлиянии. Одним из вариантов решения данной проблемы является позиция Ортеги. Признавая несомненно огромное влияние родного языка на наш образ мышления, он пишет, что приходит момент, когда появляется в нас это отношение (позиция), которую Ортега назвал 'метафизическим чувством'. Это для него единственная вещь, вещь более интимная, чем любовь. Определяя ее, он говорит, что это 'чувство радикальное, последнее, основное, которое мы имеем в Универсуме'. Ортега считает (и с ним вполне можно согласиться), что из этого 'метафизического чувства' возникает языковая мощь как творение, когда это чувство имеет высокие тональности, и наоборот, используются изношенные и окаменевшие языки, когда это чувство перестает быть светом и теплом дабы изменяться в рутине и принятии действительности. Это то основное, что можно увидеть в философском языке XVII века.

  • 4637. Философско-антропологические аспекты педагогики
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Второй всероссийский съезд по педагогической психологии состоялся в 1910 году и был ознаменован программной речью В.М.Бехтерева. Он, в частности, сказал: “Когда психология стала перерабатываться на почве эксперимента, она начала быстро приобретать ту устойчивость в своих положениях, которая дала возможность применять выводы этой науки к различным отраслям практической жизни, среди которых особое положение по своей важности занимает, без сомнения, педагогика.... Показателем общественного интереса к педагогике является создание в Петербурге и других городах целого ряда учреждений, посвященных вопросам обучения и воспитания. Мы можем упомянуть здесь о расширении и преобразовании Фребелевских курсов, об организации летних Педологических курсов, об открытии Педагогической Академии при лиге образования, об открытии педагогического факультета при Психоневрологическом Институте, об утверждении при том же институте особого Педологического Института для изучения психики человека в период его развития и выработки рациональных основ воспитания”. 1 Таким образом, оставалось только реализовать эту обширную программу антропологизации педагогики.

  • 4638. Философское введение в "Основы построения систем искусственного интеллекта"
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    "Эвдем". Другой диалог раннего Аристотеля - "Эвдем" рисует нам автора как убежденного платоника, полностью разделяющего идеалистическое учение о потусторонних идеях как вечных и неизменных образцах и причинах преходящих вещей чувственнного мира, об антагонизме бессмертной и возвышенной души и смертного и низменного тела, о познании как воспоминании душой некогда полученного ею в потустороннем мире знания, которое она утратила в результате телесного воплощения. В диалоге рассказывается о том, как молодой киприот Эвдем, друг Аристотеля, изгнанный со своего родного острова по политическим мотивам и примкнувший к платоновской школе, находясь в фессалийском городе Фера, тяжело заболел. Однако во сне ему было предсказано, что он выздоровеет и вернется на родину, тиран же города Фера будет убит. И в самом деле: Эвдем выздоровел, а тиран был убит, но сам Эвдем также вскоре погиб, так и не вернувшись на родину. Однако Аристотель утверждает, что сбылось и третье предсказание, ибо под "возвращением на родину", предсказанным прекрасным юношей, явившимся Эвдему во сне, должно понимать вовсе не прибытие Эвдема на Кипр, а возвращение души Эвдема в идеальный мир, в мир истины, красоты и добра. В этом диалоге Аристотель прямо объявляет союз души и тела противоестественным. Он одобряет слова Феогнида:

  • 4639. Философское движение в России. XVIII век
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Имя Радищева окружено ореолом мученичества (как и Новикова тоже), но, кроме этого, для последующих поколений русской интеллигенции Радищев стал неким знаменем, как яркий и радикальный гуманист, как горячий сторонник примата социальной проблемы. Впрочем, несмотря на многочисленные монографии и статьи, посвященные Радищеву, кругом него все еще не прекращается легенда - в нем видят иногда зачинателя социализма в России, первого русского материалиста. Для таких суждений, в сущности, так же мало оснований, как в свое время было мало оснований у Екатерины II, когда она подвергла Радищева тяжкой каре. Его острая критика крепостного права вовсе не являлась чем-то новым - ее много было и в романах того времени и в журнальных статьях, вроде вышеприведенного отрывка из Путешествия в Новиковском журнале Живописец. Но то были другие времена - до французской революции. Екатерина II относилась тогда сравнительно благодушно к проявлениям русского радикализма и не думала еще стеснять проявлений его, а тем более преследовать авторов. Книга же Радищева, вышедшая в свет в 1790 году, попала в очень острый момент политической жизни Европы. В России стали уже появляться французские эмигранты, тревога стала уже чувствоваться всюду. Екатерина II была в нервном состоянии, ей стали всюду видеться проявления революционной заразы, и она принимает совершенно исключительные меры для пресечения заразы. Сначала пострадал один Радищев, книга которого была запрещена к продаже, позже пострадал Новиков, дело которого было совершенно разгромлено.В лице Радищева мы имеем дело с серьезным мыслителем, который при других условиях мог бы дать немало ценного в философской области, но судьба его сложилась неблагоприятно. Творчество Радищева получило при этом одностороннее освещение в последующих поколениях - он превратился в героя русского радикального движения, в яркого борца за освобождение крестьян, представителя русского революционного национализма. Все это, конечно, было в нем; русский национализм, и до него секуляризованный, у Радищева вбирает в себя радикальные выводы естественного права, становится рассадником того революционного фермента, который впервые ярко проявился у Руссо. Но сейчас, через полтораста лет после выхода в свет Путешествия Радищева, когда мы можем себе разрешить право быть прежде всего историками, мы должны признать приведенную характеристику Радищева очень односторонней. Чтобы правильно оценить Путешествие Радищева, необходимо ознакомиться с его философскими воззрениями; хотя последние выражены в сочинениях Радищева очень неполно, все же в них в действительности находится ключ к пониманию Радищева вообще .

  • 4640. Философское знание
    Информация пополнение в коллекции 18.10.2010

    Человек стремится обрести гармонию с миром, с самим собой путем осмысления своей жизни и собственного "я". "Прежде всего, он пытается создать в своем представлении всеохватывающую картину мира, в рамках которой стремится получить ответ на вопросы о своем реальном месте в мире и том, что он должен делать". Вопросы об ориентации в мире, о предназначении человека имеют различные, как по содержанию, так и по форме, ответы. "Существуют примитивные системы, вроде анимизма или тотемизма, в которых в качестве объединяющих человека с природой и придающих смысл его существованию выступают какие-нибудь природные предметы или предки. Существуют нетеистические системы, вроде буддизма. Есть философские системы, наподобие стоицизма, а также монотеистические религиозные системы, которые для ответа на вопрос о смысле человеческого существования привлекают понятие Бога". Фромм называет эти системы "схемой ориентации и поклонения". Потребность в них есть неотъемлемая часть человеческого существования. У человека нет выбора, иметь или не иметь ему "идеалы", но "он свободен в выборе между разными идеалами: поклоняться ли разрушительным силам или разуму и любви". Так или иначе, человек пользуется теми или иными смысложизненными установками, ориентируясь на саморазвитие, продуктивную деятельность, либо поклоняясь престижу, власти и деньгам. "Понимание человеческих мотиваций должно вытекать из понимания общей характеристики смысла человеческого существования, т.е. проблемы человеческого существования в целом"