Философия

  • 4541. Философские взгляды Григория Сковороды
    Информация пополнение в коллекции 01.11.2009

    Многочисленные сочинения Сковороды делятся, по форме своей, на философско-богословские и литературные труды. Первыми богословско-философскими сочинениями Сковороды были трактаты "Наркис, разглагол о том: узнай себе" и "Асхань, или симфония о познании себя самого": они посвящены вопросу о самопознании, который является исходным пунктом всего мировоззрения Сковороды. К этим двум трактатам примыкают "Разглагол о древнем мире" и "Беседа двое" (1772); в последнем сочинении говорится о двух мирах - ветхом и новом, о двух началах - тленном и вечном. Наиболее просто, удобопонятно и вместе с тем систематически Сковорода изложил свои взгляды на религию и христианство в сочинении: "Начальная дверь ко христианскому благонравию" (1766): это - конспект курса, читанного молодым дворянам в харьковском коллегиуме. Специальными исследованиями, посвященными Библии, являются сочинения Сковороды: "Израильский змий" (1776), "Жена Лотова" (1780) и "Потоп змиин" (написаны в конце 80-х гг.). "Дружеский разговор о душевном мире" и "Алфавит мира" (1775) - лучшие сочинения Сковороды, посвященные вопросу практической философии - в чем заключается счастие человека. Сочинения С.: "Борьба архистратига Михаила с сатаною" (1783) и "Пря бесу с Варсавой" являются мистическими и аллегорическими: основная тема их - "легко быть благим".

  • 4542. Философские взгляды Джона Локка
    Информация пополнение в коллекции 19.12.2009

    В своём учении о возникновении государства Локк считал, что народ в далёкие времена, когда стало намечаться превращение естественного состояния в противоестественную «войну всех против всех», большинством голосов, «ради взаимного сохранения своих жизней, свобод и имущества», принял решение о заключении общественного договора. Этим договором было создано государство, и правительству вручена власть от имени пришедших к взаимному соглашению граждан. Правительство не устанавливало законов, ибо «законы» (имея в виду их содержание), согласно Локку, действовали уже в естественном состоянии, но они обязаны были обеспечить соблюдение законов, создав «писаное право», суд и т.д., гарантируя жизнь, личную свободу и частную собственность граждан. Само правительство обязано подчиняться законам, что вытекает и из локковской теории разделения властей. Согласно убеждениям Локка, государственная власть не может ни у кого отобрать частную собственность без его на то согласия. В понятие частной собственности Локк включает все, принадлежащее человеку, в том числе его личную свободу. Таким образом, свобода человеческой личности и наличие частной собственности для Локка неразрывные понятия. По Локку, в отличии от Габбоса, сувереном является не правитель, а нация. Следовательно, правительство подчинено нации. Так, например, если правитель, уполномоченный народом на исполнение своих обязанностей, не поддерживает существующее право, поступает вопреки ему и извращает законы, то подданные вправе расторгнуть с ним общественный договор. Отсюда вытекает, что в принципе народ имеет право на вооружённую защиту своих прав, на революцию. Поскольку же программа «разумного» политического устройства, согласно Локку, целиком выполняется установлением конституционной монархии, то народ практически теряет право на дальнейшее революционное преобразование. Так Локк подтвердил теоретический фундамент под политический переворот 1688 г.

  • 4543. Философские взгляды Джоржда Беркли (Winword, TXT)
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Беркли выступает против материальной субстанции с позиций НОМИНАЛИЗМА. Наш
    опыт, утверждает он, дает знание лишь о единичных вещах, общие же понятия это только условные знаки, имена, обозначающие множество сходных вещей. Беркли не проводит отрицания субстанции вообще, а ограничивается отрицанием материальной субстанции. Он заявляет: "я не устраняю субстанции. Меня не следует обвинять в изъятии субстанции из постигаемого разумом мира. Я отбрасываю только философский смысл (который на самом деле является бессмыслицей) слова "субстанция" как материального носителя
    качественного многообразия, как основы единства мира". С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел в качестве общего вместилища всех природных вещей. Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений . внешний мир, существующий независимо от сознания. Беркли отбрасывает материалистический исходный пункт учения Локка и объявляет ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью. Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставляет идеалистический сенсуализм.
    По Беркли предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовывать отвлеченную идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет, и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой. Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д. "Быть" всегда значит "быть в восприятии". Мы видим отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д.

    Метод, посредством которого люди приходят к идеям о материи и пространстве, по Локку, есть АБСТРАКЦИЯ. Отвлекаясь от всех особенных черт и признаков вещей, наш ум, думал Локк, выделяет те черты и признаки, которые остаются общими для всех предметов, и таким образом приходит к общей абстрактной идее материи, как таковой, пространства, как такового, и т.д. Беркли пытается всеми доступными ему средствами доказать, будто наш ум не способен к описанной Локком абстракции. "Я отрицаю абсолютно, - пишет он в "Трактате о началах человеческого знания", - существование не общих идей, а лишь отвлеченных общих идей." Беркли различает при этом два вида отвлечения. При первом из них представляются отдельные части или свойства предмета, которые в действительности могут существовать порознь; при втором виде отвлечения .
    такие, которые в действительности неотделимы друг от друга. Их-то и отвергает Беркли как иллюзорные, как пустые слова, которым не соответствует никакое восприятие. В качестве примеров таких абстрактных понятий приводятся: протяжение, движение, число, пространство, время, счастье, добро. Нельзя, утверждает Беркли, образовывать отчетливое
    абстрактное представление о движении или протяжении без конкретных чувственных качеств, как скорое или медленное, большое или малое, круглое или четырехугольное и т.п. Нельзя образовывать и абстрактную идею круга, четырёх или треугольника, "который не будет ни равносторонним, ни неравносторонним, ни равнобедренным".
    Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна. Она абсурдна, внешне противоречива. Мы не можем ни воспринимать, ни воображать подобную идею.
    Отсюда отрицание Беркли роли абстрактного мышления в познании мира. "Я не думаю также, - пишет он, - чтобы отвлеченные идеи были более нужны для расширения познания".
    "Нет такой вещи, - уверяет Беркли, - как десятитысячная часть дюйма, но есть десятитысячная часть мили.". Почему же? Да потому, что "мы при точном
    исследовании найдем, быть может, что не в состоянии представить себе самый дюйм, состоящий из тысячи частей". "Нет такой вещи", так как мы "не в состоянии представить": возможность представления определяет возможность бытия. Вся теория абстракции Беркли направлена к тому, чтобы доказать, что реально только то, что воспринимаемо или представимо, но не то, что мыслимо. Понятие сводится им к представлению, рациональное к эмпирическому, общее к отдельному. Так же обстоит дело и с абстракцией материи. Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания" (1710) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филониусом" (1713). В этих сочинениях Беркли не скрывает, что главная цель его . борьба против материализма и всех его проявлений в науке.


  • 4544. Философские взгляды И. Канта
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    "Критика способности суждения" Канта является основной его работой, как по ее значению для понимания философии самого Канта, так и по влиянию, какое она получила в истории послекантовского немецкого идеализма. В этой работе учение кантовского критицизма применяется, во-первых, к способности суждения о прекрасном и произведениях искусства, во-вторых, к способности суждения о целесообразности в природе, или о целесообразном строении организмов. Вопрос о целесообразности в природе учеными XVIII столетия решался с точки зрения всеобщих законов развития механики, физики и астрономии. Механическая причинность стала ключом к научному объяснению всех процессов и явлений природы, в основе которых лежало представление о целях. С развитием анатомии и физиологии человека и высших животных усиливается тенденция распространить принцип механической причинности и на органическую природу. Но этот метод познания и объяснения органического мира зашел в тупик в объяснении вопроса возникновения жизни на Земле. Кант нашел яркое выражение для этого состояния остановившейся на половине пути современной ему науки. В своем раннем трактате "Всеобщая естественная история и теория неба" 1755 г. он одновременно выразил и гордую уверенность науки в законности, силе механического причинного объяснения явлений неорганической природы, и смиренное признание ее неспособности дать такое же объяснение явлениям природы органической. Пока наука подчинялась религии, то естественно все явления и процессы объяснения органического мира она объясняла с религиозной точки зрения, но все настойчивее наука искала пути для научного, не религиозного объяснения природы. Так возникло в научном мировоззрении XVIII века одно из основных для него противоречий. Наука не смогла признать, как факт, существование целесобразности в природе, в то же время сама наука признавала, что научное объяснение этого факта пока невозможно. Это противоречие ослабло к XIX веку, но еще продолжалось вплоть до середины нашего столетия, пока физические и математические методы не проникли в биологию. В эпоху Канта указанное противоречие оставалось в силе. Оно не укрылось от проницательного взора Канта и стало предметом исследования не только в его ранней космогонии, но также в первой из его "критик" - в "Критике чистого разума" 1781 г., а также в последующих его работах "Критика практического разума" и явилось всесторонним изучением этой проблемы в его главной и основной работе - "Критика способности суждения" 1790 г. "Критика способности суждения" завершает построение философии Канта. Если "Критика чистого разума" изучала законодательства рассудка, а "Критика практического разума" изучала законодательства разума, то "Критика способности суждения" исследует способность суждения, которая представляет, как теперь полагает Кант, промежуточное звено между рассудком и разумом.

  • 4545. Философские взгляды П.Я. Чаадаева (1794–1856) и его роль в становлении и развитии русской философии XIX века
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Другое свойство человеческого разума, имеющего генезис в Божественном Разуме, выражается в его волящем и творческом характере. Творческая природа человеческого сознания, по убеждению П.Я. Чаадаева, позволяет людям «творить жизнь самим, вместо того, чтобы предоставлять ее собственному течению» [3, т. 1, с. 459]. Разум не бесстрастная система, безразлично все созерцающая. Поэтому вместилищем человеческой разумности является сердце разумное по природе и действующее собственной властью. «Те, кто сердцем создает себе голову, успевают и делают больше, потому что в чувстве гораздо больше разума, чем в разуме чувств». Человек есть нечто большее, чем чисто разумное существо, убежден П.Я. Чаадаев. Средоточием разумно-духовной жизни человека, его «сердечности» является христианская любовь, которая есть «рассудок без эгоизма, рассудок, отказывающийся от способности все относить к себе». Поэтому и вера есть не что иное, как момент человеческого знания. «Необходимым условием развития человека и его разума является религиозно-нравственное воспитание, опирающееся на обязательный догмат троицы» [3, т. 2, с. 485].

  • 4546. Философские взгляды Платона в диалоге «Федр»
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    С теорией идей ясно связывается теория одержимости. Эстетическая одержимость рассматривается здесь как путь, ведущий от несовершенств чувственного мира к совершенству истинно сущего бытия. Согласно мысли Платона, человек, восприимчивый к прекрасному, принадлежит к тому небольшому числу людей, которые, в отличие от большинства, забывшего созерцавшийся ими некогда мир истинного бытия, хранят о нем воспоминание. «Федр» развивает тезис об алогической одержимости, о вдохновенном неистовстве, даруемом свыше, как об основе творчества: «Между тем величайшие блага дает нам исступление, правда, когда оно уделяется нам как божественный дар Прорицательница в Дельфах и жрицы в Додоне в исступлении сделали много хорошего для Эллады и отдельным людям, и целым народам, а в здравом уме мало или вовсе ничего» Понятие «одержимости» и «неистовства» распространяется на способности к искусству. «Третий вид одержимости и исступления от Муз; оно охватывает нежную и непорочную душу, пробуждает ее, заставляет излить вакхический восторг в песнопениях и в иных родах поэзии и, украшая несчетное множество деяний предков, воспитывает потомков Кто же без ниспосланного Музами исступления подходит в порогу творчества, уверенности, что благодаря одной сноровке станет изрядным поэтом, тот немощен, и все созданное человеком здравомыслящим затмится творениями исступленных».

  • 4547. Философские взгляды Платона и Аристотеля
    Курсовой проект пополнение в коллекции 26.10.2006

    Так же несостоятельна попытка представить знания, как "истинное мнение, соединенное с объяснением" (Теэтет 201d, т. 2, с. 305) (alhqhv" dovxa metav lovgou). Фактически, это есть описание и понимание предмета, разделение его на составные части и указание характеристического отличия предмета. Но осуществление таких умственных действий предполагает наперед знание предмета: "если присоединить объяснение [традиционному мнению] означает знать, а не иметь мнение об отличительном признаке" (Теэтет 209е, т. 2 с. 316) т. е. получается, что знание есть правильное мнение, соединенное со знанием, иначе говоря, правильное мнение только тогда становиться знанием, когда к нему это знание присоединяется. Поэтому "выходит, что ни ощущение, ни правильное мнение, ни объяснение в связи с правильным мнением, пожалуй, не есть знание" (Теэтет 210а, т. 2 с. 317). В этой своей критике чужих взглядов на знание Платон проводит мысль, что истинное знание может заключаться только в понятиях. Только такое знание твердо, устойчиво и неизменно. Но если Сократ думал, что понятия образуются путем исследования частных предметов и выделения общих признаков и свойств предметов, то Платон считал, что понятия отличаются такими свойствами, какие не могут быть выделены при помощи метода Сократа: "Мы необходимо должны знать равное прежде того времени, когда увидев в первый раз вещи равные, размышляем, что все они, хотя и стремятся быть равными, но им чего-то недостает" (Федон 74е т. 2 с. 37). Поэтому Платон необходимо приходит к тому, чтобы признать существование особых объектов познания, особых сущностей. И наши понятия - есть копии этих абсолютных реальностей, особых объектов истинного знания - идей (ijdeva). Они также реальны, как реально наше знание и без предположения их бытия знание необъяснимо (см. Государство V, 477с, т. 3 с. 279-280). Реальность идей кажется для Платона неизбежным условием возможности научиться мышлению (см. Парменид 135аb, т. 2, с. 415), поэтому он делает вывод, что "если ум и истинное знание - два разных рода, в таком случае идеи, недоступные нашим ощущениям и постигаемые одним лишь умом, безусловно существуют сами по себе" (Тимей 510, т. 3, с. 493). И с другой стороны, для Платона "познание возможно только в том случае, если объект познания постоянен, неизменен; только в таком случае ему присуща и истинность"[19], отсюда и существующие сами по себе идеи, познаваемые только умом не могут находиться в нашем предметно-чувственном изменчивом мире, но образуют особый умопостигаемый мир (tovpo" novhto"). Таким образом, "установив, на почве психического анализа различие между знанием чувственным и знанием умственным, Платон сделал смелое заключение, что параллельно этому существуют два мира: чувственный и умственный или мыслящий"[20].

  • 4548. Философские взгляды Платона, Аристотеля, Канта. Сущность бытия в истории философии
    Контрольная работа пополнение в коллекции 09.04.2010

    Н. Кузанский в своем творчестве синтезирует идеи неоплатонизма и пифагореизма, интерпретируя их в духе витающих в воздухе идей Возрождения. Как диалектик, он разрабатывает важнейший методологический принцип: совпадение противоположностей в едином предмете. Это приводит его к антитеологической трактовке Бога не как единого творца, который творит все, а к монизму иного рода, когда единое становится всем.[9, с.265] Отсюда вытекает оригинальный вывод о том, что единое не имеет противоположностей, а значит, тождественно беспредельному и бесконечному. Соответственно этому понятие бесконечного становится мерой всего сущего. Мир у Кузанского не бесконечен, так как в центре его находится Бог, который одновременно его и ограничивает. Но этот мир нельзя мыслить конечно, так как он не имеет пределов, не замкнут. Оригинально, обгоняя последующие учения Нового времени, трактует Кузанский и проблему пространства и времени. Человек рассматривается Кузанским как особый микрокосмос, как своеобразное подобие природы и Бога. Человек воспроизводит в себе окружающий его мир, подобен ему. Человеческий ум состоит из системы способностей, главными из которых являются чувство, рассудок и разум. Чувство и ощущение обеспечивают волевую установку - инициативность. Рассудок взаимодействует с ощущениями. Главная же его функция - быть посредником между ощущением и разумом. Именно разум (интеллект) - главное отличие человека от животных.

  • 4549. Философские взгляды С.Н. Булгакова
    Курсовой проект пополнение в коллекции 26.02.2010

    Поворот "от марксизма к идеализму" начал новую эпоху в жизни Булгакова - и здесь он был очень многим обязан Вл. Соловьеву, как об этом свидетельствуют его статьи о Соловьеве, особенно статья "Что дает современному сознанию философия Вл. Соловьева" в его сборнике "От марксизма к идеализму". Вот что Булгаков писал в эту эпоху: "Философия Соловьева дает современному сознанию целостное и последовательное развитое христианское миросозерцание". Булгаков не только философски освободился от доктрины экономического материализма, не только принял основные положения идеализма, но и перешел сознательно и всецело к религиозному миропониманию. Булгаков вместе с Бердяевым создает журнал "Вопросы жизни" (1905 г), где помещает ряд статей на религиозно-общественные темы. В 1906 году он переезжает в Москву и получает кафедру в Коммерческом институте (директором которого был П.И. Новгородцев), избирается депутатом во 2-ю Государственную думу (от конституционно-демократической партии), пишет ряд статей, собранных в сборнике "Два града" т. I и II (Москва, 1911). В эти годы Булгаков чрезвычайно сближается с П. Флоренским, имевшим громадное влияние на него, принимает софиологическую концепцию Флоренского, которую постепенно по-своему перерабатывает. В 1912 г. он издает книгу "Философия хозяйства", за которую получает в Московском университете степень доктора политической экономии, где развивает впервые свою софиологическую концепцию. В то же время Булгаков отдает немало времени написанию публицистических статей, наиболее яркая из которых - "Героизм и подвижничество" - была помещена в известном сборнике "Вехи"; сближается с самыми выдающимися представителями религиозного возрождения в России (Самарин, Новоселов и др.), издает в 1917 г. книгу "Свет Невечерний" - очерк системы нового его миросозерцания, написанию которой Булгаков посвятил 5 лет (1911-1916). "Книга моя, - писал Булгаков в предисловии, - представляет собой род духовной автобиографии или исповеди; она является обобщающим постижением, как бы итогом моего пройденного, столь ломаного и сложного - слишком сложного! - духовного пути". Книга эта, собственно, заканчивает период чисто философского творчества Булгакова; ныне, за исключением небольшого сборника "Тихие думы" (Москва, 1918), где собраны статьи по вопросам искусства - Булгаков всецело переходит к чисто богословскому творчеству.

  • 4550. Философские взгляды Ф.М. Достоевского
    Контрольная работа пополнение в коллекции 19.06.2008

    В конструкции романов Достоевского есть очень большая централизованность. Все и всё устремлено к одному центральному человеку или этот центральный человек устремлен ко всем и всему. Человек это загадка, и все разгадывают его тайну. Все притягивает эта загадочная тайна. Вот Подросток, одно из самых замечательных и недостаточно оцененных творений Достоевского. Все вращается вокруг центральной личности Версилова, одного из самых обаятельных образов у Достоевского, все насыщено страстным к нему отношением, притяжением или отталкиванием от него. У всех есть только одно дело разгадать тайну Версилова, загадку его личности, его странной судьбы. Противоречивость природы Версилова всех поражает. И никто не может найти себе покоя, прежде чем разгадает тайну версиловской природы. Это и есть настоящее, серьезное глубоко человеческой дело, которым все заняты. У Достоевского вообще не бывают заняты другими делами. С обычной точки зрения герои Достоевского могут производить впечатление бездельников. Но отношение между людьми и есть самое серьезное, единственное серьезное дело. Человек выше всякого дела. Человек и есть единственное дело. Никакого другого дела, никакого жизнестроительства в бесконечно-разнообразном человеческом царстве Достоевского найти нельзя. Образуется какой-то центр, центральная человеческая личность, и все вращается вокруг этой оси. Образуется вихрь страстных человеческих отношений, и все вовлечены в него. Все в исступлении вращаются в этом мире. Этот вихрь поднимается из самой глубины человеческой природы. Из подземной, вулканической природы человека, из его человеческой бездонности. Чем занят подросток, незаконный сын Версилова, о чем хлопочет с утра до вечера, куда вечно спешит, не имея передышки и отдыха? По целым дням бегает он от одного к другому, чтобы узнать тайну Версилова, разгадать загадку его личности. И это есть серьезное дело. Все чувствуют значительность Версилова и всех поражают противоречия его природы. Всем бросается в глаза глубокая иррациональность в его характере. Поставлена жизненная загадка о Версилове. Это есть загадка о человеке, о человеческой судьбе. Потому сто в сложном, противоречивом, иррациональном характере Версилова, в судьбе необыкновенного человека скрыта загадка о человеке вообще. И, кажется, что ничего нет кроме Версилова, все существует лишь для него и по отношению к нему, все лишь ознаменовывает его внутреннюю судьбу. Такая же централизованная конструкция характерна для Бесов. Ставрогин солнце, вокруг которого все вращается. И вокруг Ставрогина поднимается вихрь, который переходит в беснование. Все тянется к нему, как к солнцу, все исходит от него и возвращается к нему, все есть лишь его судьба. Шатов, П.Верховенский, Кириллов лишь эманация этой необычайной личности, в которой она истощается. Загадка Ставрогина, тайна Ставрогина единственная тема Бесов. Единственное дело, которым все поглощены, есть дело о Ставрогине. Революционное беснование есть лишь момент судьбы Ставрогина, ознаменование внутренней действительности Ставрогина, его своеволия. Глубина человека у Достоевского никогда не может быть выражена и выявлена в устойчивом быту, она всегда обнаруживается в огненном потоке, в котором расплавляются и сгорают все устойчивые формы, все охлажденные и застывшие бытовые уклады. Так вводит Достоевский в самую глубину противоречий человеческой природы, прикрытых внешним покровом быта у художников другого типа. Раскрытие глубины человека влечет к катастрофе, за грани благоустройства этого мира. Так раскрывается в Бесах распадение необыкновенной человеческой личности, истощившей свои силы в безмерности своих стремлений, не способной к избранию и жертве.

  • 4551. Философские взгляды Фейербаха и Маркса
    Контрольная работа пополнение в коллекции 19.10.2010

    В античной философии сформировался особый подход в постижении природы и человека космоцентризм, суть которого заключается в том, что исходной отправной точкой в разработке философских проблем было понимание космоса как единого соразмерного целого, обладающего некоторым духовным началом (душа, мировой разум). Понимание космоса находится в центре понимания мира. В соответствии с этим трактуется и природа человека. Человек микрокосм, отсюда и гармония человека, мира, разум человека, мышление. Философия Возрождения является гуманистической, и потому антропоцентричной, т.е. в центре философии проблема человека, как самоценного существа и через призму этого понимание мира. Философы связывали свободу человека, смысл его жизни с его собственной внутренней активностью, творческой деятельностью, которая выступала как главный фактор самореализации личности, индивидуализации. Западноевропейская философия XVII века рассматривала главным образом проблему познания, которая выступила на первый план. Разработка проблемы привела к возникновению двух противоположных познавательных концепций: эмпиризма и рационализма. Проблема человека, его познавательной способности и свободы в этот период решалась с помощью рационалистической установки. Французская философия XVIII в. рассматривала ее также с позиций рационализма.

  • 4552. Философские взгляды Чернышевского
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Вслед за Фейербахом Чернышевский среди наук отводил естествознанию очень большое и значительное место. Это весьма характерно для передовых деятелей эпохи пятидесятых годов. Чернышевский считал, что принципом научно-философского воззрения на человеческую жизнь служит выработанная естествознанием идея о единстве человеческого организма. Чернышевский утверждает, что наблюдениями физиологов устранена идеалистическая мысль о дуализме, двойственности человека. Человек един, но, при единстве человеческой натуры, мы замечаем два ряда явлений материальных и духовных (Чернышевский говорит нравственных). Их различие не противоречит единству человеческой натуры. И Чернышевский так формулирует "антропологический принцип", которого он в науке придерживается: "Принцип этот, пишет он, состоит в том, что на человека надобно смотреть как на одно существо, имеющее только одну натуру, чтобы не разрезывать человеческую жизнь на разные половины, принадлежащие разным натурам, чтобы рассматривать каждую сторону деятельности человека как деятельность или всего его организма, от головы до ног включительно, или если она оказывается специальным отправлением какого-нибудь особенного органа в человеческом организме, то рассматривать этот орган в его, натуральной связи со всем организмом".Наряду с критикой идеалистической философии и материалистическим решением вопроса об отношении мышления к бытию, Чернышевский вел борьбу против агностицизма, всевозможных теорий, утверждавших непознаваемость мира, явлений, предметов.

  • 4553. Философские взгляды. Первое тысячелетие
    Информация пополнение в коллекции 10.09.2008

    Августин же, прекрасно профессионально разбиравшийся в виновности своих сограждан и знавший силу искушения-греха (он сам страдал обжорством, это осознавал публично, каялся -но жрал, жрал и жрал) заявил, что человек греховен изначально, уже от момента рождения. И он от рождения уже выпачкан в грехах не потому, что грязны и греховны его родители, или что в своей прошлой жизни здорово нагрешил и до своей смерти не смог искупить-компенсировать свои грехи - нет, человек в дерьме от рождения потому, что когда-то некий первобытный мужик по имени Адам имел свободу не грешить (по Пелагию), но согрешил и потерял свою свободу; и грех с тех пор есть сила, свойство человеческой воли, от которой невозможно освободиться и которая подавляет - а это Августин знал по себе. Чем же эта концепция так понравилась его современникам и многим людям в течение последующих тысячи шестисот лет? - Тем, что она затрагивала вопрос власти. Ибо теперь можно было взглянуть сразу на любого человека, как на грязного и виновного, потому что первый двуногий слабак передал свой грех по наследственности миллионам и миллиардам людей навечно. Теперь любому умнику, смельчаку, мудрому или более-менее совершенному можно было заткнуть глотку и уверенно им управлять. Лучшего подарка римские императоры и не ждали. И в конце четвертого столетия они, благодарные, закрепили своими эдиктами (приказами-законами) статус христианской церкви. Этим манёвром Августин добился того, что не получилось у Павла, несмотря на те же действия, - потрясающей связи церкви и власти. Церковь становилась выгодной и полезной для власти, союзником её, компаньоном в управлении и подчинении народа.

  • 4554. Философские воззрения Аврелия Августина
    Курсовой проект пополнение в коллекции 09.04.2012

    ) Впрочем, восприятие не первая ступенька познания. Душа в отношении ко всему телесному обладает автономией и спонтанной активностью, поскольку вместе с разумом она оценивает и судит на основе тех критериев, в коих присутствует некий "плюс", относительно телесных объектов. Последние, как известно, текучи, изменчивы и несовершенны, между тем критерии оценки, которыми душа обладает, неизменны и совершенны. Это особенно убедительно, когда мы оцениваем чувственные объекты в свете математических, геометрических, эстетических концепций, или же когда судим о поступках в функции этических параметров. То же относится к понятиям единства и пропорции, когда мы применяем их к объектам и эстетически оцениваем. В работе "Истинная религия" Августин разъясняет это так: "...Благодаря симметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное. Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом, чтобы как в своей пропорциональной разности так и в равенстве, они (части) стремились к единству. Однако никому еще не удалось обнаружить абсолютное равенство или неравенство в наблюдаемых объектах как таковых; никто, с каким бы усердием ни искал он, не смог бы прийти к заключению, что то или иное тело обладает само по себе чистым и аутентичным началом единства. Любое тело претерпевает изменения, соотносящие его с другими телами по-разному, результатом чего может быть удачное расположение частей, каждая из которых занимает лишь свое место, как тело занимает свое место в пространстве. Стало быть, изначальный критерий равенства и пропорции, аутентичный и фундаментальный принцип единства следует искать вне телесного: он может быть схвачен и удержан лишь умом. Никакую симметрию или пропорцию нельзя уловить в самих телах, как нельзя продемонстрировать, чем одно более совершенно, чем другое, пока разумное понимание не войдет в телесное со своим предсуществующим каноном совершенства несотворенного. Все то, что в чувственном мире нам является как наделенное красотой, все, что называется прекрасным как в природе, так и в искусстве, все это феномен, привнесенный и вписанный в пространство и время, как вписаны тела и их движения. Напротив, равенство и единство, насколько они присутствуют, суть всегда ментальные интуиции, они же нормируют и образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной темпоральности.

  • 4555. Философские воззрения Бердяева в "Смысле истории"
    Контрольная работа пополнение в коллекции 01.07.2010

    Оценка истории Н. Бердяевым вообще имеет принципиально двойственный характер. Апокалиптическое сознание может рассматривать всемирную историю только как комедию, но этой, можно сказать, фарсовой стороной смысл истории отнюдь не исчерпывается. Культура есть великая неудача, но она имеет и непреходящую ценность. Объективация... противоположна движению к Богу, но нельзя считать процесс объективации лишь отрицательным. Только такой подход, по Бердяеву, позволяет увидеть тот внутренний, эзотерический смысл исторических событий, который может быть назван экзистенциальной диалектикой божественного и человеческого в истории. Результат этой диалектики - экзистенциальный опыт творчества, сохраняющий свое значение даже перед грядущей вечностью: Времени больше не будет. Это не конец во времени, а конец времени. Но время экзистенциальное, укорененное в вечности, остается, и в нем-то и приходит конец вещей. Будет вхождение в новый зон. Николая Бердяева нельзя упрекнуть в отсутствии интереса к исторической конкретике. Многие его оценки и интерпретации исторических событий были глубоки и реалистичны. Но задачу историософии он видел отнюдь не в постижении характера и логики изменений конкретных форм исторической жизни История, утверждал Бердяев, вообще не есть объективная эмпирическая данность, история есть миф. Миф же никоим образом не вымысел, а реальность более высокого порядка, чем так называемая эмпирическая данность. И собственное учение о богочеловечестве Н. Бердяев, призывая не ограничиваться понятиями и оперировать мифами, по существу характеризовал как опыт миротворчества: Основной миф есть миф о богочеловеческом и богочеловечестве. Историософия русского мыслителя представляет собой своеобразную мифологизацию истории. Точнее, ее смысла, поскольку именно определяя религиозно-метафизический смысл истории, Н. Бердяев апеллировал к мифу о трагической судьбе человека, постоянно терпящего неудачу в своем историческом творчестве, но несмотря ни на что продолжающего свои усилия.

  • 4556. Философские воззрения В.И. Вернадского
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 4557. Философские воззрения Дж. Д. Сэлинджера
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
  • 4558. Философские воззрения Жана-Поля Сартра
    Информация пополнение в коллекции 26.12.2010

    В мае 1968 года в Париже разразились серьезные студенческие волнения, и 63-летний мыслитель решил, что настал час свержения диктатуры буржуазии. Особенно вдохновлял его лозунг бунтующих студентов «Вся власть воображению!» Ведь воображение, по Сартру, самая характерная и самая драгоценная особенность человеческой реальности.
    В течение последних 20 лет жизни Сартр больше занимался политикой, чем литературой или философией. Он усердием религиозного реформатора он стремился восстановить 'доброе имя' социализма.
    Сартр никогда не был членом коммунистической партии, но сохранял просоветские настроения до событий 1956 г. в Венгрии. В последующие годы писатель много путешествовал, активно выступал против классового и национального угнетения, отстаивал права ультралевых групп. Искренний сторонник независимости Алжира, он сравнивал французскую колониальную политику с нацистскими преступлениями в пьесе 'Затворники Альтоны' ('Les Sequestres d'Altona', 1960). Решительно осуждая американское военное вмешательство во Вьетнаме, Сартр становится председателем организованной Бертраном Расселом антивоенной комиссии, обвинившей США в военных преступлениях; горячо поддерживает китайскую и кубинскую революции, однако в дальнейшем разочаровывается в политике этих стран. Он приветствует демонстрации парижских студентов 1968 г., но, потеряв надежду на революцию в Европе, поддерживает сам революционные преобразования в странах 'третьего мира'. В 70-е гг. Жан-Поль оказывается в полной изоляции, становится - впервые за 30 с лишним лет - сторонним наблюдателем происходящих политических процессов.
    В последние годы жизни Сартр почти ослеп из-за глаукомы; писать он больше не мог и вместо этого давал многочисленные интервью, обсуждал политические события с друзьями, слушал музыку, часто ему читала вслух Симона де Бовуар. Умер он 15 апреля 1980 г. Он был противником некрологов и официальных прощаний, однако к его похоронной процессии присоединилось 50000 человек.

  • 4559. Философские воззрения И. Канта
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Именно область истории подвергает нравственный подход испытаниям на его правомерность и состоятельность. У Канта в человеческой истории действенны мотивы эгоистические, они движут поступками людей и реализуют историю. Целые народы в отношениях между собой “ведут себя” так же, как отдельные индивиды, то есть в истории человечества все происходит не по моральным законам. Эта точка зрения в “Идее всеобщей истории во всемирно-гражданском плане”: “Отдельные люди и даже целые народы... каждый по своему разумению и часто в ущерб другим преследуют собственные цели”, то есть согласно Канту, история вненравственна и подход к ней должен быть лишен морализаторства. Моральный закон в истории бессилен, здесь царит закон “природы”, которую Кант в данном случае приравнивает к “эгоистической человеческой природе, противной требованиям нравственности”. ”Человек есть животное, которое живет среди других членов своего рода, нуждается в господине. Дело в том, что он обязательно злоупотребляет своей свободой в отношении своих ближних; и хотя он ,как разумное существо, желает иметь закон, который определил бы границы для всех, но его корыстолюбивая животная склонность побуждает его, где это ему нужно, делать для самого себя исключение... Нельзя понять, как он создает себе главу публичной справедливости, который сам был бы справедлив. Ведь каждый облеченный властью всегда будет злоупотреблять своей свободой, когда над ним нет никого, кто распоряжался бы им в соответствии с законами... Из столь кривой тесины, как та, из которой сделан человек, нельзя сделать ничего прямого. Только приближение к этой идее вверила нам природа”.По Канту, люди, создающие свою историю, сами ничего не ведают о ее перспективе, о “ тайном плане природы”, которая осуществляется помимо разумных, в том числе и благих, намерениях человека через моральное зло. Кант придерживается идеи об исторически конструктивной роли зла. В “Идее всеобщей истории” у него история в конце концов разрешается установлением нравственных принципов, в чем Кант видит “оправдание природы”, которая использует морально сомнительные средства для благих целей: всякая частная воля направлена на родовую цель человечества к достижению полноты и совершенства в развитии через хаос, антагонизмы, раздоры, честолюбие, корысть, властолюбие, злобу, зависть, через страсть к разрушению, через бессмысленный хор человеческих дел. “Всегда удивляет то, что старшее поколение трудится в поте лица как будто исключительно ради будущих поколений, а именно для того, чтобы подготовить им ступень, на которой можно было бы выше возводить здание, предначертанное природой, и чтобы только позднейшие поколения имели счастье жить в этом здании, для построения которого работал длинный ряд предшественников (хотя, конечно, непреднамеренно), лишенных возможности пользоваться подготовленным им счастьем. Но каким бы загадочным ни казался такой порядок, он необходим...”. “Когда-нибудь, не очень скоро, человеческий род достигнет, наконец, того состояния, когда все его природные задатки смогут полностью развиться и его назначение на земле будет исполнено”.

  • 4560. Философские воззрения Никколо Макиавелли
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    «Его собственная карьера пошатнулась в 1512, когда Флоренция потерпела поражение от Священной лиги, образованной Юлием II против французов в союзе с Испанией. Медичи вернулись к власти, и Макиавелли был вынужден покинуть государственную службу. За ним следили, он был заключен в тюрьму по обвинению в заговоре против Медичи в 1513, его пытали веревкой. В конце концов, Макиавелли удалился в унаследованное от отца скромное поместье Альбергаччо в Перкуссине близ Сан-Кашано по дороге в Рим». В ссылке Никколо Макиавелли, преимущественно, «занимался литературным творчеством». «Макиавелли написал в этот период работы значительной литературной и исторической ценности. Главный шедевр Государь (Il Principe), блестящий и широко известный трактат, написанный в основном в 1513 (издан посмертно в 1532). Первоначально автор озаглавил книгу О княжествах (De Principatibus) и посвятил ее Джулиано Медичи, брату Льва X, однако в 1516 тот умер, и посвящение было обращено к Лоренцо Медичи (14921519). Исторический труд Макиавелли Рассуждения о первой декаде Тита Ливия (Discorsi sopra la prima deca di Tito Livio) был написан в период 15131517. Среди других произведений Искусство войны (Dell'arte della guerra, 1521, написано в 15191520), История Флоренции (Istorie fiorentine, писалась в 15201525)… Его перу также принадлежат стихотворные произведения. Хотя споры о личности Макиавелли и его мотивах продолжаются по сей день, он безусловно является одним из величайших итальянских писателей».