Философия

  • 4401. Философия Сократа; Понятие свободы
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости «альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

  • 4402. Философия сомнения Р. Декарта
    Диссертация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Метод сомнения, методический скепсис не должен, однако, перерастать в скептическую философию. Напротив, Декарт мыслит положить предел философскому скептицизму, который в XVI-XVII вв. как бы обрел новое дыхание. Сомнение не должно быть самоцельным и беспредельным. Его результатом должна стать ясная и очевидная первоистина, особое высказывание: в нем пойдет речь о чем-то таком, в существовании чего уже никак нельзя усомниться. Сомнение, разъясняет Декарт, надо сделать решительным, последовательным и универсальным. Его цель отнюдь не частные, второстепенные по значению знания; "я предупреждает философ, - поведу нападение прямо на принципы, на которые опирались мои прежние мнения". В итоге сомнения и парадоксальным образом несмотря на сомнение должны выстроиться, причем в строго обоснованной последовательности, несомненные, всеобщезначимые принципы знаний о природе и человеке. Они и составят, по Декарту, прочный фундамент здания наук о природе и человеке. Однако сначала надо расчистить площадку для возведения здания. Это делается с помощью процедур сомнения. Рассмотрим их более конкретно. Размышление первое «Метафизических размышлений» Декарта называется «О вещах, которые могут быть подвергнуты сомнению». То, что принимается мною за истинное, рассуждает философ, "узнано из чувств или посредством чувств" - А чувства нередко обманывают нас, повергают в иллюзии. Стало быть, надо - это первый этап сомневаться во всем, к чему чувства имеют хоть какое-то отношение. Раз возможны иллюзии чувств, раз сон и явь могут становиться неразличимыми, раз в воображении мы способны творить несуществующие предметы, значит, делает вывод Декарт, следует отклонить весьма распространенную в науке и философии идею, будто наиболее достоверны и фундаментальны основанные на чувствах знания о физических, материальных вещах. То, о чем говорится в суждениях, касающихся внешних вещей, может реально существовать, а может и не существовать вовсе, будучи всего лишь плодом иллюзии, вымысла, воображения, сновидения и т. д.

  • 4403. Философия Спинозы
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Другой вывод Спинозы, подрывающий официальную религию, заключался в его учении о предопределении. Он считает, что так как вся созидательная потенция Бога уже реализована, то все в природе абсолютно детерминировано. Все, что происходит в мире есть бесконечная последовательность сцепления модусов, которые связываются в бесконечные цепочки причин и следствий, в которых нет и не может быть разрывов. И так как первоначальным импульсом и причиной всех модусов послужила субстанция, то как он говорит “Вещь, которая определена к какому-либо действию, необходимо определена таким образом Богом, а не определенная Богом, сама себя определить не может”. Этот абсолютный детерминизм закономерно следовал традициям механистического детерминизма, которого придерживался в том числе Декарт. В отношении человека этот детерминизм выражался в фатализме. Удивительно, что при всей оптимистичности философии Спинозы, его учение о предопределении абсолютно лишено малейшей надежды. Даже самоопределяющаяся субстанция ограничена в свободе самореализации тем, что уже осуществила ее (самореализацию). Что же говорить о человеке, который как один из модусов определяется этой субстанцией… Свобода же определяется им не как независимость, а как не принужденность к определенным действиям. Как он говорит; “Свободной называется такая вещь, которая существует по одной только необходимости своей собственной природы и определяется к действию сама собой. Необходимой же или, лучше сказать, принужденной называется такая, которая чем-либо иным определяется к существованию и действию по известному и определенному образу”. Человек, постольку поскольку он является модусом - предопределен и не может претендовать даже на такую свободу. Однако, так как человек является сложной вещью, которая благодаря наличию разума может, не выходя за пределы этой детерминации, обретать определенную свободу самореализации. Эта ограниченная свобода может проявляться в познании. Таким образом, Спиноза утверждает, что человек становиться свободным, если он познает необходимость “божественного предначертания”(sic!).

  • 4404. Философия справедливости
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Человек стремящийся установить не справедливость в явной или не явной форме берет на себя роль судьи он осуществляет оценку ситуации квалифицирует по ценностной шкале поведения и качества её участников соизмеряет добро и зло в их поступках и выносит приговор претендующий на правильность воздаяния в семье это мать и отец , учитель в школе ,воспит в Детском Саду ,начальник по отношению к подчиненному в прочем справедливость могут вершить и коллективы профессиональное собрание ученый совет ,просто дружеская компания . В библии сказано не судите и не судимы будете .Человеческий суд зачастую Суд не правый .Суд должен быть объективным не иметь одностороннего подхода к ситуации ,которую судит Суд требует скрупулезного всестороннего рассмотрения событий .Суд должен быть бескорыстным исключение собственного интереса и беспристрастности и правдивости Это значит что надо судить объективно и даже если человек очень нравится вам и вы искренне хотите помочь ему первую проблему стоящую меритократическими концепциями обозначил АРИСТОТЕЛЬ указав на принципиально разное понимание достоинства в демократическом алегархическом или аристократическом обществе. Современные теоретики продолжают этот спор пытаясь выделить необходимые для оценки параметры или слагаемые заслуги в качестве таковых как правило выделяются таланты усилия принятие риска роль в достижении конечного результата Вторая проблема состоит в том чтобы определить на сколько некий ставящий в заслугу параметр может считаться правлением самого индивида а не внешних условий его существования природные таланты не являются результатом проявления воли самого человека ,а трудовые усилия и способность внесения вклада в конечный результат могут быть сведены к специфическим группам тех же природных талантов выделение естественных дарований не должно доказывать обоснованность собственных заслуг ,которые все равно не могли бы стать реальностью без цели направленной ответственной деятельности третью проблему со времени Платона представляет существование тех традиций инстинктов которые исключают равенство стартовых условий для дальнейшего отчета заслуг перед обществом в их числе семья и собственность с правом наследования и дарения

  • 4405. Философия Средневековья
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    У Фомы высшее начало есть бытие. Под бытием Фома понимает христианского Бога, сотворившего мир, как об этом повествуется в Ветхом Завете. Различая бытие и сущность, Фома не противопоставляет их, а наоборот, (вслед за Аристотелем) подчеркивает их общий корень. Сущности, или субстанции, согласно Фоме, обладают самостоятельным бытием, в отличие от акциденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различие субстанциональных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при ее появлении мы говорим, что нечто возникло, а при ее исчезновении - что нечто разрушилось. Акцидентальная форма - источник определенных качеств, а не бытия вещей. Различая вслед за Аристотелем актуальное и потенциальное состояния, Фома рассматривает бытие как первое из актуальных состояний. Во всякой вещи, считает Фома, столько бытия, сколько в ней актуальности. На этом основании, он выделяет четыре уровня бытийности вещей в зависимости от их степени актуальности.

    1. На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определенность вещи (causa formalis); сюда относятся неорганические стихии и минералы.
    2. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis) вещи, которой поэтому присуща внутренняя целесообразность, названная Аристотелем "растительной душой", как бы формирующей тело изнутри. Таковы, по мнению Аристотеля (и соответственно Фомы), растения.
    3. Третий уровень - животные, здесь форма есть действующая причина (causa efficient), поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На всех трех уровнях форма по-разному преобразуется в материю, организуя и одушевляя ее.
    4. На последней, четвертой, ступени форма предстает уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи (forma per se, forma separata). Это дух, или ум, разумная душа, высшее из сотворенных сущих. Не связанная с материей, человеческая душа не погибает со смертью тела.
  • 4406. Философия средневековья: XIV-XV вв.
    Контрольная работа пополнение в коллекции 23.02.2011

    Аверроэс (араб. Ион Ружд 1126-1196 г.) происходил из испанской Кордовы. Известен как геолог, юрист, врач, математик и прежде всего философ. Он занимал высокую должность, выполняя важные государственные функции. Однако, в эпоху правления халифа аль-Максура был отправлен в изгнание. По Аверроэсу, материальный мир вечен, бесконечен, но ограничен в пространстве. Бог также вечен, как и природа, однако он не сотворил мир из ничего, как это провозглашала религия. Он убеждал, что формы не приходят и материя извне (от бога), что в вечной материи все они потенциально содержатся и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Концепцию всеобщей градации и соподчинённости сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны и значительно расходилась она значительно с тем, что проповедовали христианство и иудаизм. Аверроэс отрицал бессмертность индивидуальной души и убеждал, что только общий разум всего человечества, уровень культуры в их историческом развитии являются бессмертными. Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы он сам творил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Его этика резко контрастировала с учением Муххамеда.

  • 4407. Философия стоицизма
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Стоический мудрец не сопротивляется злу: он его понимает и стойко пребывает в его смысловой текучести. Стоики исходили из того, что тело мира происходит из огня, воздуха, земли и воды. Все бытие мыслилось только как разная степень напряжения божественно материального первоогня. Этот огонь превращается во все прочие стихии. По утверждению стоиков, судьба есть космос. Зенон говорил, что судьба - это власть, двигающая материю. Он определял бога, как пламенный разум мира: бог наполняет собой весь мир, как мед наполняет пчелиные соты. Стоики считали, что все человеческие существа равны.

  • 4408. Философия стоицизма. Эпикур
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Наследие Сенеки весьма обширно. К его наиболее выдающимся работам относятся “Письма Луцилию”, “Рассуждение о провидении”, “О стойкости философа”, “О гневе”, “О счастливой жизни”, “О свободном времени”, “О добродетели” и т. д. За исключением “Вопросов природы” (“Quastiones naturales”), все его работы посвящены этическим проблемам. Если старая стоя полагала физику душой, то философия новой стои считает ее полностью подчиненной областью. В воззрениях на природу (так же как и в остальных частях своего творчества) Сенека, однако, в принципе придерживается учения старой стои. Это проявляется, например, в материалистически ориентированном дуализме материи и формы. Разум считается активным принципом, который сообщает материи форму. При этом однозначно признается первичность материи. Душу (пневму) он также понимает в духе старого стоицизма, как весьма тонкую материю, смесь элементов огня и воздуха. В гносеологии Сенека, как и другие представители стоицизма, является сторонником античного сенсуализма. Он подчеркивает, что разум имеет свое начало в чувствах. При решении вопроса об активности души он, однако, принимает некоторые элементы платоновской философии, что проявляется прежде всего в признании бессмертия души и характеристике телесности как “оков” души. Сенека исходит из того, что все в мире и во вселенной подчинено власти строгой необходимости. Это вытекает из его понятия бога как имманентной, правящей силы, властвующей над разумом (логосом). Сенека характеризует ее как “высшее благо и наивысшую мудрость”, которая реализуется в гармонии мира и его целесообразном устройстве. В отличие от старой стои Сенека (так же как и весь римский стоицизм) почти не занимается логической проблематикой. Центром и средоточием его системы является этика. Как основной выделяется принцип согласия с природой (жить счастливо - значит жить в соответствии с природой) и принцип подчиненности человека судьбе. Вопросу, как прожить жизнь, посвящены его трактаты “О краткости жизни” и “О счастливой жизни”.

  • 4409. Философия Танаха
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    И выясняется вот что. Эти антропоморфические выражения в Танахе - не что иное, как фигуры речи, призванные как можно глубже запечатлеть в человеческом сознании личностный характер Б-га. Спиритуализация образа Б-га нашла отражение уже в Тикуней Софрим (Исправления Писцов), передаваемые по традиции изменения текстов Танаха для смягчения антропоморфического характера некоторых выражений. Особенно ясно проступает она в арамейских переводах Торы - таргумим, где все антропоморфизмы опускаются - чтобы читатель Торы не подумал, что Б-г и человек одно и то же, чтобы не забывал о колоссальной дистанции между высшим из б-жественных творений, но все же - одним из творений - и ТВОРЦОМ. Отсюда в Таргумим (переводах на арамейский язык) распространенный термин Мемра (слово), который служит в почтительно-иносказательной форме для обозначения Б-га в тех случаях, когда буквальный перевод создает впечатление, слишком уж напоминающее человека.

  • 4410. Философия творчества Бердяева
    Информация пополнение в коллекции 31.03.2007

    В этом сборнике приняли участие многие известные русские философы - Н. Бердяев. С. Булгаков, П. Струве, С. Франк. Они же были авторами и двух других знаменитых сборников начала ХХ века - «Вехи» (1909) и «Из глубины» (1918). Несколько десятилетий спустя, осмысливая феномен «духовного движения России начала ХХ в.», Н. А. Бердяев дал достаточно точную продуманную и выстраданную его характеристику: «В России появились души очень чуткие ко всем веяниям духа. Происходили бурные и быстрые переходы от марксизма к идеализму, от идеализма к православию, от эстетизма и декадентства к мистике и религии, от материализма и позитивизма к метафизике и мистическому мироощущению. Веяние духа пронеслось над всем миром в начале ХХ века. Наряду с серьезным исканием, с глубоким кризисом душ была и дурная мода на мистику, на оккультизм, на эстетизм, на пренебрежительное отношение к этике, было смешение душевно-эротических состояний с духовными. Было немало вранья. Но происходило, несомненно, и нарождение нового типа человека, более обращенного к внутренней жизни. Внутренний духовный переворот был связан с переходом от исключительной обращенности к «потустороннему», которая долго господствовала в русской интеллигенции, к раскрытию «потустороннего». Изменилась перспектива. Получалась иная направленность сознания. Раскрылись глаза на иные миры, на иное измерение бытия. И за право созерцать иные миры велась страстная борьба. В части русской интеллигенции, наиболее культурной, наиболее образованной и одаренной, происходил духовный кризис, происходил переход к иному типу культуры, более, может быть, близкому к первой половине ХIХ века, чем ко второй. Этот духовный кризис был связан с разложением целостности революционного интеллигентского миросозерцания, ориентированного исключительно социально, он был разрывом с русским «просветительством», с позитивизмом в широком смысле слова, был провозглашением прав на «потустороннее». То было освобождение человеческой души от гнета социальности, освобождение творческих сил от гнета утилитарности» (Бердяев Н. А. Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь» / / Н. А. Бердяев о русской философии).

  • 4411. Философия техники
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Глоссарий

    1. Индустриальное общество общество с промышленным способом производства, стадия развития общества, сменяющая традиционное аграрное (родоплеменное, феодальное) общество. Формирование индустриального общества связанно с распространением крупного машинного производства.
    2. Наука сфера исследовательской деятельности, направленная новых знаний о природе, обществе, мышление, включающая в себя все условия и моменты этого производства, одна из форм общественного сознания.
    3. Постиндустриальное общество стадия общественного развитии, следующая за индустриальным обществом, основой поступательного развития которого считается смена различных технологических эпох, отраслевое и профессиональное разделение труда, ведущую роль в котором приобретает сфера услуг, наука и образование.
    4. Промышленность важнейшая отрасль народного хозяйства, оказывающая решающие воздействие на уровень развития общества, состоит из двух отраслей добывающей и обрабатывающей, подразделяется на производство средств производства и производство предметов потребления.
    5. Робот термин употреблённый впервые К. Чапеком в пьесе «R.U.R.», машина с антропоморфном (человеческим) действием.
    6. Техника (греч. techne искусство, мастерство, ремесло) совокупность средств человеческой деятельности, создаваемых для осуществления процессов производства и обслуживания непроизводственных потребностей общества.
    7. Технократия (греч. tehne ремесло, искусство, мастерство, kratos власть, господство) 1. Социальный слой высших руководителей государственно-монополистического производства, который входит в господствующий класс. 2. Слой специалистов высших функционеров монополистического производства. 3. Обществе6нное движение, ставившее своей целью достижения всеобщего блага с помощью индустриального переворота и планирования производства в мировых масштабах.
    8. Технология (греч. techne искусство, мастерство, ремесло и логия) совокупность методов обработки, изготовления, изменения состояния, свойств, формы сырья, материала или полуфабриката, осуществляемых в процессе производства продукции.
    9. Технофобия боязнь техники, технических средств и сооружений.
    10. Философия техники совокупность различных течений, школ и концепций, рассматривающих гносеологические и мировоззренческие проблемы развития техники и научно-технического процесса.
  • 4412. Философия техники
    Информация пополнение в коллекции 06.04.2012

    Концепции технологического оптимизма (Д. Гэлбрейт, У. Ростоу, З. Бжезиньский и др.)Концепции технологического пессимизма ("Римский клуб", Ф. Фукуяма)основополагающие идеи и установкиЗа счет ускорения научно-технического прогресса все страны рано или поздно вступят в постиндустриальное общество, в котором: 1. За счет внедрения новейшей техники и технологии будет достигнуто изобилие материальных благ, преодолена бедность. 2.Информация станет основным ресурсом при производстве товаров и услуг. 3. Осуществится роботизация производства, что приведет к окончательному вытеснению человека из сферы материального производства и ликвидации эксплуатации. 4.Произойдет всестороннее развитие социальной сферы, которая станет главной сферой общества. 5. Будут решены глобальные проблемы современности. 6. Будет обеспечено всестороннее развитие личности.При сохранении существующих тенденций НТП в ХХ1 веке произойдет глобальная катастрофа, поэтому необходимо перейти к "нулевому росту", который предполагает - простое воспроизводство в экономике; - рождаемость на уровне 2-3 детной семьи; - сокращение потребления (устранение "псевдопотребностей").

  • 4413. Философия техники
    Информация пополнение в коллекции 19.05.2011
  • 4414. Философия техники и гражданская авиация
    Доклад пополнение в коллекции 12.03.2011

    "Состояние безопасности полетов в Российской Федерации можно охарактеризовать как нестабильное", - признал руководитель Росавиации Г.К. Курзенков на расширенном заседании коллегии Росавиации 5 марта 2009 г. по итогам работы за 2008 год. "Анализ расследований авиационных происшествий за 2008 год позволяет сделать вывод о том, что большинство из них произошло вследствие ошибок и нарушений в летной работе экипажей. При этом большая часть происшествий связана с личной безответственностью членов экипажей, невыполнением ими технологии работы и требований правил полетов, переоценкой своих профессиональных возможностей, недостаточным уровнем теоретической и практической подготовки, а также ошибками летного экипажа в технике пилотирования при попадании в сложные условия полета", - отметил руководитель Росавиации. Но следует отметить, что человеческий фактор одинаково сильно влияет как на гибель самолета, так и на его спасение, например, случай в Ленинграде в августе 1963 года: у Ту-124 отказали двигатели над городом, спланировав над тремя мостами, командир экипажа Виктор Мостовой смог посадить самолет прямо на Неву, недалеко от Финляндского железнодорожного моста, ни один пассажир не пострадал.

  • 4415. Философия трансцендентального идеализма Ф. Шеллинга (1775–1854)
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Диалектический метод предполагает не только рассмотрение природной целостности, но понять сущность идеальной силы природы, благодаря которой она и творит себя, и изменяет себя. Необходимо проследить не только как действует идеальная сила природы, но и куда она устремлена, куда направлено ее развитие. Ибо над природой возникает «метафизический мир», «сверхчувственный регион», к которому относятся бог, душа, бессмертие. Поэтому второй задачей философии Шеллинг считает получение знания о продуктивной деятельности идеальной сущности природы, «так как она сама не что иное, как определенный способ действия, посредством которого возникает объект, то она может достигнуть самой себя, только обособив свое действие от того, что в этом действии для нее возникает» [2, ч. 1, с. 633]. Объяснить и понять «метафизический мир», обособившийся от мира природы высшая задача философии, по Шеллингу, которую он решает в своем труде «Система трансцендентального идеализма» (1800 г.). В связи с этим он знание о природе называет «негативной философией», а знание о бытие идеального мира «положительной философией». Он как бы отходит от первоначальной задачи, как бы меняет свою позицию. В рамках «негативной философии», которая дает знание о природе, Шеллинг в неживой природе выделяет стадии ее развития, механизм магнетизм, электричество. Он подчеркивает противоречивость этих процессов, они в тоже время не рядоположены, а переходят друг в друга. На примере света он выявляет противоречивую природу естественных процессов. Свет в тоже время, по Шеллингу, есть свидетельство как материальное, природное переходит в свою противоположность в духовное, сверхприродное. И к органической, живой природе он применяет принцип триады, выделяя ступени, стадии идеальной, творящей силы природы: растение, животное, человек. На уровне человека природа переходит в духовное. А человек есть единство материального и духовного, природного и сверхприродного. Переход природного в духовное общая тенденция мирового процесса, реализация собственной сущности идеальной, созидающей силы в природе. В этом процессе человек становится связующим звеном двух миров: природы и духа. Шеллинг ставит вопрос и о том, что является высшим выражением духа, в какой форме он приобретает собственную реальность? В отличие от Канта, который знание о боге вывел за пределы философии, Шеллинг считает, что философия дает знание о боге как высшей основы сущего. Бог и есть та самая идеальная сущность, творящая все из себя, эта сила наличествует и в природе. Но в какой форме? По Шеллингу, всякое живое начинается с бессознательного состояния. А Бог ведь тоже живая и творящая сущность. «Темное, бессознательное, то, что Бог как сущность постоянно пытается вытеснить из своей глубины и исключить, есть материя (пока еще не оформившаяся), материя есть не что иное, как бессознательная часть Бога. Но исключая ее из себя, с одной стороны, он пытается, с другой, снова привлечь ее к себе, возвысить, преобразовать в высшую сущность из бессознательного вызвать сознания», подчеркивает Ф. Шеллинг [1, c. 190191]. Поэтому и развитие объективной реальности есть становление и развитие сознания. Отсюда Шеллинг делает вывод, что возникновение мира не случайно, а закономерно. И эта закономерность как откровение или самооткровение Бога есть необходимость. Поэтому наличествующая реальность, в том числе и природа, есть выражение откровения Бога.

  • 4416. Философия упанишад
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Это не совокупность качеств, называемых "мною", а "я", которое остается вне и независимо от исследования всех этих качеств. Это субъект в истинном смысле, и он никогда не может стать объектом. Многое из содержимого я, как это обычно принято, может стать объектом. Из данного положения вытекает, что то, что становится объектом, принадлежит к не-я. Мы должны отмести от нашего подлинного я все, что ему чуждо и что является отличным от я. Первый ответ, который дается, это что тело, которое рождается, растет, хиреет и умирает, и является подлинным я. Я, согласно Праджапати, это тот, кого вы видите, когда смотрите в глаза другого, или в бадью воды, или в зеркало. Подразумевается, что мы наблюдаем всю картину, вплоть до волос и ногтей. Чтобы показать, что это не "я", Праджапати просит Индру украсить себя, надеть лучшее платье и снова посмотреть в воду и в зеркало. И он увидел свое подобие, наряженное в лучшее платье и чистое. У Индры закралось сомнение. "Поскольку это я в виде тени или отражения в воде выглядит наряженным, когда тело хорошо одето, когда тело чисто, то я должно быть слепым, если тело слепо, хромым, если тело охромело, увечным, если тело увечно, и должно погибнуть, коль скоро гибнет тело. Я не вижу в этом ничего хорошего". Индра приблизился к своему учителю Праджапати и после довольно долгого молчания ему было сказано: "Я - это тот, кто идет счастливый в своих грезах". Подлинное я - это не тело, которое подвержено всем страданиям и несовершенствам и которое представляет собой материальное явление. Тело - это только инструмент, которым пользуется сознание, в то время как сознание не является продуктом тела.

  • 4417. Философия Ф. Ницше
    Дипломная работа пополнение в коллекции 03.11.2011

    Облик нового типа философствования, "новой породы философов", философов "опасного может быть" Ницше связывает с осознанием особой реальности - жизни. Следуя поразившему его воображение Шопенгауэру, Ницше понимает жизнь как слепое иррациональное начало мира, слитое с "волей власти". Всякое расширение, усвоение, рост предполагают устремление к тому, что сопротивляется. Человек, ставший господином природы, господином своей собственной дикости и разнузданности (желания научились его слушаться), в сравнении с "недочеловеком" представляет колоссальное количество власти. "Жизнь только средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти". Однако для Ницше жизнь как выражение воли к власти далека от примитивной борьбы за существование. Для Шопенгауэра воля к жизни - это природное начало. Ницше отдает дань биологической трактовке жизни в ее основах лишь с целью разрушить барьеры, которые классическая философия возводила между человеческим миром, миром "для нас" и миром в его первозданности. Философия ограждала человека от столкновения с миром, внушала ему мысль о самодостаточности. Самодовольная гипертрофированная человеческая субъективность возомнила себя господином мира, нигде не встречая сопротивление в ей же самой созданном мире. Нужно почувствовать "неподатливость" мира, остро ощутить опасность, почувствовать, что человеком быть рискованно. Нет двух миров - мира в себе и мира для нас, есть один мир - мир жизни, борьбы и поражения, столкновения с неизвестным. Жизнь в ее "человеческом" исполнении для Ницше находится как бы между природой и культурой, это единство природности и духовности. Жить - это значит быть иным, нежели природа, не подчиняться ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком "воли к власти" - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная устойчивости и нормативности. Так понимаемая жизнь оказывается тем местом, где мир культуры, мир подобий и символов жаждет слиться с абсолютным бытием. Философия сама оказывается проявлением тиранического инстинкта жизни, философия - это духовная воля к власти, к "сотворению мира".

  • 4418. Философия Ф.Ницше
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Так или иначе, эта идея была сформулирована в афоризме 341 "Веселой науки", где рассказывалось, как некий демон является мыслителю в его уединение и предлагает прочувствовать мысль, что вся жизнь последнего до мельчайших подробностей будет повторяться бесчисленное число раз. Ницше спрашивает, как же поступит мыслитель: будет ли он шокирован этой идеей и проклянет вестника, или он с благоговением воспримет сообщение и внутренне преобразится. Ответ на это искушение пока что остается открытым. В другой книге Ницше говорит о жизнерадостном человеке, который желает "повторения всего этого так, как оно было и есть, во веки веков" (1. Т.2. С.284). Здесь уже явственно звучит сочувствие философа данной идее, ибо она противопоставляется "полухристианской, полунемецкой узости и наивности" (1. Т.2. С.283), которая воплощена, по его мнению, в пессимистической философии А.Шопенгауэра. В философско-поэтической книге "Так говорил Заратустра" Ницше передает чувство отчаяния при мысли, что худшие люди должны будут вернуться. Но не только они - и сам учитель вечного возвращения будет "вечно возвращаться к той же самой жизни, в большом и малом" (1. Т.2. С. 161). А это обнадеживает. Тем более, что сам Заратустра благославляет данный возврат: "О, как не стремиться мне страстно к Вечности и брачному кольцу колец - к кольцу колец - к кольцу возвращения!" (1. Т.2. С. 166). Наконец, в своих поздних заметках, частично опубликованных под названием "Воля к власти", философ несколько раз упоминает одновременно удручающую и несущую освобождение идею вечного возвращения, подчеркивая се дисциплинирующее воздействие.

  • 4419. Философия фашизма
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Нация, в форме государства, есть этическая реальность, существующая и живущая, поскольку она развивается. Остановка в развитии есть смерть. Поэтому государство есть не только правящая власть, дающая индивидуальным волям форму закона и создающая ценность духовной жизни, оно есть также сила, осуществляющая во вне свою волю, и заставляющая признавать и уважать себя, т. е. фактически доказывающая свою универсальность во всех необходимых проявлениях своего развития. Отсюда организация и, экспансия, хотя бы в возможности. Таким образом, государственная воля уравнивается по природе с человеческой волей, не знающей в своем развитии пределов и доказывающей своим осуществлением собственную бесконечность.

  • 4420. Философия Фейербаха
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Анализируя исходные посылки гегелевской системы, Фейербах делает вывод о ее глубоком родстве с теологией. Учение Гегеля, что природа, реальность положена идеей, есть лишь рациональное выражение теологического учения, что природа сотворена Богом, что материальное существо создано нематериальным, то есть абстрактным существом (Фейербах Л. Избр. филос. произв. М., 1955. Т. 1,с. 128). Критика Фейербахом философии Гегеля идет, прежде веете, по линии ее идеалистических предпосылок, сближающих философию с религией. По мнению Фейербаха, религия и близкая с ней по духу идеалистическая философия Гегеля имеют общие корни. Они возникают в результате отчуждения, объективирования, то есть абстрагирования и наделения самостоятельной формой существования человеческой сущности, наиболее общих свойств человеческого рода. Наиболее общими свойствами человеческого рода являются разум, бессмертие, могущество, благо. Бог, по Фейербаху, - это объективированная абстракция, существующая лишь в головах людей. Бесконечная или божественная сущность, - пишет он в работе Сущность христианства, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо (Фейербах Л. Избр. филос. произв., М., 3955. Т. 2, с. 320). Так, в сознании совершается переворачивание действительных отношений: подлинный творец Бога - человек ставится в зависимость от последнего. Чем больше атрибутов приписывается Богу, тем беднее становится человек, ибо все эти атрибуты он отнимает у себя. Фейербах стремится возродить у человека чувства самоутверждения и достоинства. И сделать это, по его мнению, можно только на основе материалистического мировоззрения.