Философия

  • 4221. Философия и религия
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (16641739), французский философ-материалист, болыпую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Хряста, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает cavy природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

  • 4222. Философия и религия
    Информация пополнение в коллекции 13.10.2006

    У истоков радикальной критики религии и церкви стоял Жан Мелье (16641739), французский философ-материалист, большую часть своей жизни проработавший священником в сельской местности. В отличие от своих далеких предшественников Лютера и Кальвина, подвергавших критике или сомнению необходимость существования церковного клира или некоторых церковных обрядов, Мелье, по существу, решительно отвергает основные догматы католической веры, само изложение церковной истории. Он критикует само содержание Библии, причем так, как до него никто этого не делал. Прежде всего он показал несостоятельность содержавшихся в ней сведений о явлениях Бога людям. Что же касается божественных деяний, свидетельствующих о могуществе Христа, то Мелье увидел в них различные вариации мифов, существовавших до появления Библии. Не обошел он своим вниманием обещания и пророчества, заявленные в Ветхом и Новом заветах, которые оказались нереализованными. Рассматривая учение церкви о сотворении мира Богом, Мелье показывает, что имеется достаточно доказательств, которые не подтверждают существование Бога. Творцом всего он считает caмy природу. И вообще объяснение мира и всего в нем образующегося через всевозможные комбинации материи Мелье считает более разумным и естественным, чем идею сотворения мира Богом. Еще более резко отзывается Мелье о служителях церковного культа, осуждая их за поддержку грабительской политики правителей по отношению к народу с помощью веры в Бога. Лейтмотивом отношения Мелье к богословию и его служителям выступают слова, высказанные им в его «Завещании», ставшим достоянием общества только после смерти философа. Обращаясь к посещавшим его проповеди крестьянам, он обещает открыть им глаза, хоть и поздно, на те нелепые заблуждения, среди которых мы все, сколько нас есть, имели несчастье родиться и жить, на заблуждения, которые я сам имел неприятную обязанность поддерживать» Мелье не только отрицал христианство, но и право на существование других религий, поскольку «всякий культ и поклонение богам» это не только «заблуждение», но также «злоупотребление», «обман и шарлатанство».

  • 4223. Философия и филология
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Что общего и что разного между философами и филологами? У них во многом общий материал - текст, хотя объекты из этого материала они выкраивают разные. У них безусловно разные способы интерпретации текстов, а кроме того разные акценты - на чужом в тексте (филология как служба понимания) или на своем в тексте (философия). Для филолога почти все важное в тексте выразимо словами, для философа - ничто важное в тексте словами не выражается. В наиболее обобщенном и заостренном виде позицию "строгой" филологии выражал в рассматриваемой нами дискуссии М.Гаспаров, а позицию "чистой" философии (точнее "чисто философский" подход к чтению текстов) - В.Подорога. Все остальные философы и филологи, каждый по-своему, были "уклонистами" от чистых линий. Поэтому именно об позициях Гаспарова и Подороги прежде всего идет речь, когда мы говорим собирательно о филологе и философе. Гаспаров представлял общепросветительские ценности (чтение как познание), Подорога - позицию радикального отрицания всякой репрессивности и цивилизованный гедонизм (чтение как наслаждение). Было очевидно, что оба таланта существуют в штучном виде и в обоих случаях - как нечто "несвоевременное": Гаспаров - как ископаемое животное или, по его демонстративно иронической самохарактеристике, как "отрыжка советской эпохи", Подорога - как несвоевременный глашатай постмодернизма в нашей прото-модернной действительности. В массовом виде первый был бы невозможен, а второй, наверное, даже вреден ( талантливые результаты одиночек оборачиваются катастрофой при массовом подражании постмодернистскому творчеству, которое изрядно отвлекает от другой несделанной культурной работы).

  • 4224. Философия и энциклопедия права
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Во второй половине XVIII века является стремление к историческому изучению права: его держались А. Поленов и С. Десницкий . Воззрений Хр. Вольфа на естественное право придерживались профессор Московского университета Шаден, Баузе , Шнейдер . Профессор Петербургского университета Куницын в сочинении "Естественное право" (Санкт-Петербург, 1818 - 20) излагал учение Канта. Из философских учений, господствовавших в Германии в XIX столетии, наибольшее значение среди русских юристов имело учение Гегеля: наиболее верным, хотя и самостоятельным последователем Гегеля является Б. Чичерин в своих сочинениях: "Курс государственной науки" (1894 - 98), "Философия права" и другие. Существует еще "История философии права", Пилянкевича (Киев, 1870). Университетским уставом 1884 г. упразднена самостоятельная кафедра истории философии права, и профессорам предоставлено читать необязательные лекции, но лишь в пределах древней истории. С конца XVIII в. началось преподавание энциклопедии права. Первоначально под этим именем подразумевался краткий обзор, конспект других юридических наук; затем энциклопедия получила характер самостоятельной дисциплины, имеющей своей задачей выяснение общей связи различных вопросов, изучаемых специальными науками в отдельности. Первыми в России профессорами юридической энциклопедии были Баузе, читавший свои лекции по Пюттеру, и Пургольд . Первым печатным курсом энциклопедии является сочинение Дегая : "Пособия и правила изучения российских законов, или Материалы к энциклопедии, методологии и истории российского права" (1831). С изданием университетского устава 1835 г. энциклопедия права была введена в число обязательно преподаваемых предметов, причем она понималась как "общее обозрение систем законоведений".

  • 4225. Философия и этика Аристотеля
    Контрольная работа пополнение в коллекции 08.10.2010

    Аристотель, рассмотрев этику в плане человеческой воли, сделал человека ответственным за свою судьбу и благополучие. Этим он отверг религиозно-мифологическую концепцию, согласно которой благоденствие или несчастье человека определяется капризами судьбы. Аристотель исследует этические проблемы, чтобы помочь людям стать лучше и сделать общество более совершенным. В противоположность Сократу, Аристотель связывает этическую добродетель с желанием, считая, что, хотя нравственность и зависит от знаний, тем не менее она коренится в доброй воле: ведь одно дело знать, что хорошо и что плохо, а другое - хотеть следовать хорошему. Добродетели не качества разума, они составляют склад души. Поэтому Аристотель различает диапоэтические (мыслительные) добродетели, связанные деятельностью разума, и этические - добродетели душевного склада, характера. И те и другие добродетели не даны нам от природы, нам можно приобрести их. Этическая добродетель есть нахождение надлежащей середины в поведении и в чувствах, выбор середины между их избытком и недостатком. "Середина" - это "ничего слишком". Так, мужество - среднее между безрассудной отвагой и трусостью, щедрость - между расточительством и скупостью. Поскольку нравственное действие опирается на разум, оно подразумевает свободный выбор между добром и злом.

  • 4226. Философия И.Г. Фихте (1762–1814) как теория «Наукоучения»
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    После выявления основоположений «Наукоучения» И. Фихте создает и свою теорию познавательной деятельности «Я»-субъекта. Во-первых, он утверждает, что только в процессе полагания себя как мыслящего субъекта и возникает само мышление, без которого, по сути, невозможно полагание и «Я», и «Не-Я», как отличных от непосредственного «Я». Ведь действительно в практике познания (и современного человека тоже) приступить к получению знания о чем-либо невозможно, пока мы не осознаем себя как мыслящее существо. Ведь процесс познания это выявление «яйности» мышления как сферы разума, который никогда не умирает. Фихте при этом замечает, что умирает не разум, а индивидуальность. Вот почему мы можем рассуждать о закономерностях познания. В процессе познания субъект мышления как бы распадается на две составляющие: «мыслящее Я» и «мыслимое Я». Мыслящее «Я» должно выделить в «Не-Я» тот предмет, ту область «Не-Я», которая и представляет собой мыслимое «Я», познаваемое мыслящим «Я». Как мы видим, и вся реальность познания, по Фихте, так же проистекает из «Я». По сути дел, предмет познания как бы конструируется мыслящим «Я» (например, конструирование прямоугольника как такового, после чего мы можем познать его свойства). В отличие от Канта, И. Фихте не признает объективного существования «вещей в себе» как предмета познания. Но в тоже время он подчеркивает, что необходимо представить предмет познания, как объективный и противостоящий познающему «Я». Созидание предмета познания представляет собой духовно-практическую деятельность, которая предваряет процесс познания (в терминологии И. Фихте созидание предмета и есть полагание его).

  • 4227. Философия идеи Г. Сковороды
    Контрольная работа пополнение в коллекции 27.09.2008

    Изучению философию Сковороды, надо указать, прежде всего, на то, что до сих пор нет общепризнанного ее толкования. Зеленогорский видит в Сковороде, прежде всего моралиста и отсюда он объясняет его систему. Эрн, написавший единственную до сих пор большую монографию о Сковороде, исходит в реконструкции его системы из антропологизма Сковороды. Наконец, Чижевский в своей обобщающей статье "Философия Сковороды" исходит из антиномизма в учении Сковороды, из постоянных антитез, которые лежат в основании всех его взглядов. Что касается утверждения Зеленогорского, то оно решительно не отвечает тому, что дают сочинения Сковороды, - в нем, конечно, всегда наличествует моральная проблема, но, как мы дальше сами убедимся, эта проблема вовсе не стоит в центре его творчества. Чижевский, в сущности, подменяет анализ философии Сковороды характеристикой его метода, - сам Чижевский признает, что антитезы у Сковороды определяют лишь метод его мышления. Только у Эрна мы и находим настоящую попытку реконструировать систему Сковороды, - и если мы не примыкаем к его изложению, то потому, что антропологизм Сковороды, сам по себе бесспорный и даже центральный для Сковороды, определяется все же более общей гносеологической его позицией, которая, в свою очередь, определяется его религиозным восприятием мира и человека. Поэтому надо начинать изучение Сковороды с его религиозного мира, его религиозных идей. Сковорода становится философом, потому что его религиозные переживания требуют этого, - он движется от христианского своего сознания к пониманию человека и мира. Вообще Сковорода не знает никаких стеснений в движении его мысли, дух свободы имеет в нем характер религиозного императива, а не буйства недоверчивого ума. Это сознание свободы и есть свидетельство того, как далеко пошла внутрицерковная секуляризация, вдохновлявшая разум к смелой и творческой деятельности, - без вражды или подозрительности к Церкви. Если личные отношения Сковороды к Церкви вызывают иногда предположение, что Сковорода по существу ушел из Церкви, то это неверно [2]. Сковорода был свободным церковным мыслителем, чувствовавшим себя членом Церкви, но твердо хранившим свободу мысли, - всякое же стеснение ищущей мысли казалось ему отпадением от церковной правды. О его чувстве к Церкви говорят решительно все его сочинения, мышление Сковороды никогда не отрывается от Библии, - и чем дальше зреет его мысль, тем глубже представляется ему смысл библейских повествований.

  • 4228. Философия Иммануила Канта
    Информация пополнение в коллекции 27.03.2010

    Согласно И.Канту, опора практического разума на «моральный закон» позволяла постичь «объективную реальность» того, что было совершенно непознаваемым для теоретического разума вследствие ограниченности его возможностей. Так, если теоретический разум рассматривал бытие бога лишь как «трансцендентальный идеал», о котором не может быть никакого знания, то практический разум «через державное моральное законодательство» придает определенный смысл «теологическому понятию первосущности... как главному принципу высшего блага в умопостигаемом мире...». Если теоретический разум впадал в паралогизмы при попытках доказать бессмертие души, «так как у него не было признака постоянности, чтобы психологическое понятие о субъекте в последней инстанции... довести до реального представления о субстанции», то практический разум вводит понятие бессмертия души через допущение бесконечной длительности ее существования, «необходимой для соразмерности с моральным законом в высшем благе...». Наконец, если теоретический разум при попытке разрешить антиномии выдвигал недоказуемое понятие умопостигаемого мира, то практический разум обоснованно приходит «к космологической идее умопостигаемого мира и к сознанию нашего существования в таком мире», причем делает это, опираясь на реальность свободы воли, которую «доказывает посредством морального закона...».

  • 4229. Философия Иммануила Канта (1724–1804). Основные проблемы и принципы
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Создавая свою систему философии, И. Кант не ограничивается сферой чистого разума, направленного на выявление универсальных законов бытия природы, познания необходимости. Он достраивает ее анализом сущности практической деятельности, в основе которой лежит воля. В своей работе «Критика практической разума» (1788 г.) он пытается ответить на другой фундаментальный вопрос бытия человека: «Чего я хочу и что я должен делать?». Ведь человек не только действует теоретически (процесс отыскания истинного знания), но и практически. В основе практической деятельности лежит воля, волеизъявление человека, как внутренней побудительной силы. Человек как природное существо следует побуждениям своих природных инстинктов. Он стремится к пользе, к выгоде, к прагматизму, поскольку они вытекают из природы и являются необходимыми. В этом плане воля есть осуществление намерений реализовать потребности и интересы человека как природного существа, без чего невозможно его бытие как таковое. Здесь он действует в пределах необходимости и поэтому он изначально эгоист. Природа, необходимость побуждают его действовать всегда единообразно. У человека нет иного выбора как действовать в соответствии со своей природой. Как естественное природное существо он не свободен. Он действует в соответствии с необходимостью, а не в соответствии со своей внутренней волей. Но человек духовное и разумное существо, причем его разум является автономным, самостоятельным. Поэтому человек может поступать согласно представлению о законах [5, т. 4, с. 250]. Как правильно отмечает О.Г. Дробницкий, «эта способность делать для себя закон осознанным принципом поведения и есть разумная воля, практический разум»; благодаря ему внешнее необходимое, принудительное становится субъективно необходимым, самопобуждением, то есть, свободой [4, c. 119]. Свобода есть возможность выбора действия и поступка. В своем свободном волеизъявлении человек должен опираться на разум. И только тогда воля и становится свободной. Разум есть учредитель свободы воли, ее законодатель. Но что является внутренним мотивом, побуждением свободной воли? Из чувственной природы человека (его натуральности) свобода воли, по Канту, не выводима. Это лишь следование необходимости. Но как воля становится не только свободной, но и доброй волей это проблема является центральной в кантовской «Критике практического разума». Ведь человек, стремясь к достижению своих личных интересов и потребностей тоже опирается на волю, но эта воля не становится автоматически ни доброй, ни моральной, да и в собственном смысле не свободной. Такая воля не имеет цели в себе. Кант считает, что изначально воля не является ни злой, ни доброй, она может стать или злой, или доброй. Поэтому он выводит «изначальное зло» за рамки «первородного греха», в чем он расходится принципиально с Августином Блаженным [8, c. 47]. Когда человек преследует свою личную выгоду, он еще не становится злым. Но когда он возводит этот принцип в абсолют и в закон, он обязательно становится злым, а его воля не может стать доброй.

  • 4230. Философия Индии и Китая
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009
  • 4231. Философия Индии и Китая. Учение о бытии
    Контрольная работа пополнение в коллекции 26.01.2010

    Философия возникла примерно в одно и то же время (VIII-VII вв. до н. э.) в трех культурных центрах Древнем Китае, Древней Индии и Древней Греции. Эта историческая одновременность, однако, не исключает значительных расхождений в их видении мира и места человека в нем. Древнекитайская культура развивалась под знаком нерасторжимого единства философии, морали и политики, философии и житейской мудрости. Для древнеиндийской культуры была характерна органическая сращенность философии с религией. Древнегреческая же культура поощряла и развивала непосредственную связь философии с научным знанием, его критериями, нормами, идеалами. Вот эта ориентация на научное, так или иначе проверяемое знание, демократизм общественной (полисной) жизни, и были, видимо, теми обстоятельствами, которые обусловили появление первых классических форм философствования в данном, древнегреческом, центре мировой истории. Именно в Древней Греции впервые произошло выделение философии в особую, предметно самостоятельную сферу духовно-культурной деятельности человека.

  • 4232. Философия индуизма
    Дипломная работа пополнение в коллекции 21.03.2012
  • 4233. Философия информации и сложных систем
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Б. Статьи

    1. Акчурин И.А. Развитие кибернетики и диалектика. // Вопросы философии, 1965, № 7.
    2. Амосов Н.М. Моделирование информации и программ в сложных системах. // Вопросы философии, 1963, № 12.
    3. Бирюков Б.В., Спиркин А.Г. Философские проблемы кибернетики // Вопросы философии, 1964, № 9.
    4. Быховский А.И. Живые организмы и антиэнтропийный эффект информации. // Вопросы философии, 1965, № 9.
    5. Вальт Л.О. Соотношение структуры и элементов // Вопросы философии, 1963, № 5.
    6. Винер Н. Наука и общество. // Вопросы философии, 1961, № 7.
    7. Глушков В.М. Гносеологическая природа информационного моделирования. // Вопросы философии, 1963, № 10.
    8. Глушков В.М. Мышление и кибернетика. // Вопросы философии, 1963, № 1.
    9. Жуков Н.И. Информация в свете ленинской теории отражения // Вопросы философии, 1963, № 11.
    10. Копнин П.В. Понятие мышления и кибернетика. // Вопросы философии, 1961, № 2.
    11. Корюкин В.И. Вероятность и информация. // Вопросы философии, 1965, № 8.
    12. Ляпунов А.А., Китов А.И. Кибернетика в технике и экономике. // Вопросы философии, 1961, № 9.
    13. Маркарян Э.С. Человеческое общество как особый тип организации // Вопросы философии, 1971, № 10.
    14. Петрушенко Л.А. Взаимосвязь информации и системы. // Вопросы философии, 1964, № 2.
    15. Сухарев М. Взрыв сложности. // КомпьюТерра, 1998, № 43.
    16. Тарасенко Ф.П. К определению понятия «информация» в кибернетике. // Вопросы философии, 1963, № 4.
    17. Украинцев Б.С. Информация и отражение // Вопросы философии, 1963, № 2.
    18. Урсул А.Д. О природе информации. // Вопросы философии, 1965, № 3.
    19. Эшби У.Росс. Системы и информация. // Вопросы философии, 1964, № 3.
    20. http://www.synth.zt.ua (Лаборатория синтеза знаний, Житомир)
  • 4234. Философия информационной цивилизации
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Несомненно, тезис о спиралевидности развития материального мира, в отличие от гегелевской триады духа, является шагом вперед, большой заслугой Энгельса. И как отражение диалектического подхода сохраняет свое значение и сейчас. Но форма спирали требует пересмотра с учетом современных представлений естествознания, результатов новых исследований. Системные исследования показывают неадекватность общеизвестной спирали развития объективной реальности:

    • бесконечное чередование скачков - это линейное, ошибочное представление. В зальной действительности нет непрерывного чередования скачков. Процессы самоорганизации материи носят сходящийся характер, ибо возрастание уровня организации любой системы имеет свой предел, область насыщения, или, можно сказать, свой оптимум, определяемый целевой функцией и возможностями дальнейшего накопления информации в данной структуре;
    • такие фундаментальные понятия, характеризующие любой процесс развития, как мера упорядоченности, энтропия и фактор времени, в расширяющейся спирали не представлены. Поэтому модель не имеет физической интерпретации и не выполняет гносеологические функции. По ней невозможно судить ни об уровне организации, ни о темпах развития системы;
    • раскручивающаяся форма спирали не согласуется , не коррелирует с понятиями устойчивости, тогда как для процессов развития характерно стремление к негэнтропийной устойчивости.
  • 4235. Философия информационной цивилизации и глобальная концепция устойчивого развития
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Мысленно можно представить такой сценарий глобального переустройства З-ОП под влиянием внешних сил, главным образом Солнца: из пылегазового облака образовались материзованные (по терминологии [6]) планеты солнечной системы, в частности Земля - это будем считать этапом 1э перехода к устойчивому состоянию в процессе самоорганизации всех информационных составляющих, т.е. результатом информгенезиса - ИПГМ-генезиса; образование атмосферы в околоземном пространстве и воды на Земле - это - этапом 2э; образование сложных неорганических веществ и простых органических веществ (ПОВ) - это - 3э; зарождение самых первых зачатков живых организмов растительной природы (ЖОРП) - это - 4э; зарождение самых первых зачатков живых организмов животной природы (ЖОЖП) - это - 5э; появление позвоночных и млекопитающих (ПМП) - это - 6э; появление человекоподобных обезьян (ЧПО) - это - 7э; переход человекоподобных обезьян в гуманоида - это - 8э; возникновение и становление первоиероглифического письма (ПИП - по терминологии [1]) и появление поклонничества - это - 9э; возникновение и становление языка жестов и возгласов (Baby-язык - по терминологии [3]) с одновременным складыванием навыков охоты и добывания пищи с помощью примитивных орудий, появление первых зачатков мышления и религиозных воззрений - это - 10э; рождение F-языка (фонемный язык - по терминологии [3]), формирование современного внешнего облика человека и складывание его хозяйственной деятельности, основанной на принципе разделения труда, становление полноценного мышления, появление первых религий - это - 11э; возникновение алфавитного письма, счета, явление первых религиозных письменных посланий, появление первых зачатков научных воззрений - философии - это - 12э; складывание первого мировоззрения - полурелигиозно-полунаучной картины мира - это - 13э; и т.д. (По этому поводу см. ещё гл. 9 в [3]!).

  • 4236. Философия Ирана
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Новое оживление философской мысли в ИранЕ отмечается в 16-17 вв. Это так называемое исфаханское возрождение, выдвинувшее многих крупных мыслителей (Баха-ад-дин Амили, Мир Дамад, Молла Садр Ширази, А. Лахиджи, Мухсин Файз Кашапи, Мохаммед Хосейн-хан и др.), которые развивали наследие как хикмат-и ишраки, так и аристотелизма. Отличительной особенностью идейного развития в 18-19 вв. была борьба между религиозно-философскими школами "осули" и "ахбари", в процессе которой возникла школа "шейхи" (А. Ахсаи, начало 19 в.), существующая и в современном Иране. В 19 в. возникают такие течения, как бабизм и бехаизм. Видными мыслителями были Хади Себзевари, Кашфи Боруджерди, Абдул Хасан Исфахани и др. Под влиянием Запада, с развитием капиталистических отношений появляются разные течения либерально-буржуазной просветительской мысли (Мальком-хан, Талибов, Зейн-оль-Абедин Мерагеи, Мирза Таги-хан, Эмир Незам, М. Хасан-хан и др.), противостоявшие традиционным школам идеалистической метафизикИран В 20 в. в Иран распространяются идеи марксизма, видным пропагандистом которого был один из руководителей Иранской коммунистической партии Таги Эран И.

  • 4237. Философия ирелигия
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    С момента возникновения армии центральным ядром ее морально-психологической готовности выступали те или иные религиозные верования. Не являлись исключением и Вооруженные силы России. Перед походами и после приносились жертвы богам, совершались ритуальные действия. А с крещением Руси в 988 г. князем Владимиром, установилась тесная связь между армией и православной церковью, которая благословляла войска и напутствовала их во всех войнах. До появления полков регулярного строя при Петре I в походах участвовали священнослужители. В каждой дружине имелась своя икона-покровительница. Роль религии определялась тем, что она, по сути, являлась единственным средством воспитания, развития духовных сил и укрепления морально-психологического потенциала армии. Немаловажную роль в повышении значения и влияния церкви сыграло и то обстоятельство, что русской армии противостояли войска государств, имеющие другие официальные религии. В критические моменты российской истории религия всегда была централизующим началом, объединяющим нацию. Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на ратный подвиг по освобождению Руси. В период смутного времени патриарх Московский и всея Руси Гермоген был непримирим к соглашателям с польскими захватчиками. В устных проповедях и рассылаемых из Москвы грамотах он призывал народ встать за Веру и Отечество и погиб не сломленным в застенках интервентов. В 1612 г. войска под началом князя Дмитрия Пожарского освободили Москву. Во главе войск несли икону Казанской Божьей Матери. Не случайно, что праздник иконы Казанской Божьей Матери так значим для всех народов России. Он является символом стойкости и верности своему Отечеству и освобождения от иноземного ига.

  • 4238. Философия искусства
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    В ХIХ и ХХ вв. на первый план выдвинулась проблема соотношения искусства и идеологии. Будучи облечены властью, идеологические системы, вбирающие в себя политические, моральные и другие установки каждого данного общества, нередко стремятся к подавлению свободы искусства, к его политизации. Естественно, при этом смысловая сторона художественных произведений упрощенно отождествляется с некой логически упорядоченной системой политических идей, что приводит к забвению специфики собственно художественного мышления, к утилитаризации эстетического чувства. В результате идеологического диктата расцветает так называемая массовая культура, в которой эстетические показатели настолько снижены, что фактически исчезает всякое различие между таким усредненным искусством (т.е. уже псевдоискусством) и самой идеологией.

  • 4239. Философия искусства Шеллинга
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008
  • 4240. Философия Испании
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    М. де Упамуно видел одну из причин кризиса в забвении духовной самобытности И. Воскресив её, необходимо, по Унамуно, "испанизировать Европу", утратившую контакт с "подлинным бытием". На этом пути Унамуно пришёл к философии существования, разработав оригинальную концепцию персонализма, а в последний период своей жизни - к христианской эсхатологии. Развитие Ортеги-и-Гасета также шло в направлении экзистенциальной философии, но через неокантианство и философию жизни. Унамуно и Ортега получили широкую европейскую известность. Если основные темы Унамуно - история, личность, смерть, то в центре внимания Ортеги - проблемы культуры, истории, "массового общества". Ученики Ортеги - М. Г. Моренте, Х. Мариас и К. Субири придали испанскому экзистенциализму религиозный характер. В области эстетики значительное влияние приобрёл Э. д"Орс-и-Ровира, автор многочисленных эссе по теории и истории искусства. Распространение марксистской философской мысли началось в Испании в последней трети 19 в., когда в стране появились социалистические организации. В числе первых пропагандистов марксизма в Испании был один из основателей Испанской социалистической рабочей партии Хосе Меса (перевёл на испанский язык "Манифест Коммунистической партии", "Нищету философии", "Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта" и др.; в 1891 опубликовал биографию К. Маркса).