Geum.ru

Философия

  • 4021. Учение Спинозы о единой субстанции и особенности пантеизма Спинозы
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Чтобы построить надежное знание истинной философии пересматривались схоластические установки и понятия. Философы обращались к осмыслению и обобщению методов математики, ибо видели в ее истинах проявление «естественного света» человеческого разума, который собственными силами, без помощи каких бы то ни было авторитетов и, даже, без помощи сверхъестественного «откровения божия» способен проникнуть в любую тайну и постичь любую истину. Наиболее влиятельным и глубоким критиком схоластики с этих позиций стал Ренэ Декарт. В философии Нового Времени он выступил родоначальником рационализма. Связь философии Спинозы с картезианством настолько очевидна, что долгое время рационалистическое учение Ренэ Декарта рассматривалось как единственный ее источник. Спиноза был его младшим современником и просто не мог не испытать значительного влияние мыслителя. Поднимаемые им вопросы могут рассматриваться как попытки решения картезианских положений, а его учение - как, с одной стороны,разработка, с другой, - реакция на это влиятельное учение. «Основы философии Декарта» (раннее произведение Спинозы) содержат введение, поясняющее, что Спиноза не всегда разделяет взгляды, изложенные в книге. Принимая физику Декарта в целом (хотя и выражая некоторую неудовлетворенность к концу жизни), в картезианской метафизике он находил три неудовлетворительных особенности: трансцендентность Бога; дуализм души и тела; и приписывание свободы воли Богу и человеку (последнюю и сам Декарт признавал чудом, наряду с вещью из ничего и Человеком-Богом) - эти доктрины делают мир непостигаемым. Несомненно, что из всех ближайших последователей Декарта он был самым оригинальным, и ему пришлось сыграть в дальнейших судьбах философии такую роль, как никому другому.

  • 4022. Учение Спинозы о субстанции
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Конкретные вещи, мыслимые высшим родом знания в качестве порождений в единой и единственной субстанции, становятся модусами, то есть единичными ее проявлениями. Такие порождения трактуются как ограничения (разумеется, самоограничения) актуально-бесконечного существа, и это ограничение, можно сказать, играет роль принципа индивидуации, в силу которого единичные вещи оборачиваются модусами. Тождественна их онтологическая природа, а различна только гносеологическая. В этой связи нидерландский философ формулирует свое знаменитое диалектическое положение «ограничение есть отрицание» (determinatio est negatio). Согласно этому положению субстанция, будучи абсолютным бытием, должна претерпеть определенное ограничение в пространстве и времени, но определенность данной конкретной вещи, любого модуса отличает его, отграничивает от определенности любого другого. Поэтому любой вещи, любому модусу присуще как бытие, поскольку он является именно этой вещью, так и небытие, поскольку тем самым исключается его определенность во всех других отношениях. Модусы как проявление единой субстанции выражают могучую монистическую тенденцию спинозовской онтологии, лишающей предметы и явления природы их качественной определенности и стремящийся подменять их лишь количественными характеристиками. Однако лишить вещи всякой качественной определенности не может и такая монистическая доктрина. Единственная субстанция должна содержать в себе такие решающие свойства, которые призваны объяснить самое главное качественное различие единичных вещей, мыслимых как модусы. Такие свойства и выявляют атрибуты субстанции.

  • 4023. Учение Ф. Ницше о «сверхчеловеке»
    Реферат пополнение в коллекции 09.12.2008

    Ницше утверждает релятивизм морали. «Что справедливо для одного, вовсе не может быть справедливым для другого... существуют градации между людьми и, следовательно, между видами нравственности». Ницше призывает к переоценке ценностей. Он выступает против традиционной морали. Аристократическое уравнение ценности (хороший - знатный - могучий - прекрасный - счастливый - любимый Богом) евреи сумели с ужасающей последовательностью вывернуть наизнанку и держались за это зубами бездонной ненависти (ненависти бессилия). «Только одни несчастные - хорошие; бедные, бессильные, низкие одни хорошие; только страждущие, терпящие лишения, больные, уродливые благочестивы, блаженны, только для них блаженство. Зато вы, знатные и могущественные, вы - на вечные времена злые, жестокие, похотливые, ненасытные, безбожны, и вы навеки будете несчастными, проклятыми и отверженными».

  • 4024. Учения Аристотеля
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Относительно этих идей возникает много вопросов и проблем, одна из которых звучит примерно так: если ни материя, ни форма не возникают, то как же возникает, вещь? Первый ответ состоял в том, что они возникают посредством оформления материи, соединения формы и материн. Но ведь если они за исключением первой материи и формы форм не существуют по отдельности, то как могут они соединиться? И не существуют ли тогда вещи вечно, не возникая и не уничтожаясь? Избежать этого элейского вывода Аристотель смог за счет введения в философию двух новых важных понятий, а именное возможность и действительность. Понятия эти тесно увязаны у него с понятиями формы и материи. Материя это возможность, поскольку она не есть то, чем может стать впоследствии. Форма действительность, или действительное как таковое. Отсюда своеобразная диалектика материи и формы, возможности и действительности. За исключением первой материи, всякая материя в той или иной степени оформлена, а, следовательно, и сама может выступать в разных функциях. Формулировка Аристотелем учения о возможности и действительности имела важное значение в истории философии. Во-первых, это учение позволило разрешить парадокс возникновения: если что-либо возникает, то оно возникает как осуществление возможности, а не из ничего. И в то же время не из простого сочетания (соединения) частиц материи гомеомерий, корней, атомов. Во-вторых, оно позволяет более реалистически представить источник движения. Источник этот лежит не вне мира, как у Платона, а в самом мире, представляя его особый аспект. Наконец, здесь реализуется учение Аристотеля о причинах, данное уже не в статике, а в динамике. Видимо, одна из главных слабостей учения Аристотеля о причинах его тавтологичность. В самом деле, определение формы как действительности ведет к тому, что на вопрос о причине того или иного явления явно подразумевается ответ, что она должна быть отлична от самого исследуемого явления. Но если возникновение (изменение) есть переход возможности в действительность, то ничего нового и здесь не возникает как не возникает сама форма. Отсюда бесплодность философствования по Аристотелю, выявившаяся в средневековой философии, доведшей логику аристотелевского учения о причинах до логического конца.

  • 4025. Учения Сократа
    Информация пополнение в коллекции 12.02.2011

    Неурядицы, о которых он говорил, объяснялись отчасти его отношениями с женой небезызвестной Ксантиппой, которая еще в древности приобрела репутацию сварливой и несносной женщины. Нельзя сказать, что у Ксантиппы, обычной, вообще говоря, жены, не было оснований для недовольства мужем, который целые дни проводил на афинских улицах и площадях, беседуя с друзьями и знакомыми. Если она была женой, далекой от философских увлечений и проповеднической деятельности мужа, то и он был мужем, взвалившим на жену все заботы о домашнем хозяйстве и воспитании детей (у них было трое сыновей Лампрокл, Софрониск, названный в честь деда, и Менексен). Говорят, браня супруга, она называла его «болтуном» и «бездельником», нередко устраивала скандалы (выливала на него помои, выгоняла из дома его друзей, опрокидывала стол и т. п.), на что Сократ реагировал с истинно философской невозмутимостью.

  • 4026. Учения Спинозы
    Информация пополнение в коллекции 27.10.2006

    В основе учении Спинозы о природе, лежит учение о субстанции, которую он отождествляет с Богом, то есть с природой. Под субстанцией Спиноза понимает то, ". . . что существует само по себе и представляется само через себя.". Согласно этому учению сущность субстанции состоит из составляющих, которые называются атрибутами. Богу, то есть природе, присуще бесконечное число атрибутов, но наше познание сводится к двум из этого бесконечного числа атрибутам. Первый из них определяет телесную субстанцию - это атрибут протяженности. Спиноза истолковывает протяженность в физическом смысле, как отрицание пустоты. Однако субстанция, согласно Спинозе, не сводится к протяженной материи, так как ей присущ еще и атрибут мышления. В этом главное отличие учения Спинозы от учения Декарта, который разделял две совершенно разные субстанции - протяжение и мышление, связь между которыми совершалась высшим существом (Богом), стоящим вне обеих этих субстанций. Декарт, при всем рационализме, остался на позициях религии в этом решающем пункте, так как у него сохранилось понятие о Боге как о личном существе, независимом от природы и действующим по свободной воле. У Спинозы же субстанция, имеющая два основных атрибута протяжение и мышление, отождествляется с Богом. И тем самым, Спиноза отрицает существование Бога как конкретной личности. Таким образом, существует только одна субстанция, которая есть Бог. Данная субстанция Бог: свободная, ибо существует и действует по своим законам; вечная, потому что существование заключается в ее сущности и является единственно существующей субстанцией.

  • 4027. Учёные-ядерщики
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Это выражение было использовано Ч. П. Сноу: "После того, как было открыто расщепление атома и осуществлен решительный прорыв в области электроники, физика почти мгновенно превратилась в важнейший источник укрепления военной мощи национальных государств. А большое число физиков стало солдатами без формы". Из воспоминаний А. Д. Сахарова: "Я не был солдатом в той (т. е. Отечественной) войне, но чувствовал себя солдатом этой научно-технической. (Курчатов иногда говорил: мы солдаты - и это была не только фраза)".

    • Верно ли, что наука этически нейтральна и ученые не несут ответственности за военно-технические реализации их научных идей и открытий? Или прав В. И. Вернадский: "Недалеко то время, когда человек получит в свои руки атомную энергию, такой источник силы, который даст ему возможность строить свою жизнь, как он захочет... Сумеет ли человек воспользоваться этой силой, направить ее на добро, а не на самоуничтожение?.. Ученые не должны закрывать глаза на возможные последствия их научной работы... Они должны себя чувствовать ответственными за все последствия их открытий...".
    • Формирование и последующая эволюция ядерно-оружейного этоса в 40 - 50-е гг. (во время войны, после Хиросимы и Нагасаки, до и после испытания первой советской ядерной бомбы в 1949 г., в период решения проблем термоядерного оружия до 1955 г. и т. д.).
    • Как происходило осознание и осмысление концепций ядерного оружия?
    • Верно ли, что для сохранения мира работа по созданию ядерного оружия, ставящего человеческую цивилизацию на грань самоуничтожения, была абсолютно неизбежной, необходимой?
  • 4028. Ученый и публицист - Марат
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Преследуемый за свою революционную деятельность жил тяжёлой жизнью полной опасности, нужды и лишений. С связи с усилившимися проявлением реакционности Учредительного собрания и контрреволюционными замыслами дворян Марат выступил с требованием организации гражданской войны против врагов революции. После попытки Людовика XVI к бегству из революционного Парижа Марат выступал с требованием низложения короля и ареста министров. После расстрела на Марсовом поле республиканской демонстрации (17 июля 1791 года) типография, в которой печатался “Друг народа”, была разгромлена и сам Марат, больной и измученный, был вынужден до низвержения монархии скрываться от преследований контрреволюционных элементов. Неутомимо добиваясь углубления революции, он выступал против развязывания войны с другими государствами, которую в своих классово-партийных интересах пропагандировали жирондисты. Сразу же после свержения монархии (10 августа 1792 года) Марат был избран в комитет наблюдения, выделенный революционной Комунной Парижа. Комитет одобрил революционный террор народных масс, обращённых в сентябре 1792 года против врагов Республиканской Франции. Избранный депутатом конвента от Парижа Марат совместно с Робеспьером и другими якобинцами повёл ожесточённую и непримиримою борьбу против жирондистов. Как и другие якобинцы Марат сначала не поддерживал требований “бешенных” об установления максимума, предлагая бороться со спекулянтами лишь путём революционного террора; но, добиваясь дальнейшего углубления революции, он был одним из первых якобинцев, поняли необходимость осуществления ряда требований “бешенных” и временного блока с ними для общей борьбы за ликвидацию господства жирондистов. 12 апреля 1793 года жирондистам удалось добиться постановления Конвента об аресте Марата в связи с его выступлениями против жирондистовских вожаков и о предании его суду Революционного трибунала. Однако народные массы воспрепятствовали аресту своего трибуна, а Революционный трибунал, перед которым Марат добровольно предстал 23 апреля, не нашёл в его действиях состава преступления. Марат был оправдан Революционным трибуналом и с триумфом отведён обратно в Конвент. Марат принадлежал к числу главных вдохновителей революционных выступлений масс 31 мая-2 июня, приведших к падению Жиронды и установлению якобинской диктатуры.

  • 4029. Ученый и философ, политик и религиозный деятель
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Пифагорейская философия или, точнее, совокупность учений, носивших это название, зародилась в VI в. до нашей эры и в III в. нашей эры растворилась в неоплатонизме. За время существования она неоднократно изменяла свое первоначальное значение. Первые два века приходятся на развитие старопифагорейской школы, и уже в этот период в ее среде намечаются значительные разногласия. Затем, во второй половине IV в., пифагорейское учение поглощается платонизмом, а сама школа продолжает существовать в виде мистической секты или религиозного союза, в котором научная деятельность теряется. Начиная с II в. пифагорейство возрождается, но это, по сути, совершенно другое учение, стремящееся объединить Платона, Аристотеля и стоиков в сборной схеме, которая выдается за подлинную философию Пифагора, вкладывается в якобы древние пифагорейские символы и развивается в большом количестве подложных сочинений, приписываемых Пифагору и ближайшим его ученикам. Почти все «пифагорейские» произведения, дошедшие до наших дней во фрагментах или известных только по заглавиям, принадлежат к этому периоду. Так, например, фрагменты из сочинения Архита, тарентского стратега, современника и друга Платона, с их аристотелевской терминологии относят к сочинениям «неопифагорейцев». Труднее определить авторство фрагментов, приписываемых Филолаю, который якобы впервые составил письменное изложение Пифагорейской философии. Таким образом, разбираясь в сведениях или источниках, касающихся пифагорейского учения, необходимо различать источники относящиеся к раннему периоду и периоду неопифагорейства. Сам же Пифагор по преданиям не оставил письменного изложения своего учения.

  • 4030. Ученье Гербера Спенсера об эволюции
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    нополизировать сознание" - пишет он в своих "Основных Началах"

  • 4031. Фазы этноэволюции
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Не так просто отказаться от прогресса. Поэтому все концепции, так или иначе сводящиеся к рекомендациям к снижению темпов прогрессивного развития, часто наделяются такими нелестными эпитетами, как экологический пессимизм либо даже фундаментализм. Прогресс, конечно же, является необходимой стадией эволюционного развития, но, как и в любой другой диссипативной системе, экспонента развития общества неизбежно должна перейти в логисту. Развитие не может длиться бесконечно, оно неизбежно стабилизируется на уровне своего предельного насыщения. И у человечества должно хватить мудрости и прозорливости, чтобы вовремя остановиться и не дать логисте стабильности быстро перейти в кривую регресса. С.Хайтун пишет: "Ускорение эволюции такой же фундаментальный закон природы, как и закон возрастания энтропии. Против эволюции не попрешь! Наши действия, направленные по вектору эволюции, имеют смысл, направленные против смысла не имеют и попросту опасны для нас. Эволюция направлена в сторону нарастания процессов превращения энергии. Все, что в наших действиях направлено в эту сторону, разумно; все, что тормозит процессы превращения энергии лишено смысла, неразумно и грозит нам гибелью" [111]. Данная мысль характерна для прогрессистов, однако почему тогда возрастание энтропии не имеет нелинейного характера, а прогрессивное развитие сложных эволюционирующих систем всегда нелинейно? Если эти процессы столь тесно взаимосвязаны, почему тогда здесь нет прямой коррелятивной связи? Хотя в целом надо признать, что прогрессивное развитие систем, далеких от равновесия, можно считать следствием противодействия второму началу термодинамики, закону всеобщей деградации. Но это противодействие не может нести такой же фундаментальный характер, иначе в конечном счете нелинейное прогрессивное развитие превысит эктропийную деградацию, что немыслимо, поскольку противоречит, возможно, самому фундаментальному физическому закону. Одним фактом своего существования нелинейные системы не только вынуждены постоянно компенсировать асимметрию между собственной неравновесностью и все большим уравниванием тепла в природе, но и постоянно увеличивают этот дисбаланс. Это связанно с тем, что они вынуждены постоянно обесценивать значительные количества эктропии для сохранения собственной неравновесности. И это только при пассивном наличном существовании неравновесности. Если же неравновесная система будет экспоненциально прогрессивно развиваться, тогда это противоречие начнет расти значительно быстрее. Поэтому экологический конфликт между неравновесностью и окружающей равновесной средой неизбежен. Вопрос лишь в скорости его нарастания. Взрыв тротиловой шашки и вековое тление торфяников тоже являются разными способами решения этого конфликта. Поэтому ускорение развития это всегда ускорение гибели, а не наоборот. Дело в том, что неравновесность слишком эфемерна и редка во Вселенной, чтобы ее можно было считать закономерным фундаментальным ответом на глобальное обесценение порядка.

  • 4032. Факторы гражданской социализации учащейся молодежи
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Процессы реформирования, происходящие в России, по-новому высвечивают проблему социализации молодежи. В связи с этим необходимо обратить внимание на следующие моменты. Во-первых, молодежь - одна из крупных социально-демографических групп российского общества [3 J . Во-вторых, вчерашние выпускники учебных заведений пополняют ежегодно экономически активное население страны. За 1991-1998 гг. высшими учебными заведениями страны было подготовлено 3475,4 тыс. человек, из которых 3399,5 тыс. получили государственные дипломы. За этот период 11337,2 тыс. человек прошли курс профессионального обучения в профессионально-технических и средних специальных учреждениях и поступили на рынок труда [4]. Наконец, актуальность социализации учащейся молодежи определяется сложностью времени, в котором оказалась учащаяся молодежь. Распались ранее созданные молодежные объединения и организации, молодые люди оказались предоставлены самим себе, начался процесс десоциализации, приведший к значительному росту числа молодежи с девиантным поведением. Сегодня ситуация жизненного самоопределения молодежи неоднозначна. С одной стороны, представители молодого поколения составляют значительную долю в составе новых социальных слоев - предпринимателей, менеджеров, банковских работников. Увеличилось число молодых людей, возглавляющих общественные движения и политические партии. С другой стороны, молодежь оказалась одной из самых незащищенных социальных групп, значительно ухудшилось ее материальное положение, замедлилось социальное продвижение, наблюдается глубокое противоречие, вызванное несоответствием новых социально-экономических требований и качеств личности молодого человека, традиционно формируемых социальными институтами российского общества.

  • 4033. Факторы развития общества
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Несколько иначе, но по сути так же решают вопрос об основном факторе развития общества и многие другие философы: Кондорсе, И. Г. Гердер, О. Конт, Л. Уорд, А. Тойнби, П. А. Сорокин, Н. А. Бердяев; общим для них (хотя в разной форме) является наличие духовной основы социального развития. В ряду соответствующих трактовок находится и концепция экзистенциалиста К. Ясперса (1883-1969), о которой скажем несколько больше. Он считает важнейшим рубежом, от которого отправляется история, "осевое время", наполненное ценнейшими для человека идеями. Это время охватывает период между 800 и 200 гг. до н.э., когда почти одновременно действовали первые греческие философы, израильские пророки, основатели зороастризма в Иране, буддизма и джайнизма в Индии, конфуцианства и даосизма в Китае. "Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день" [1]. Новое, возникшее в эту эпоху, сводится, по К. Ясперсу, "к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит перед собой высшие цели. Познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира... В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей" [2]. Основатели мировых религий в своем творческом усилии определили основные русла духовной жизни. Как на Востоке Конфуций и Будда, так и на Западе И. Христос не говорят, каков сам мир, в котором мы живем, но скорее о том, как жить в мире, чтобы быть достойным его. Они определили путь, по которому пошло развитие человечества. "После того как совершился прорыв осевого времени и сформировавшийся в нем дух стал посредством своих идей, творений, образов доступен каждому, кто был способен слышать и понимать, когда стали ощутимы безграничные возможности, все последующие народы становятся историчными в зависимости от степени интенсивности, с которой они отзываются на совершившийся прорыв, и от глубины, на которой он ими ощущается" [3]. Чтобы спасти человеческую сущность, мы должны, указывает К. Ясперс, постоянно обновлять свою связь с осевым временем и возвращаться к его изначальности. Человеческая история, по К. Ясперсу, есть в первую очередь история человеческого духа, а материальное воплощение ее, в том числе техника,- следствие духовной истории. Изложенное К. Ясперсом - важное историческое наблюдение, имеющее большое культурологическое значение. Сомнение вызывает лишь то, что в социально-философском контексте вряд ли справедливо сложный комплекс факторов духовного развития человечества сводить к идеям, выдвинутым лишь в осевое время.

  • 4034. Фалес
    Доклад пополнение в коллекции 09.12.2008

    Свои географические, астрономические и физические познания он связал в стройное философское представление о мире, материалистическое в основе, несмотря на ясные следы мифологических представлений. Фалес впервые попытался найти физическое начало без посредства мифов. Он полагал, что существующее возникло из некоего влажного первоначала, или “воды”. Всё постоянно рождается из этого единого источника. Влага и на самом деле вездесущая стихия; все происходит из воды и в воду же обращается. Вода как естественное начало, оказывается и носителем всех изменений и превращений. Это же и в самом деле гениальная идея сохранения.

  • 4035. Фалуньгун ( Фалунь Дафа )
    Информация пополнение в коллекции 30.04.2010
  • 4036. Фантазия. Наука и техника
    Контрольная работа пополнение в коллекции 07.11.2011

    Причиной зарождения науки, движущей силой развития науки есть жизнь, жажда жизни, стремление человека к улучшению условий жизни. В своем развитии наука прошла путь от эмпирического накопления фактов к теоретическому их обобщению и к предсказанию будущих изменений объектов. На начальном этапе теоретических обобщений возникает прикладное в науке, прикладные исследования, прикладные науки. Прикладные науки являются связующим звеном между фундаментальными знаниями и их воплощением в практику жизни, в технологии на благо жизни. Одновременно с развитием науки нарастали ее функции и формировалась полифункциональность науки: 1)познавательная, 2)мировоззренческая, 3)технологическая, 4)предсказательная (прогностическая), 5)образовательная, 6)интернациональная, 7)социальная функции. В соответствии с этими функциями наука оказывает разнонаправленные воздействия на общество, на каждого человека. Сила науки заключена в истинности научных знаний. В основе науки, научного исследования лежит научная мысль. Развитие науки и развитие научной мысли это два взаимосвязанных и взаимообусловленных процесса. Мысль, мышление это проявление интеллекта. Таким образом развитие науки неизбежно развивает мышление, интеллект, мозг человека и общество неизбежно вступит в стадию общества разума! В этом заключается интеллектуальная функция науки. Под воздействием науки, научной деятельности растет уровень интеллекта не только у тех людей, которые занимаются наукой или изучают науки, но и у всех граждан общества (государства). Рост уровня интеллекта у людей далеких от научных исследований и от изучений наук обеспечивается воздействием на них наукоемких технических систем, которые создаются на основе научных достижений и, которые используются этими людьми постоянно даже в обыденной жизни.

  • 4037. Фаустовское мировоззрение Шпенглера и его приложение к миру на примере заката Европы
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Эта абсолютизация по существу относительных категорий дань, которую релятивизм Шпенглера (как и всякий релятивизм) платит абсолютизму, который он тщетно пытается подавить особенно явственно сказывается в том, что религиозный дух культуры, не укладывающийся в его схемы, оказывается у него совершенно затушеванным, оттесненным куда-то на периферию жизни. Он много и, как всегда, умно и тонко говорит о стилях различных культов и догматов, но собственно живое религиозное начало, как носитель и сила культурного творчества, у него совершенно отсутствует. Мы уже указывали, что христианство вообще исчезает у него, не находя себе места в его схемах; оно разрезывается пополам двойственностью между «магической» и «фаустовской» культурой; причем одна половина его сливается в культурное единство с исламом, или с средневековым арабским пантеизмом, а другая половина растворяется в одно целое вместе с ренессансом, и даже эпохой просвещения и современным капитализмом. Точно также он признает и отчасти с большей тонкостью изображает индийскую, вавилонскую, египетскую, даже китайскую культуру, но культурно-историческая роль иудейского монотеизма даже не поминается у него. А между тем, как бы кто ни относился к религии по существу, совершенно несомненно с чисто исторической точки зрения, что всякая культура произрастает прежде всего из недр определенного религиозного духа. Этим мы затрагиваем другой существенный пробел творчества Шпенглера. Его исторические, как и его философские интуиции суть интуиции художественные, эстетические; религиозной интуиции он лишен, а потому лишен и религиозно-исторического чутья. Где он говорит о религии, она является у него либо только в роли духовного материала, формируемого силами эстетического порядка, либо подменяется эстетической метафизикой. Та сила, которая у него творит культуру есть, собственно, художественная сила духа; тот духовный порыв человеческого духа, который творит статую и картину, музыку и поэзию, у Шпенглера творит также и Бога, и народный быт, и государственный порядок. Или, если Шпенглер намекает на силу более глубокого, целостного порядка в указании на метафизический страх и метафизическую мечту в душе, творящей культуру, то этот намек только остается намеком, а в осуществлении его идея целостного религиозного духа подменяется идеей художественного духа, который находит свое выражение и удовлетворение в пластическом формировании мировых образов. Религия как, с другого конца, и наука есть для Шпенглера только одна из духовных сфер, подчиненных творящему художественному началу, а не средоточие и глубочайший корень жизни и творчества. В этом опять обнаруживается промежуточность позиций Шпенглера, наличность в нем чутья и внимания к тем глубинам жизни, в которых он сам внутренне и действенно не укоренен. Уже тот, отмеченный нами выше, факт, что христианство оказывается у Шпенглера вообще отсутствующим в роли фактора, определяющего культуру, и механически рассекается на две части, будто бы не имеющие между собой в внутренне-духовном смысле, ничего общего (именно на «магическое» и на «фаустовское» христианство), говорит против этой концепции. Понятие «фаустовской» культуры принимает в связи с этим очень неясный характер. «Цивилизация неотвратимая судьба культуры». Книга Шпенглера имеет огромное симптоматическое значение. Она дает ощущение кризиса, перелома, конца целой исторической эпохи.

  • 4038. Фацзя
    Курсовой проект пополнение в коллекции 12.01.2009

    В самой структуре "Шан-цзюнь-шу" можно обнаружить следы влияния моизма. В отличие от памятников раннеконфуцианской и даосской мысли здесь делается следующая (после "Мо-цзы") попытка систематического изложения материала. Можно сказать, что доминирующая в обоих учениях мысль об организации государственной машины как бы сама по себе диктует необходимость организации материала в форме тематических глав. Столь же несомненно и сходство в методах убеждения, применявшихся моистским проповедником и легистским советником. Характерная для обоих активность и стремление во что бы то ни стало убедить собеседника (причем предполагается, что этот собеседник - правитель) находят стилистическое выражение в тавтологичности, в назойливом повторении вновь и вновь основного тезиса. Выше приводился текст, на примере которого читатель мог познакомиться с этой чертой трактата "Мо-цзы". Чтобы дать представление о том, как эта же черта проявляется в "Шан-цзюнь-шу", приведем теперь отрывок из гл. II этой книги, носящей название "Приказ распахать целину": "Если музыка и хорошая одежда не доходят до всех уездов, то народ, работая, не обращает внимания на одежду и, отдыхая, не слушает музыку. Если, отдыхая, люди не будут слушать музыку, они не станут распущенными, и, если, работая, они не будут обращать внимания на одежду, они обязательно сделаются проще; если они опростятся и не будут распущенными, целина непременно будет распахана. Если негде будет взять слуг и нужных людей, то сановникам и старейшинам семей не на кого будет опереться, а избалованные сыновья не сумеют есть, не работая. Если лентяи не сумеют бездельничать, а слуги не найдут себе пропитания, им придется заняться земледелием; если сановникам и старейшинам семей не на кого будет опереться, земледелие не будет страдать; если избалованные сыновья и лентяи не сумеют бездельничать, то не будет заброшенных полей. Если земледелие не будет страдать и крестьяне все более усердно будут заниматься своим делом, целина непременно будет распахана".

  • 4039. Федор Тютчев: русофобия против империи
    Доклад пополнение в коллекции 12.01.2009

    Проблема России и Европы становилась в середине прошлого века в центр общественного внимания, но ее религиозный аспект оставался где-то на втором плане. Это упущение, изначально присущее славянофильской теории с особенной ясностью раскрыто Ф.М. Достоевским в его историософском учении. И тут без всякого сомнения существует сходство Тютчева и Достоевского. Мощная пророческая интуиция Достоевского смогла разглядеть в заурядных явлениях европейской жизни символические знаки надвигающейся катастрофы. Именно это проницательное предвидение крушения общественного порядка и цивилизации, мрачное предчувствие провала попытки человечества предопределить повседневную жизнь, побудили Достоевского искать новые формы и условия государственного устройства. Насколько более напряженной становилась атмосфера апокалиптического ожидания на Западе, настолько вырастала надежда, что Россия могла бы отразить наказания. Как Тютчев, так и Достоевский дали название болезни, мучавшей Запад. Язва, разъедающая плоть Запада, указали они - это "римская идея".

  • 4040. Фейербах
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Учение Л. Фейербаха (18041872) крупнейшего материалиста домарксистской эпохи, последнего представителя немецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: за отрицанием идеализма он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фейербаха традиционно оставался метафизическим. Его характерной чертой был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта природы, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. Природа основа духа. Она же должна явиться основой и новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого природа наделила чувствами и разумом и психика которого зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение и в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического противопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке гипертрофировалась, а социальная недооценивалась.