Geum.ru

Философия

  • 4341. Философия общества и истории
    Информация пополнение в коллекции 27.01.2010

    Общество может быть охарактеризовано и как единый социальный организм, внутренняя структура которого представляет собой совокупность определенных, присущих данному строю многообразных явлений и связей, в основе которых лежит человеческий труд. Но при этом следует учитывать, что сравнение общества с организмом не означает механического переноса на общество действия природных, биологических законов. Данное сравнение имеет смысл только в плане подчеркивания, выделения при анализе общества интегративного качества, т. е. характеристик, не свойственных частям, образующим общество, но присущих обществу в целом. Интегративность и целостность общества проявляется, во-первых, в системно-структурном отношении; во-вторых, в плане развития как всемирно-исторического процесса единой человеческой цивилизации; в-третьих, в характеристике своих движущих сил, совокупности стимулов и действий, результатом которых является само возникновение, существование, функционирование и развитие общества.

  • 4342. Философия общества. Специфика социальных законов
    Информация пополнение в коллекции 31.05.2008

    В прошлом использование человеком сил природы и ее ресурсов носило преимущественно стихийный характер: человек брал у природы столько, сколько позволяли его собственные производительные силы. Но научно-техническая революция столкнула человека с новой проблемой с проблемой ограниченности природных ресурсов, возможного нарушения динамического равновесия сложившейся системы, а в связи с этим и необходимостью бережного к ней отношения. Нельзя забывать: мы живем в мире, где царствует закон энтропии, где запасы полезных для нас ресурсов для промышленности и пропитания «рассеиваются» или, иначе говоря, исчерпываются невозвратимо. Если, таким образом, прошлый тип отношения общества к природе носил стихийный (а чаще безответственный) характер, то новым условиям должен соответствовать и новый тип отношение глобального, научно обоснованного регулирования, охватывающего как природные, так и социальные процессы, учитывающего характер и границы допустимого воздействия общества на природу с целью не только ее сохранения, но и воспроизводства. Теперь стало ясно, что воздействие человека на природу должно происходить не вопреки ее законам, а на основе их познания. Видимое господство над природой, приобретаемое за счет нарушения ее законов, может иметь только временный успех, оборачиваясь в результате непоправимым ущербом и для самой природы, и для человека: не стоит слишком обольщаться нашими победами над природой, за каждую такую победу она нам мстит. Еще Ф. Бэкон говорил: человек должен господствовать над природой, покоряясь ей. Человек не только адаптируется к условиям природной среды, но в своем взаимодействии с ней постоянно адаптирует ее, преобразуя ее в соответствии со своими потребностями и интересами. Однако воздействие человека на природу имеет тенденцию нарушать сложившийся баланс экологических процессов. Человечество вплотную столкнулось с глобальными экологическими проблемами, которые угрожают его собственному существованию: загрязнение атмосферы, истощение и порча почвенного покрова, химическое заражение водного бассейна. Таким образом, человек в результате собственной же деятельности вступил в опасно-острое противоречие с условиями своего обитания. Под тяжелым покровом седых небес, под этим свинцовым небом на отравленной, измученной земле, говорит С.Н. Булгаков, жизнь кажется какой-то случайностью, каким-то попущением, снисходительностью смерти. Окруженная кольцом смерти, постоянно окружаемая раскрытым зевом небытия, жизнь робко и скупо ютится в уголках Вселенной, лишь ценою страшных усилий спасаясь от окончательного истребления: биосфера стонет под тяжестью индустриальной цивилизации.

  • 4343. Философия объективного идеализма Г. Гегеля (1770–1831)
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Высшей формой бытия объективной идеи, адекватной ее сущности и тождественной ее предметности является мышление, субстанциональной основой которого является понятие. Для Гегеля мышление есть живой процесс. Мыслит живой индивид, конкретный человек. Но мыслит он постольку, поскольку он не только телесное, но и духовное существо, он обладает духом, душой как движущей и творящей силой. В собственном смысле жизнь есть «природная жизнь». Для индивида жизнь есть форма выражения принадлежности его к природе, к объективному миру и форма проявления его непосредственного бытия. Но здесь он неотличим от природы, не есть противопоставление ей. И только в духовном бытие человек возвращает себе всеобщую сущность и определенность, противостоящей телесной природе. В духе же жизнь являет себя, с одной стороны, как противостоящая ему, с другой стороны, как положенная единой с ним, а это единство как вновь порожденное исключительно им. «Ибо то, что называют жизнью духа как духа, есть его отличительное свойство, противостоящее просто жизни». Гегель считает, что «при ближайшем рассмотрении идеи она есть в себе и для себя абсолютная всеобщность», есть такая «объективность, которой жизнь обладает в самой себе, всецело проникнуто понятием и имеет субстанцией только его» [3, т. 3, с. 218]. «Понятие есть здесь вездесущая душа, которая остается простым соотношением с самой собой и единой в многообразии, присущей объективному бытию» [3, т. 3, с. 219]. Потому Гегель и рассматривает бытие объективной идеи как процесс саморазвития понятия идеи. Отсюда понятие есть момент, сторона самой идеи, а в мышлении субъекта она (идея) являет нам свою реальность. Этому процессу присуща своя закономерность, своя логика, логика бытия самой идеи. Своеобразный панлогизм. В этом заключается некоторая форма мистификации бытия идеального мира. Посредством понятия в мышлении объективная идея достигает своей высшей ступени бытия Абсолютной идеи. Эта абсолютная идея есть единство субъективного (поскольку мыслит при помощи понятий конкретный индивид, то оно (понятие) «свободное субъективное понятие) и объективного, поскольку понятие сторона самой объективной идеи и ее бытия. В то же время абсолютная идея предстает как «единство теоретической и практической идеи», под которыми он разумеет мыслительный процесс и деятельностьную сторону духа вообще и человеческого духа в частности. Поэтому Абсолютная идея есть противоречие единство субъекта и объекта, субъективного и объективного, теоретического и практического. В своем высшем проявлении она и выступает как жизнь во множестве своих проявлений и определений. Вот почему в «Науке логике» он настаивает на том, что «единственно лишь абсолютная идея есть бытие, непреходящая жизнь, знающая себя истина и вся истина» [3, т. 3, с. 288]. Идея как бы возвращается к самой себе, но уже в измененном виде, приобретя свое собственное объективное и богатое содержание, лишая себя непосредственной абстрактности и неопределенности. В тоже время она остается противоречивым процессом, склонной к неограниченному прогрессивному саморазвитию. Объективная идея как бы постоянно отрицает сама себя, отрицает различные ступени своего бытия. Поэтому если противоречие, борьба противоположностей есть источник саморазвития идеи и духа, то отрицание есть душа саморазвития идеи и духа, а стало быть, и самой жизни. Гегель вскрывает диалектический характер и природу отрицания как принципа всякого развития, его объективный характер.

  • 4344. Философия Освальда Шпенглера (1880-1936)
    Статья пополнение в коллекции 12.01.2009

    Ориентация на язык культуры, а именно, на анализ употребления греческого и латинского языков, привел западно-европейских исследователей культуры к выводу о существовании трех типов культур и трех эпох: античности, средневековья и Нового времени. Не было учтено, считает Шпенглер, что немецкая литература - латиноязычна, английская, в свою очередь, пользовалась французским языком. Именно в силу этого осталась изолированной и нерассмотренной магическая культура, которая пользовалась различными языками, поскольку не имела своего родного языка, но была едина по духу. "Филологическая граница" явилась непреодолимой для христианской теологии и в целом для религии. Персидская (иранская) культура вместе с иудаистской (талмудической) составляли ядро тогда еще "нерожденной" арабской (магической) культуры. Несмотря на свою "нерожденность" в эпоху Цезаря-Октавиана, арабская культура уже выступала против дряхлой античной цивилизации. Магическая культура тех времен уже имела как "кровь" (экономико-политические возможности), так "душу" (религиозно-метафизические возможности) для своего последующего расцвета. Косвенное доказательство про-восточной ориентации Запада в первые века нашей эры имеется в деятельности самого Цезаря, который имел планы переноса столицы из Рима в Александрию; в деятельности Антония, ориентированного на монархический строй восточного стиля (Клеопатры); проявляется в реформе календаря на основе александрийской (эллино-египетской) науки. Победа Октавиана над Антонием изображалась у римлян как победа Минервы, Нептуна и Венеры над лающим (собакоголовым) Анубисом и другими богами-чудовищами.

  • 4345. Философия П.А. Флоренского
    Дипломная работа пополнение в коллекции 29.06.2010

    Работы П.А. Флоренского:

    1. Собрание сочинений: в 4-х т. Т. 1, 2, 4, - М., 1994-1996
    2. Автореферат // Вопросы философии. - 1988. - № 12. - С. 108-115
    3. Детям моим. Воспоминания прошлых дней. - М., 1992
    4. Записки о православии // Сибирские огни. - 1991. - № 5. - С. 263-272
    5. О духовном наследии русских мыслителей ХХ в. // Наш современник. - 1997. - № 5. - С. 216-225
    6. Столп и утверждение Истины. Полутом 1. - М., 1990
    7. Абрамов А. И. Предисловие к публикации "Авторефераты П. А. Флоренского" // Вопр. философии. - 1988. - №12. - С. 108-112
    8. Аверинцев С. С. Мысль Флоренского - сегодня // Сов. культура. - 1989. -18 мая (№ 59). - С. 6
    9. Акулинин В. H. Философия всеединства. От Вл. С. Соловьева к П. А. Флоренскому. - Новосибирск, 1990. - 158 с
    10. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие к публикации работы "Воспоминания" // Лит. учеба. - 1988. - № 2. - С. 144-147
    11. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие к статье "Гамлет" // Лит. учеба. - 1989. - № 5. - С. 135-137
    12. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). "Столп и утверждение Истины" // Памятные книжные даты. 1989. - M., 1989. - С. 56-60
    13. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Предисловие // Флоренский П. А. Детям моим...- M., 1992. - С. 7-22
    14. Андроник, игумен (Трубачев А. С.). Жизнь и судьба // Священник Павел Флоренский. Сочинения: В 4-х т. - M., 1994; Т. 1. - С. 3-36
    15. Бонецкая H. К. П. А. Флоренский и "новое религиозное сознание" // Вестник РХД. Париж. 1990. № 160. С. 90-112
    16. Бычков В. В. Эстетический лик бытия: Умозрение Павла Флоренского. - М., 1990. - 64 с.
    17. Волков С. А. Портреты: Из воспоминаний о русском философе // Наука и религия. - 1989. - №9. - С. 44-47
    18. Воронкова Л. П. Идеалистическая сущность культурологии Флоренского // Филос. науки. - 1984. - № 4. - С. 80-87
    19. Воронкова Л. П. Мировоззрение П. А. Флоренского // Вестн. Моск. ун-та. Сер. 7. Философия. - 1989. - №1. - С. 70-81
    20. Вылегжанин Ю.Н. Методологические аспекты анализа "сакральной теории" культуры (П.А.Флоренский) // Взаимодействие теории и практики в свете решений XXVII съезда КПСС. - Кемерово, 1988. - С. 163-167
    21. Галинская И. Л. Эстетические воззрения П.Флоренского: Научно-аналитический обзор. - М., 1991. - 88 с
    22. Гальцева Р. А. Культурная традиция перед ликом философского авангардизма // Ренессанс: Образ и место Возрождения в истории культуры-М., 1987. - С. 13-29
    23. Гальцева Р.А. Очерки русской утопической мысли XX века. - М., 1992. - С. 120-180
    24. Горичева Т. М. От мглы к свету // Контекст. - 1986. - № 50. - С. 413-418. Горичева Т. М. Икона и современность // Грань. - 1986. - № 140. - С. 299 -303
    25. Городецкий С.М. Жизнь неукротимая. - М., 1984. - (о Флоренском см. с. 16)
    26. ГулыгаА.В. Истоки духовности // Лит. учеба. - 1988. - №2. - С. 144-148. Гулыга А. В. Династия духа // Прометей. - М., 1990. - Т. 16. - С. 379-395
    27. Длугач Т. Б. Проблема времени в философии И. Канта и П. Флоренского //Кант и философия в России. - М., 1994. - С. 186-211
    28. Зоткина О. Я. Символ "онтология творчества" П. А. Флоренского (К характеристике "религиозного эстетизма"). - М., 1991. - 22 с.
    29. Иванова Е. И. Флоренский подлинный или мнимый? // Лит. учеба. - 1990. - №6. - С. 106-114
    30. Иванова Е.И. Флоренский и христианское братство // Вопр. философии. - 1993. - № 6. - С. 33-41
    31. Из наследия П.А.Флоренского // Контекст-91. - М., 1991. - С. 3-99
    32. Ильин В.Н. Отец Павел Флоренский. Замолчанное великое чудо науки XX века // Возрождение. - 1969. - №216. - С. 45
    33. Исупов К. Г. Альтернатива эстетической антропологии: М.М.Бахтин и П. Флоренский // М. М. Бахтин: Эстетическое наследие и современность. - Саранск, 1992. - Ч. 1. - С. 161-168
    34. Калинин Ю.А. Модернизм русского православия. - Киев, 1988. - С. 41-43
    35. Копелиович А. Мир Флоренского // Простор. - 1990. - №10. - С. 190-194
    36. Левин И.Д. <19011984>. "Я видел Флоренского один раз..." // Вопр.
    37. философии. - 1991. - №5. - С. 60-65
    38. Лосев А. Ф. "В поисках смысла"// Вопр. литературы. - 1985. - №10. - С.205-231 (о Флоренском см.: с. 212, 217.; ил.)
    39. Лосев А.Ф. Вспоминая Флоренского... // Лит. учеба. -1988. -№ 2. - С. 176-179
    40. <Лосев А. Ф.> П. А. Флоренский по воспоминаниям Алексея Лосева // Контекст-90. - М., 1990. - С. 6-24
    41. Мишина Н. Русский Леонардо // Правда. - 1989. - 26 янв. - С. 6
    42. Неретина С,С. Бердяев и Флоренский: о смысле исторического// Вопр. философии. - 1991. - №3. - С. 67
    43. Палиевский П.В. Флоренский и Розанов // Лит. учеба. - 1989. - №1. - С.111-115.
    44. Памяти отца Павла Флоренского // Север. - 1990. - №9. - С. 113-118
    45. Половинкин С.М. П. А. Флоренский: Логос против Хаоса. - М., 1989. - (Рец.: Топорков А. Л. // Вопросы философии. - 1989. - №12)
    46. Розанова Т. В. Воспоминания Татьяны Васильевны Розановой об отце - Василии Васильевиче Розанове и всей семье / Вступ. ст., примеч. М. М. Павловой // Рус. литература. - 1989. - №3. - С. 209-232; №4. - С.160-187
    47. Свасьян К. А. Четырехактная драма прообразов // Социол. исследования. 1988. - №6. - С. 104-106
    48. Трубецкой Е. Н. Свет Фаворский и преображение ума // Вопр. философии. - 1989. - №12. - С. 112-129)
    49. Флоренский П. В. Заметки о симпозиуме в Бергамо // Вопр. философии. - 1988. - №10. - С. 69-173
    50. Флоренский П. В. Судьба двух идей // Природа и человек. - 1989. - №9. -С.65-68
    51. Фудель С. И. (Ф. И. Уделов). Об о. Павле Флоренском. - Париж, 1988. - 78 с.
    52. Хоружий С. С. Философский символизм П. А. Флоренского и его жизненные истоки // Историко-философский ежегодник. 1988. - М., 1989. - С.180-201
    53. Хоружий С. С. Священник Павел Флоренский: реальности и символ // Лит. Россия. - 1989. - 26 мая. (№21). - С. 21
    54. Хоружий С. С. О философии священника Павла Флоренского // Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. Полутом I. - М., 1990. - С. VI-XVI
    55. Хоружий С.С. Обретение конкретности // Флоренский П. А. <Сочинения.> Т. 2: У водоразделов мысли. - М., 1990. - С. 3-12.
    56. Хоружий С. С. Миросозерцание Флоренского. Из книги // Начала. - 1993. - №2. - С. 98-117
    57. Чирков Ю.И. А дело было так... - М.. 1991. -379 с.
    58. Шапошников Л. Е. П. А. Флоренский и современное православие // Филос. науки. - 1987. - № 5. - С. 67-77
    59. Юдина М.В. Статьи, воспоминания, материалы. - М., 1978. - С. 272
  • 4346. Философия Пифагора и Гераклита
    Доклад пополнение в коллекции 09.12.2008

    Образ всеобщего сражения, которым охвачено все сущее в целом и в котором каждое сущее схвачено в том, что собственно оно есть, оказывается также и образом понимания всего и каждого. Таков всеобщий ум в отличие от частных недо-разумений, единая и единственная мудрость, соответствующая складу самого сущего, тому, как множество сущего слагается в единство бытия. Этот склад, «слог» подобен тому, как из множества слов слагается единое слово поэмы, космос речи, несущей в себе «образ мира в слове явленный» (Б. Пастернак). Отсюда тема «логоса », имеющая, судя по некоторым фрагментам, особое значение для Гераклита. Сочинение («логос») Гераклита открывалось словами: «Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди...». Аристотель поясняет на этом примере «темноту» Гераклита: если «всегда» относить к «сущему», речь, кажется, идет о «логосе» самого сущего, если же к «непонятливы», то имеется в виду просто сочинение Гераклита. Но именно эта двусмыслица и важна для Гераклита. Греческое слово «логос» значит «слово», «речь», «сочинение», «отчет», но так же и само подотчетное, «положение вещей», «соотношение сил». «Логос»-слово о целом призвано передать, как все сложено в целостность «логоса»-бытия. «Не мне, а «логосу» внимая, мудро согласиться: все есть одно». «Логос» это форма, то общее, что позволяет передать склад вещей соответствующим складом речи. Отсюда «темнота» изречений Гераклита: бытие, происходящее в противоборстве вещей, схватывается мыслью, живущей противоречием речей.

  • 4347. Философия Платона
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Оказавшись в Сиракузах в правление тирана Дионисия Старшего, Платон попытался преобразовать тираническую власть в аристократическую и для этого явился к самому Дионисию. Дионисий его спросил: «Кто, по-твоему, счастливец среди людей?)» «Сократ», ответил Платон. Дионисий опять спросил: «В чем, по-твоему, задача правителя?». Платой ответил: «В том, чтобы делать из подданных хороших людей». Третий вопрос задал Дионисий: «Скажи, а справедливый суд, по-твоему, ничего не стоит?» Дело в том, что Дионисий славился справедливостью своего суда. Но Платон отвечал без утайки: «Ничего не стоит, или разве что самую малость, ибо справедливые судьи подобны портным, дело которых - зашивать порванное платье». Четвертый вопрос задал Дионисий: «А быть тираном, по-твоему, не требует храбрости?» «Нисколько, отвечал Платон, тиран самый боязливый человек на свете: ему приходится дрожать даже перед бритвой цирюльника в страхе, что его зарежут». Дионисий на это так разгневался, что приказал Платону в тот же день покинуть Сиракузы.

  • 4348. Философия Платона
    Контрольная работа пополнение в коллекции 22.04.2007

    Уже ко времени встречи с Сократом, Платон был, видимо, знаком с ведущими течениями философской и политической жизни, с воззрениями Гераклита, пифагорейцев, итальянских философов, софистов. Первым его учителем философии считается афинянин Кратил (доведший до крайности учение Гераклита о текучести всего сущего и пришедший к выводу о недостоверности и относительности знания вообще). Платон не стал кратиловцем, однако, не без его влияния он приобщился к гераклитовским представлениям об изменчивости и текучести вещей и явлений (в их отличии от неизменного мирового разума, вечного логоса). Философствованию Платон научился в сократовских беседах. Сократ дал своему ученику то, чего ему так не хватало: твёрдую веру в существование истины и высших ценностей жизни, которые познаются через приобщению к благу и красоте, трудным путём внутреннего самосовершенствования. По-видимому, именно беседы Сократа стали моделью и темой философских работ Платона диалогов, основным действующим лицом которых неизменно является Сократ. Очевидно, что платоновский Сократ не полностью идентичен реальному Сократу, поскольку диалоги Платона философские произведения, а не протоколированная запись сократовских бесед. Платон не выдумывал своего Сократа, он пытался по-своему понять и философски осветить дела и мысли наставника. По словам Нерсесянца Н. С. ‹‹всё творчество Платона пронизано сократовским стилем поиска истины, сократовской манерой философствования, сократовским пониманием смысла и роли философии в человеческой жизни, постоянной ориентацией на воплощённый в Сократе масштабный облик человека, гражданина, философа››. Ранний период творчества Платона начинается со смерти Сократа и заканчивается первой поездкой Платона в Сицилию. Это время написания ‹‹Апологии Сократа››, ‹‹Критона››, ‹‹Протагора››, 1-ой книги ‹‹Государства››, ‹‹Лахета››, ‹‹Лисия››, ‹‹Парменида››. В этих диалогах, называемых ‹‹сократическими››, в целом доминируют взгляды, метод и подход Сократа рационализм: поиски общих понятий, углублённый интерес к моральной проблематике (обсуждаются вопросы: что такое добродетель, благо, мужество, почитание законов, любовь к родине и т. д.). Платон пишет постоянно в форме диалога, что является, по словам Лосева А. Ф. ‹‹воплощением в литературной форме знаменитых разговоров Сократа с постановкой вопросов, с поисками ответов, с попыткой дать определения отдельным нравственным понятиям, а затем собрать их воедино и сделать вывод о том едином, что их сближает››. В переходный период (387 366 г. до н. э.) были написаны ‹‹Менон››, ‹‹Горгий››, ‹‹Ион››, ‹‹Гиппий большой››, ‹‹Гиппий меньший››, ‹‹Кратил››. Здесь впервые Платон, устами Сократа, начинает излагать свои собственные мысли, выработанные в обоснованной им Академии. Итак, мы видим, как появляется образ платоновского Сократа. Этот новый Сократ ‹‹есть результат философской самостоятельности Платона››. В свой зрелый период творчества, то есть в 70 60 годы 4 века, когда ему пришлось совершить второе и третье путешествие в Сицилию в возрасте 60 и 70 лет, Платон отличается исключительной четкостью философской мысли и остротой художественного видения. ‹‹Диалоги›› ‹‹Пир››, ‹‹Федр››, ‹‹Тимей››, ‹‹Критий››, ‹‹Парменид››, ‹‹Филеб››, ‹‹Государство›› (2 10-я книги) сгусток учения Платона об идеях как самостоятельно существующем высшем бытии, определяющем всю материальную действительность, - подводит итог Лосев А. Ф. Наконец, Платон в 50-е годы 4 века пишет произведение ‹‹Законы››, в котором пытается представить не то идеальное общество, о котором говорилось в ‹‹Государстве››, а ‹‹государственное устройство, доступное, как он думает, реальному человеческому пониманию и реальным человеческим силам.›› Произведения последнего периода пронизаны разочарованием Платона в людях и в практических возможностях философского преобразования существующих политических отношений.

  • 4349. Философия Платона
    Информация пополнение в коллекции 02.06.2011
  • 4350. Философия Платона (MS WORD 2000)
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Древнегреческая философия, чистая в своих истоках и приведшая к замечательному прорыву в понимании человеком устройства мира, в котором он живет, вскоре замутилась вследствие некоего демонического влияния, проявившегося, во-первых, в атеизме Гераклита и Демокрита, а во-вторых, в скептицизме софистов. Во второй половине V в. до н.э. софисты грозили увлечь за собой наиболее талантливых греческих юношей, фактически монополизировав сферу образования. Успех софистов на ниве просвещения завел бы греческую философию в тупик. В результате мы не имели бы ни Платона, ни Аристотеля. Однако во второй половине V в. до н.э в Афинах у софистов появился мощный конкурент. Им оказался Сократ, последователь философии Анаксагора. Сократ воспринял лучшие традиции милетской школы, восходившей к светлому, незамутненному источнику истинного знания (Тертуллиан в "Апологетике" говорит о том, что философия в своих истоках восходит к божественному откровению). Между Сократом и софистами разгорелась настоящая борьба за души греческих юношей, интересующихся наукой и философией. Чтобы одержать победу в этой борьбе Сократ должен был показать, что он не только умнее, но и нравственно выше своих противников: не только искусством спора, но и примером своей жизни он должен был завоевать, привлечь к себе души своих учеников. Из учеников Сократа наиболее способным был Платон. Личность Сократа, его мученическая смерть, принятая с необыкновенным мужеством, - все это, несомненно, произвело сильное впечатление на Платона. В этом контексте уместно вспомнить евангельские слова: "Если зерно, падшее в землю, не умрет, то останется одно, а если умрет, то принесет много плода" (Ин. 12.24). Обладая прекрасной памятью, Платон запомнил беседы Сократа в мельчайших подробностях и позднее записал их. Записи бесед (диалогов), в которых Сократ играет главную роль, составляют основную часть философского наследия Платона.

  • 4351. Философия Платона, ее объективный идеалистический характер
    Информация пополнение в коллекции 24.07.2008

    Вещи телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к входу, то не знаем об их существовании нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, тысячекратно совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что всё время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей сущностей мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало идеи, сколь бесконечно он презрел бы тот материальный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

  • 4352. Философия Плотина и становление патристического богословия
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Для платоников тело узы души, им всегда скорее гнушались и стремились к развоплощению. Телесное Воскресение “безумие для эллинов”, оно противоречит основам неоплатонической антропологии: человек есть душа, и в теле быть для него неестественно. Важнейшее положение антропологии Плотина это вечная и неизменная укорененность человека в благе. Высшая часть души изначально находится в непосредственном контакте с божественным. Божественному началу по природе присуще благо. И если такова природа божественного, то такой же должна быть природа души. Человек изменяет своей природе, если поступает вопреки закону добра. Следование благу это следование своему внутреннему повелению, признание сущностного единства вселенной . Человек может стремиться вверх или вниз, к лучшему или к худшему. Однако, по мысли Плотина, пределы выбора остаются очень узкими, человек не может так пасть, чтобы каким-либо образом изменилась его природа. Для достижения совершенства душе достаточно освободиться от всякого чужеродного элемента и обрести свою подлинную сущность, стать собой. Тогда очищенная душа станет созерцать в себе Единого, ибо она в своей подлинной сути является его эманацией. В неоплатонизме очищение души от всех следов материи и всего, что с ней находится в контакте, это важнейший этап возвращения к Единому. Плотин говорит, что душа истинно благая отвращается от материи и полностью предается Умопостигаемому. Путь очищения “возвращение” к собственной природе. Душа для Плотина не является по существу ниспадшей. Согласно Плотину, душа по существу есть благое бытие и нужно только быть очищенной от связи с материей, чтобы совершенно и всецело проявиться как божественное и совершенное бытие. Достижение совершенства души через очищение следствие того, что душа находится в единстве и непрерывности с божественным, и, следовательно, по существу блага. Тогда “напластования” зла могут сколько угодно приставать к душе, но никогда не могут окончательно ее поглотить. Связь с материей умаляет, затемняет свет души, но никогда его не погасит. Поэтому удаление “наслоений” материи приведет к изначальной чистоте и блеску души, очищению ее божественной природы. Цель для души воспринимать идеи, прозревать их, подниматься в умопостигаемый мир. Благо очищенной души в том, что она видит Идеальный Мир .

  • 4353. Философия по Зиммелю
    Курсовой проект пополнение в коллекции 09.12.2008

    На протяжении веков темы философских рассуждений менялись в ходе развития человеческого общества. Природу сделали предметом изучения греческие философы. Интересовали космогонические и космологические вопросы: возникновение и строение мира, Земли, Солнца, звезд. (Дж. Бруно "О бесконечной Вселенной и мирах", "О природе вещей", Гегель "Философия природы"). Суть древнегреческого мышления-сведение к первооснове. Взгляды философов были неодинаковы. Но при всей неоднозначности и видоизменений позиций сохранялась основная задача: связать фрагменты человеческих знаний воедино. Тем самым проблема первоначала смыкалась с другой проблемой: единства и многообразие мира выражал характерную для философской мысли задачу синтеза человеческих знаний. Постепенно в сферу философии вошли вопросы общественной жизни людей, ее политический - правового устройства. (Платон "Государство", Аристотель "Политика", Т.Гоббс "О гражданине", Гегель "Философия права"). Подобно натурфилософам провозвестникам естествознания, социально-философская мысль подготовила почву для позитивных, конкретных социально-политических знаний и дисциплин. Уточнение специфической проблематики философской науки привело в ходе ее развития к вычленению в самой философии различных сторон в качестве более или менее самостоятельных, а иногда и резко отличных разделов. К ним относятся: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, психология, социология и история философии. В то же время из-за недостатка конкретных знаний философия пыталась заменить не достающиеся связи и закономерности мира вымышленными, превращаясь тем самым в особую, стоящую над всеми другими науками, "науку наук". В отношении природы такая философия выступила как натурфилософия, истории - как философия истории (смысла истории, ее закономерностями ).

  • 4354. Философия по И.А. Ильину
    Контрольная работа пополнение в коллекции 26.09.2010

    Оно овладевает нами в переживании истинной любви и совести. Оно открывается нам в видениях художественного искусства, создаваемого самим человеком. Мы внемлем ему, постигая свою свободу и переживая зовы правосознания и патриотизма. Он сияет нам из источников религиозного откровения. И каждый раз оно требует от нас опытного акта с другим строением; и мы должны каждый раз осуществлять такой акт с чувством ответственности и с великим тщанием. Тот, кто желает исследовать познание истины и установить, что есть верное знание предмета, посвящает себя проблеме очевидности и приступает к теории познания; он должен осуществить и накопить обширный и разносторонний опыт очевидности. Человек, никогда не переживавший очевидности, не знающий, как слагается и проверяется это своеобразное переживание и как оно внутренно выглядит, создаст в теории познания только игру мертвыми понятиями и пустые конструкции. К тому же очевидность дается человеку совсем не в одном теоретическом мышлении. Она переживается в религии иначе, чем в науке; она слагается в искусстве на других путях, чем в нравственной жизни; да и в различных науках акт очевидности имеет различное строение (напр., в логике, математике, в химии, в астрономии, в истории, в юриспруденции, в филологии). Во всяком случае вне этого реально пережитого и неутомимо собираемого опыта очевидности теория познания мертва и пуста. Философ, не выносивший духовной культуры и не работавший в качестве исследователя ни в одной науке, а может быть, вообще отрицающий акт очевидности (в качестве скептика, агностика или нигилиста), - неприемлем и невыносим в качестве гносеолога (т.е. теоретика познания), сколько бы тысяч страниц он ни прочел, ни написал и ни напечатал на традиционном, профессиональном жаргоне отвлеченной мысли. Ибо акт очевидности требует от исследователя дара созерцания, и притом многообразного созерцания, способности к чувствованию, глубокого чувства ответственности, искусства творческого сомнения и вопрошания, упорной воли к окончательному удостоверению и живой любви к предмету. Итак, философ должен воспитать себя к духовной очевидности. Подобно этому: тот, кто желает в качестве исследователя обратиться к нравственности, добродетели и добру, должен прежде всего углубить и расширить свой нравственный опыт. Нравственность не может быть ни постигнута, ни изображена в отвлеченных построениях и спекуляциях; здесь дело совсем не сводится к теоретическим соображениям и определениям понятий. Нравственное должно быть реально пережито исследователем. Философ, рассуждающий о любви, о радости, о добродетели, о долге, о добре и зле, о силе воли, о свободе воли, о характере и других подобных предметах - по чужим книгам или понаслышке, не познает ничего, он только воображает что-то о каких-то духовных окаменелостях или мумиях. Нравственный опыт требует всего человека: он нуждается в его любви, в его страстях, в его решениях и деяниях.

  • 4355. Философия позитивизма
    Информация пополнение в коллекции 12.01.2009

    Отход от доктрины логического позитивизма в понимании отношения философии и науки и в методологическом исследовании научного знания практически осуществлялся у ее сторонников с разной степенью последовательности. У таких философов, как, например, Г. Фейгл, признание осмысленности психофизической проблемы (считавшейся ортодоксальным логическим позитивизмом псевдопроблемой) и принятие гносеологической концепции «семантического реализма» сочетается с сохранением многих тезисов логического эмпиризма. Для представителей так называемого «логического прагматизма» (У. Куйн, А. Пап и др.) характерен отказ от большинства тезисов логического позитивизма, но вместе с тем сохранение ориентации на анализ, понимаемый как построение искусственных языковых систем с помощью аппарата математической логики в качестве орудия философской деятельности. К. Поппер, сыгравший в свое время значительную роль в становлении ряда идей логического позитивизма, не только отошел от позитивизма (выражением чего служит, в частности, принятие им своеобразной платонистической «реалистической» концепции), но в известной мере вышел за рамки аналитической философии (т. е. философии, ориентированной на анализ языка), подчеркивая, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Наконец, идеи, развиваемые в последние годы Т. Куном (к которым тяготеют П. Фейерабенд и некоторые другие философы), носят антипозитивистский характер, ибо из тезиса о «революциях в науке» и существовании разных типов научного знания делается вывод об отсутствии какой-либо внеисторической демаркации научных и «метафизических» проблем. Сама «парадигма», определяющая характер того или иного исторического типа научного знания, рассматривается не просто как структура искусственного или естественного языка, а как нечто связанное с функционированием культурных институтов данного общества. При всех слабостях и недостатках взгляды Т. Куна и примыкающих к нему методологов имеют явную антипозитивистскую ориентацию.

  • 4356. Философия позитивизма
    Контрольная работа пополнение в коллекции 26.10.2011
  • 4357. Философия познания: основные категории
    Информация пополнение в коллекции 09.12.2008

    Основные функции практики в процессе познания:

    1. Практика является источником познания потому, что все знания вызваны к жизни главным образом ее потребностями. В частности, математические знания возникли из необходимости измерить земельные участки, вычислить площади, объемы, исчислять время и т.д. Однако, не всегда, конечно, открытия в науке (например, периодический закон Менделеева) делаются непосредственно "по заказу" практики.
    2. Практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все стороны, моменты, формы, ступени познания от его начала до его конца. Весь познавательный процесс ( начиная от элементарных ощущений и кончая самыми абстрактными теориями) обуславливается - в конечном счете - задачами и потребностями практики. Она ставит перед познанием определенные проблемы и требует их решения. В процессе преобразования мира человек обнаруживает и исследует все новые и новые его свойства и стороны, и все глубже проникает в сущность явлений. Практика служит основой познания также и в том смысле, что обеспечивает его техническими средствами, приборами, оборудованием и т.п., без которых оно не может быть успешным.
    3. практика является опосредственно целью познания, ибо оно осуществляется не ради простого любопытства, а ради того, чтобы направить и соответствующим образом, в той или иной мере, регулировать деятельность людей. Все наши знания возвращаются в конечном итоге обратно в практику и оказывают активное влияние на ее развитие. Задача человека состоит не только в том, чтобы познавать и объяснять мир, а в том, чтобы использовать полученные знания в качестве "руководства для действия" по его преобразованию, для удовлетворения материальных и духовных потребностей людей, для улучшения и совершенствования их жизни.
    4. практика представляет собой решающий критерий истины, т.е. позволяет отделить истинные знания от заблуждений.
  • 4358. Философия политики в системе политических наук
    Информация пополнение в коллекции 01.03.2010

    Часть авторов использует эти понятия как синонимы и употребляют их для наименования одной и той же части философско-политических исследований. Среди российских авторов к таковым относятся К.С. Гаджиев, И.А. Гобозов, А.С. Панарин и другие. Некоторые российские философы, например, Б.Г. Капустин, считают, что их необходимо различать. Если философия политики, по его мнению, это некое «приложение» общей философии к предмету политики, то политическая философия представляет собой содержательно и методологически самостоятельный вид знаний. Для политической философии (в отличие от философии политики) «общая философия» не «царица наук», а «собеседница». Политическая философия, как пишет Б.Г. Капустин, отличается от философии политики тем, что первая не есть «прикладное знание», а скорее саморефлексия политики как политической и исторической практики через ее свободу. В этом смысле политическая философия рефлектирует саму возможность и условия политики, не отделимой от свободы и творчества. Как отмечает Б.Г. Капустин, рефлективность политической философии отличает ее и от политической науки. Последняя «позитивна», ее компетенция описание того, как функционируют механизмы и процедуры принятия решений и разрешения конфликтов, определяемых в общих чертах заложенными основаниями. Этот материал необходим и политической философии, в качестве того материала, в отношении которого она осуществляет свою критическую рефлексию. Но смысловой вопрос: «зачем?» не может быть подменен вопросом о технологиях: «как?». Объемное, осмысленное и практически значимое знание о мире политического возникает, таким образом, только в «дуге напряжения» между политической наукой и политической философией.

  • 4359. Философия политики и права
    Информация пополнение в коллекции 05.04.2012

    Гражданское общество является самоорганизующейся и саморазвивающейся системой. Оно функционирует и развивается гораздо успешнее, когда для этого создаются благоприятные внешние и внутренние условия. В значительной мере их создает само общество через государство, а часто - вопреки ему. При демократическом режиме оно тесно взаимодействует с государством, при авторитарном и тоталитарном режимах пребывает в пассивной или активной оппозиции к государству. Главное требование гражданского общества к государству - обеспечить правовыми методами защиту граждан - правовое государство.

  • 4360. Философия политики Нового времени
    Информация пополнение в коллекции 26.02.2010

    Особенно велика заслуга Г. Гегеля в разработке концепции гражданского общества в его взаимосвязи с государством. В частности, он пришел к выводу, что гражданское общество представляет собой особую стадию в диалектическом движении от семьи к государству в процессе длительного и сложного перехода от средневековья к Новому времени. Подвергнув критическому анализу господствовавшую в тот период теорию естественного права за то, что в ней смешивается гражданское общество и государство, Г. Гегель утверждал, что социальная жизнь, характерная для гражданского общества, радикально отличается от этического мира семьи и от публичной жизни государства. Гражданское общество составляет комплекс частных лиц, классов, групп, корпораций, сословий, институтов, взаимодействие которых регулируется гражданском правом и которые как таковые прямо не зависят от самого государства. По Г. Гегелю, семья, как «первый этический корень государства», представляет собой сущностное целое, члены которого рассматривают себя не в качестве конкурирующих между собой индивидов, а как лиц, связанных неким договором. Что касается гражданского общества, то там дело обстоит иначе. Многочисленные его составляющие зачастую несопоставимы, неустойчивы и подвержены серьезным конфликтам. Оно напоминает беспокойное поле битвы, где одни частные интересы сталкиваются с другими, причем чрезмерное развитие одних элементов гражданского общества может привести к подавлению других его элементов. Поэтому оно не может оставаться «гражданским» до тех пор, пока оно не управляется политически под присмотром государства. Лишь верховная публичная власть конституционное государство может эффективно справиться с его несправедливостями и синтезировать конкретные интересы в универсальное политическое сообщество.