Черкашина-губаренко муЗИка І театр на пеРЕхреСті епох муЗЫка и театр на пеРЕкрёСТке времён
Вид материала | Документы |
СодержаниеСюжети театру історії Українська опера і влада (1959 – 1988) Франц лист и александр серов |
- Черкашина-губаренко муЗИка І театр на пеРЕхреСті епох муЗЫка и театр на пеРЕкрёСТке, 4261.65kb.
- Литература атр» Вопросы для входного контроля по дисциплине «Культура, религии, литература, 44.34kb.
- Особенности уголовной политики, борьбы с преступностью в России и странах атр, 2846.32kb.
- Темы лекционных занятий: Основные понятия государственной и национальной символики., 29.89kb.
- Атр-2012 с 23 по 30 июня 2012 года, 13.5kb.
- Приветствие уэбстера Кианга, Генерального директора Конфедерации тпп атр, 62.45kb.
- Конференция-конкурс научных докладов студентов,аспирантов и молодых исследователей, 55.41kb.
- Слушатель Хабаровской Высшей школы мвд россии. Особенности преступности, уголовной, 386.14kb.
- Состоится международная научно-практическая конференция «Россия и страны атр: исторический, 32.24kb.
- Доклад о стратегии развития международных и внешнеэкономических связей субъектов рф, 1659.5kb.
ИСТОРИЯ МУЗЫКИ – ВОИНСТВУЮЩАЯ И ТОРЖЕСТВУЮЩАЯ
История музыки – детище XIX века. В книге Г. Орлова «Древо музыки» в разделе, который носит название «Безмолвный язык», идёт речь о влиянии – на музыкальные структуры неосознанных правил и культурных установок, которые усваиваются обществом также органично, как правила родного языка. Безмолвный язык культуры влияет на пути формирования моделей музыкального поведения, на всю музыкально-общественную практику. Это влияние проявляется также на уровне структур и структурообразующих принципов, которые составляют фундамент европейских музыкально-исторических концепций XIX века и, на мой взгляд, определяют содержание и принципы оформления истории музыки как науки и как учебной дисциплины вплоть до сегодняшнего дня.
Одним из творцов истории музыки в современном понимании слова был Э. Т. А. Гофман. В 1814 году он выступил со статьей «Старинная и новая церковная музыка», в которой культурная установка уже задана и основные антиномии названы. Прежде всего здесь содержится кардинальное для всех последующих теорий и концепций разделение на два плана: вечный и временный, идеальный и реальный. Музыка торжествующая трактуется Гофманом как высшее божество, средоточие тончайшей духовной энергии и глубочайших озарений духа, как платоновская идея и одновременно идеал, к которому вечно устремлены помыслы конкретных служителей священного музыкального культа. Гофман устанавливает и пантеон служителей культа, апостолов, святых, посвящённых. Первым из великих тайновидцев, прозревших подлинную суть этого божества, он называет Палестрину. С его явлением в мире музыки наступает двухсотлетний «золотой век» истинной музыки и подлинной музыкальной веры. Музыка выполняла тогда своё истинное предназначение: выражать в границах церкви воинствующей идеалы и сущность вечной и нетленной церкви торжествующей. «Если же возвышенный и простой стиль Палестрины – это истинное и достойное выражение воспламенённого страстным религиозным пылом духа, то церковь – его подлинная и единственная родина», – пишет Гофман 1. Как достойных продолжателей Палестрины. сохранявших чистоту искусства и его благочестивую простоту, глубокую серьезность. Гофман называет среди прочих имена Алессандро Скарлатти, Кальдара, Марчелло, Леонардо Лео и других. Возникает у Гофмана и важный для данной схемы образ «чужих богов», поклонение которым привело к упадку и развращению вкусов, к утрате истинно высокой музыкальной веры. В этой роли выступает у него французская культура, вернее, следование её традициям, «слепое и бездумное подражание созданиям, дерзко и нагло выставлявшимися ею в качестве непреходящих образцов». В искусстве это привело, по его словам, «к той самой несерьёзности, к той бездумной извращённости, которой опиум заменяет вдохновение» 2.
Итак, один полюс обозначен. Это старые мастера, сонм великих, чьи достижения относятся к области вечного и непреходящего, кто служит святой Цецилии, богине музыки. В дальнейшем мы увидим, что полюс высших достижений, возникших в истории, но над историческим потоком возвысившихся в качестве идеала, обязательно будет обозначаться во всех концепциях, хотя имена «богов» и «апостолов», как и обличаемых еретических течении, будут изменяться. Обязательно будут при этом определяться границы «золотого века», в пределах которого соблюдалась чистота идеала.
Второй полюс связан с противоречивой и двойственной музыкальной современностью. Господствующим здесь роковым заблуждениям, падению вкусов, претендующему на лидерство ложному направлению либо направлениям в ней противостоят непонятые и гонимые обществом пророки, указывающие в своём искусстве путь истины. Это светочи, которые зовут и ведут в будущее. Гофман создал образец-модель такого творца в фигуре капельмейстера Крейслера. Хочу обратить внимание на дату появления первой новеллы из будущей «Крейслерианы». «Музыкальные страдания капельмейстера Крейслера» впервые были напечатаны в 1810 году, когда многие реальные Крейслеры либо только-только родились, либо ещё не появились на свет. Художественный образ выполнил в данном случае роль идеи, которая впоследствии реализовалась в конкретных биографиях. Новелла Гофмана «Кавалер Глюк» носит подзаголовок «воспоминание 1809 года», его «Дон Жуан» Написан в 1312, напечатан в 1813 году. Композиторы-современники, Моцарт и Глюк чётко разведены в них по разным парафиям. Глюк записан в ранг величественных Старых Мастеров, образ Моцарта романтизирован благодаря романтическому истолкованию его оперы.
Структурообразующий принцип музыкально-исторической концепции, таким образом, сложился. Во временном ряду определяется период максимального выявления Музыки торжествующей как идеи, реализованной близко к идеалу, и сохранённой в виде то ли серий памятников, письменных музыкальных текстов, то ли в безымянном творчестве самого народа. Гофмановских «Старых мастеров» в иные периоды и у других народов вполне могут заменить, например, крестьянская народная песня, которой поклонялись кучкисты, или национальный фольклор в целом, который служил идеалом-образцом для представителей многих молодых национальных музыкальных школ. На ту же роль может претендовать революционная песня, русская классика, музыка города и светская музыкальная культура. Любопытно прочитать, как исправлял автора «Введения в историю музыки» Карла Нефа переводчик и редактор его труда Б. В. Асафьев. В предисловии «От издательства», появившемся при втором издании книги, выпущенном в Москве в 1938 году, говорится о неприемлемости общеисторических установок Нефа, которые необходимо выправить. При этом корректировке подвергается не сама схема, о которой речь шла выше, а её наполнение. В предисловии, написанном Асафьевым, называются как общие пороки всех западноевропейских музыкальных историков их непомерное внимание к музыке церковной (культово-прикладной, замечает в скобках Асафьев), которая в их изложении составляет чуть ли не две трети истории европейской музыки. Сильно сократив в книге Нефа разделы, освещающие церковную и религиозную музыку средневековья и Ренессанса, Асафьев исправляет и неверное, с точки зрения официально утверждённых советской идеологией установок, отношения автора к народной песне, а заодно и к светской музыкальной культуре в средние века. Вносится порядок и в «пантеон богов». У Нефа здесь преобладает мысль о первостепенном значении немецкой музыки, которая, по словам Асафьева, охарактеризована автором «Введения» как музыка, «миром владеющая». Асафьев предлагает немцам несколько потесниться, дописывает главы о русской опере XVIII века, заново переписывает главу об испанской музыке, о музыке французской революции и её композиторах.
Издатели книги на русском языке в своём вступительном слове в свою очередь сочли необходимым дать отличное от Нефа истолкование образа противоречивой музыкальной современности. Подобно картине, нарисованной Гофманом, на фоне общего грехопадения и порчи нравов ими выделены стойкие борцы за истинную музыку, спасители её подлинных ценностей. Процитирую этот крайне характерный абзац: «Совершенно недостаточно освещён (имеется в виду оригинальный текст Нефе) вопрос о формалистическом загнивании, натурализме и вообще тупиках буржуазной музыки… Критика музыкальных течений, например, современной Франции устарела; в ней обойдено огромное значение объединения «Фронт мюзик попьюлер», к которому в настоящее время примыкают Кехлин, Мийо, Онеггер, Орик и участие в деятельности которого принимал недавно умерший Руссель» 1.
Можно было бы на примере работ по истории музыки последних двух веков проследить, как формировался, пополнялся, так или иначе трансформировался образ высшего музыкального Олимпа, где поселялись Старые Мастера, и где располагалось истинное царство Богини Музыки. По отношению к этой сфере устанавливались ценностные критерии, полностью противоположные тем, с помощью которых оценивалась полная превратностей и пестроты историческая жизнь музыки как таковая. Очень часто полемика в критике, которая велась вокруг тех или иных конкретных имён и произведений, фактически становилась разговором на разных языках и не могла дать никаких результатов, так как представители полемизирующих сторон относили рассматриваемые явления к разным планам музыкального космоса. Так было, когда А. Н. Серов затеял спор с А. Д. Улыбышевым по поводу «Дона Жуана» Моцарта. Улыбышев отнесся к Моцарту как к олимпийцу, а его «Дона Жуана» характеризировал как вечно вписанного в скрижали наиболее совершенных музыкальных созданий. Серов хотел проверить ту же оперу, вернув её становящемуся потоку «музыки воинствующей». Можно сказать, что со своих позиций оба были правы – и спорить тут фактически было не о чем. Несколько более сложный случай представляет полемика Серова по поводу «Руслана и Людмилы» Глинки. Представители «новой русской школы» яростно боролись за установление и устроение «русского Олимпа». «Руслан» им нужен был как памятник-образец, священный музыкальный текст. Серов, как и впоследствии противник кучкистов Г. Ларош, отнюдь не возражали против помещения Глинки в сонм небожителей. Но вот признать «священным текстом» именно «Руслана» Серов никак не хотел. Он его рассматривал и воспринимал на другом, текучем и изменчивом, не до конца определившемся плане музыкального бытия. Что ж, он имел на это право, как имел право В. Стасов низвести с Олимпа кавалера Глюка и поставить его в один ряд с живым, до конца не оформившимся, погруженным в кипящую страстями современность Вагнером. Что из этого вышло, можно увидеть, прочитав написанную в 1873 году статью Стасова «По доводу двух музыкальных реформаторов». Его приговор Глюку, как всегда у громовержца и борца за правду, силён и категоричен 1.
Стасов и в других случаях мог себе позволить многовато вольности по отношению к великим и отнюдь не стеснялся, панибратски хлопая по плечу «чужих богов». Вот как лихо он обращался с весьма уважаемым им Генделем: «Он понимал и гениально передавал только парадность и торжественность духа, только великолепное ликование, все равно – по поводу чего бы то ни было, … что за дело было Генделю до того, что празднуется, что прославляется, ему бы только все праздновать да прославлять, со знаменами и пушками, с трубами и литаврами, со стоголосым хором под аккомпанемент львиного рёва органа, – вот такого-то человека, прославителя нерассуждающего и ни о чём не заботящегося, кроме грандиозной пышности, такого-то человека и нужно было англичанам. Они подняли его, вместо римских щитов, на своих париках и фижмах XVIII века, да так уже с тех пор оттуда и не спускали» 2.
Ещё более решительно расправился он со всей Францией XVIII века, назвав её пошлой и категорически заявив, что в этот период «у нее не было ещё ни одного своего талантливого музыканта» 3. Перефразируя Крылова, можно сказать, что гениального Рамо он и не приметил.
Интересно, что подобного же рода фамильярность с представителями чужой культуры сам В. Стасов – апологет русской Музыки Торжествующей – резко осуждал у критиков и музыкантов Запада. Каждая нота и каждый такт Глинки представлялись ему священными, а недостатки он относил за счёт пагубного воздействия итальянских вкусов.
В каждой культуре установление собственного пантеона великих представляет сложную задачу, часто связанную с внутренним расколом. Однако процесс формирования высших ценностных ориентиров, его стыковка с аналогичными процессами в соседних странах, в культурах, уже занявших своё место в общеевропейском контексте, имеют первостепенное значение при становлении музыкально-исторических концепций. Здесь ведётся борьба за приоритеты, за сферы влияния, сменяют друг друга оборонительная и наступательная тактики. Причём такое движение из времени в вечность, увековечивание гениев и определение культурных памятников отнюдь не совпадают с логикой горизонтального развёртывания музыкально-исторического процесса. Так, с точки зрения такого развёртывания гении-олимпийцы могли оказаться в задних рядах музыкального прогресса, более передовые новые силы могли воспринимать их творчество как устаревшее, ретроградное. Кроме широко известных примеров с Генделем и Бахом можно сослаться на Верди. Богемная группа итальянских шестидесятников XIX века, известная под именем Скапильяти (Растрёпанные), воспринимала искусство Верди как символ дурного прошлого, отживших вкусов. Происходила переориентация в рамках как итальянской, так и всей европейской музыкальной культуры. Споры о школах, течениях, о прошлом и будущем музыки, возведение в ранг великих Рихарда Вагнера, ещё недавно слывшего выскочкой-бунтарем, – все это превратило Верди в консерватора, с одной стороны, и последователя Вагнера, – с другой. Но пройдёт совсем немного времени, как те же дерзкие шестидесятники, и среди них А. Бойто и Ф. Фаччио, успокоятся на том, что выключат ещё живого композитора из становящейся современности и запишут окончательно в национальный пантеон великих. Сам Верди также стремился возвыситься над мелочностью и суетой современной борьбы и почувствовать себя служителем великой богини Музыки, торжествующей высоко в небесах. Накануне премьеры «Аиды» в Парме, возмущенный шумихой, поднятой вокруг постановки в Италии вагнеровского «Лоэнгрина» и всеми журналистскими «лоэнгринадами», Верди пишет зараженному общими настроениями Чезаре де Санктису: «Ах, вы, учёные ретрограды!!!… Что вы болтаете о мелодии и гармонии! Ничего общего с Вагнером у меня нет. Наоборот, если бы вы потрудились вслушаться и постарались понять, вы нашли бы у меня противоположное… абсолютно противоположное. А что означают эти определения школ, эти предрассудки, касающиеся гармонии, эти понятия германизации, итальянизма, вагнеризма и т. д., и т. д.? В музыке имеется нечто большее. Имеется сама музыка!.. Вот и всё. Музыка принадлежит всем: она универсальна. Идиоты и педанты захотели сузить её, придумав школы и системы!!!» 1.
Интересно, что и Вагнер, и Верди, достигнув вершин творческой зрелости, именно отсюда начинают обозревать более широкие горизонты и осознавать своё родство с великими предшественниками, известными под именем Старых Мастеров. Верди предлагает всем итальянцам, увлечённым германской школой и немецким симфонизмом, вспомнить о великих итальянцах «золотого века» не только отечественной, но и всей европейской музыки – тех самых, имена которых в статье 1814 года уже назвал Гофман. Вагнер испытывает воздействие музыки Шютца и Баха. В последние годы жизни ноты баховского «Хорошо темперированного клавира» постоянно стоят на пюпитре его рояля.
В нашей украинской музыке мы только что явились свидетелями окончательной канонизации фигуры Бориса Лятошинского и его возведения на Олимп. Процесс этот можно считать завершённым. Но при этом всё ещё не до конца изжито восприятие творчества композитора в живом музыкальном потоке. Вполне можно было бы представить появление по следам прошедших фестивалей и конференций, посвященных 100 летию со дня рождения Лятошинского, полемической статьи под названием «Лятошинский и его панегиристы». А выступавший на конференции американский дирижер Вирко Балей справедливо говорил о том, что для окончательной канонизации национального музыкального классика нужно найти ему место в общеевропейском музыкальном пантеоне, куда входят представители разных музыкальных культур и где каждый из них обретает своё строго определенное место.
Пример с Лятошинским ясно показывает, что историю музыки пишут отнюдь не только историки. Важнейшее участие в её создании принимают исполнители, что безусловно, но наряду с этим – нотные издатели, журналисты, все те, кто создает общественное мнение и строит политику в области культуры. К примеру, среди творцов русской истории музыки имена Митрофана Беляева и Сергея Дягилева должны быть упомянуты отнюдь не в последнюю очередь.
Музично-історичні концепції у минулому і сучасності: Матеріали міжнародної наукової конференції. – Львів, 1997.
^ УКРАЇНСЬКА ОПЕРА І ВЛАДА (1959 – 1988)
Підозра в аристократично-буржуазній, ворожій культурним потребам робітничо-селянської маси природі оперного мистецтва таємно чи явно супроводжувала всю історію розвитку та функціонування опери радянських часів. Методи подолання цих, так би мовити, генетичних вад жанру обиралися у різні часи різні. Спільним моментом у всі періоди залишалося гасло «радянізації», згідно з термінологією 20-х років. Досить категорично сформулював шляхи досягнення цієї мети музично-громадський діяч і публіцист Ю. Масютін, що виступав у пресі під псевдонімом Я. Юрмас. У статті, присвяченій оперним проблемам в Україні й опублікованій у «Пролетарській правді» від 30 вересня 1930 року він рішуче заявляв: «Треба: 1) щоб соціально-класовий елемент був за основу сюжету; 2) щоб він був висвітлений цілком яскраво і виразно і саме –з погляду пролетарського; 3) щоб опера, беручи сюжет з нашої сучасності, підносячи актуальні для нас питання, тим підсилювала б свою участь у нашому соціалістичному будівництві».
За шістдесят років радянської влади ці настанови залишалися однаково актуальними. Для композиторів вони були обов’язковими так само, як і для театрів. До примусового їх виконання привчили відомі партійні документи викривального змісту, такі, як стаття «Правди» 1936 року «Сумбур замість музики» або ж горезвісні постанови 1948 року. Відміна конкретних звинувачень на адресу конкретних авторів у 1958 році не була відміною принципової лінії. Одне з численних свідчень цього – стаття музикознавця І. Золотовицької, що з’явилася у газеті «Культура і життя» від 17 листопада 1977 року під назвою «Багатогранний образ комуніста в музиці харківських композиторів». У ній ішлося про значні оперні досягнення композиторів-харків’ян, з якими вони прийшли до 60-річчя Жовтня: «Відтворити образ комуніста в усіх його справах і звершеннях – найпочесніше завдання, яке стоїть сьогодні перед радянськими митцями, зокрема композиторами. Спираючись на метод соціалістичного реалізму, що передбачає нескінченне багатство та різноманітність художніх форм і засобів виразності, індивідуальність творчого бачення і високий ідейний пафос, вони написали чимало хвилюючих творів, де образ комуніста отримав яскраве художнє втілення». У цей період не лише харків’ян, а й усіх українських композиторів захопила хвиля експериментів у галузі документально-публіцистичного і водночас історико-біографічного «театру факту». Театри почали змагатися за оперний твір про «свого» героя-більшовика і революційні події у власному регіоні. На оперній сцені заспівали герої революції, громадянської та вітчизняної воєн: лейтенант Шмідт, Артем-Сергеєв, Віталій Примаков, Іван Бабушкін, Григорій Петровський, партизанські ватажки Ковпак та Руднєв, розвідники Ріхард Зорге та Микола Кузнєцов. З’явилася опера про харківську маївку 1900 року, побудована на історичних документах та свідченнях. Кульмінацією, безумовно, стала поява у вигляді повноправного оперного героя головного натхненника і керівника більшовицької революції, ім’я якого носили тисячі вулиць, майданів, заводів, установ, а також метрополітен і ціла дитяча піонерська організація. Наголошуючи на особливих досягненнях опери «Десять днів, що потрясли світ» М. Кармінського, І. Золотовицька писала у цитованій статті: «У центрі – образ Леніна, вождя й мислителя, мудрого стратега революції. Ленін і революція, Ленін і народ – нерозривність цих понять стає вихідною ідейною позицією у трак-товці образу вождя».
Отже, радянізацію можна було вважати здійсненою. З вулиць і майданів, зі сторінок підручників і з газетних шпальт «соціально-класовий елемент» сунув на оперний кін і, здавалося, мав би зняти питання про лояльність виду мистецтва. Однак незламні комуністи і більшовики-ленінці з їхніми вірними подругами ніяк не відвернули широких симпатій залу і пристрасної прихильності оперних співаків, диригентів, режисерів до горезвісних «вампучних» Аїд, Радамесів, Фаустів, Герцогів, напівбожевільних циганок і закоханих у знатних дам лицарів-трубадурів. Виховну роботу з композиторами і театрами доводилося продовжувати. У травні 1978 року у Москві було влаштовано спеціальний Пленум Правління Спілки композиторів СРСР, присвячений проблемам музичного театру. У доповіді першого секретаря спілки Т. М. Хреннікова спочатку наводилися цифри, повинні вражати своєю, так би мовити, оптимістичністю. Йшлося про те, що у 1977 році оперні твори складали шістдесят процентів репертуару всіх радянських музичних театрів, причому одна третина назв припадала на продукцію новітніх авторів. Як позитивний приклад називався нещодавно створений Дніпропетровський театр опери та балету, що привіз на свої перші гастролі у Москві аж п’ять радянських вистав. І все ж, перелічуючи досягнення оперних композиторів у зверненні до класичних сюжетів та у розробці історико-революційної теми, доповідач закінчив словами, які свідчать, що категоричні вимоги пана Я. Юрмаса все ще стоять на порядку денному: «Однако, как бы ни была широка тематическая амплитуда нашего оперного творчества последних лет, следует признать, что собственно современная тема, образ человека наших дней, волнующие события той действительности, в которой мы с вами живём, еще не получили достойного воплощения на оперной сцене» 1.
Минає ще десять років. І вже не в Москві, а у Мінську відбувається Перший (він став і останнім) Всесоюзний фестиваль оперних театрів. Протягом дванадцяти днів на ньому демонструються вистави, що відображають як досягнення композиторської творчості, так і сучасний стан оперного виконавства. У фестивалі беруть участь театри Мінська, Ташкента, Тбілісі, Саратова, Свердловська, Одеси. Показано опери «Війна і мир» та «Вогняний ангел» С. Прокоф’єва, «Приборкання непокірливої» В. Шебаліна, «Музика для живих» Г. Канчелі, фантазія за мотивами «Кето і Коте» класика грузинської музики В. Долідзе «Барбале» (композитори Д. та В. Кахідзе), «Пророк» В. Кобекіна, «Вій» та «Альпійська балада» В. Губаренка. Звернімо увагу: жодного твору, що міг би слугувати прикладом у статті про образ комуніста на оперній сцені! Жодного підтвердження про ретельне виконання композиторами і театрами «програми Я. Юрмаса»!
Фестиваль довів, що й у середовищі оперних діячів не припинявся рух опору тиску офіційної ідеології. Його успіху сприяла і помітна зміна у ставленні партійного керівництва до оперного мистецтва. Оперу остаточно визнали як дуже престижну галузь, показник сприятливих умов розвитку культури у Радянському Союзі та турботи партії про процвітання не лише масово-демократичних, а й найбільш елітарних професійних видів та жанрів мистецтва.
Усілякими засобами демонструвалася увага й доброзичливість до діячів культури – на відміну від методів публічного засудження «ідеологічних збочень» і масового фізичного покарання сталінських часів. Як наголошував у програмному виступі на сторінках журналу «Комуніст» кандидат у члени Політбюро ЦК КПРС, міністр культури СРСР П. Демичев, «партия создала благоприятную атмосферу культурного строительства, атмосферу чуткости и доверия, взыскательности и внимания к творческой интеллигенции» 1.
Усе це дозволяло людям талановитим, закоханим в оперне мистецтво знаходити різні ніші, у які ховатися від «бдительного ока» ідеологічних наглядачів. Навіть і у деяких так званих «датських» операх, тобто творах, що виникали на замовлення до урочистих червоних свят календаря, вирішувалися нові й цікаві суто художні завдання, розширювалися межі й естетичні поля українського оперного мистецтва. «Дійсно нове». Так назвав М. Бялик свою статтю у журналі «Советская музыка», у якій відгукнувся на київську прем’єру опери В. Губаренка «Загибель ескадри». Аналогічний наголос було зроблено й у відгуку С. Павлишин на оперу «Василь Губанов» Д. Клебанова. Критик говорить про дискусії, що точилися навколо твору, про його звинувачення у невокальності. У відповідь на це С. Павлишин роз’яснює: «Дело, мне думается, в том, что для многих украинских слушателей и даже музыкантов вокальные партии такого типа, как у Клебанова (с преобладанием речитатива, с симфонизацией песенных элементов) просто непривычны» 2. Ще більш незвичними виявилися вокальні партії, що спиралися на побутові інтонації або ж на озвучення мови революційних гасел, плакатів, виступів на зборах і мітингах, в оперних фресках «Десять днів, що потрясли світ» М. Кармінського. Новим для української сцени був і сам тип драматургії, побудованої на монтажі коротких сцен-замальовок побутового характеру, картин у дусі хронікальних репортажів, епізодів ораторіально-узагальненого плану.
Огляд творів, написаних на відзначення певних червоних дат, показує, що відверто кон’юнктурними одноденками стали з них лише ті, автори яких не мали справжнього таланту і професійної озброєності, тому й старанно виконували всі правила гри, вдовольняючи разом з тим надмірні власні амбіції. Однак були поразки більш сумні. Неможливість пробитися на сцену з партитурами, що не відповідали вимогам «датських» вистав, іноді штовхала і безсумнівно серйозних, поважних композиторів з авторитетом досконалих професіоналів на компроміси, на поступки чисто художнього плану. Колись молодий Стефан Турчак у листі до Віталія Губаренка, з яким тільки-но починав працювати над втіленням першої оперної партитури композитора, «Загибелі ескадри», писав про необхідність пам’ятати про рівень власного таланту і про важливість не зраджувати себе самого. Сповіщаючи, що оперу було гаряче сприйнято художньою радою Київського театру опери і балету ім. Т. Г. Шевченка та включено до репертуару, Турчак, який сам на той час був початківцем, радив не набагато старшому від нього за віком колезі-композитору: «Добре попрацюй над нею ще. Ця опера повинна бути на найвищому рівні. Ти не маєш права на написання посередніх творів, тому що ти добрий композитор і музикант. Від тебе всі багато чекають, може навіть більше, як від кого-небудь іншого» 1.
На жаль, ці гарні слова В. Губаренко забув, коли за замовленням Донецького театру опери та балету писав «шахтарську» оперу про полум’яного більшовика Артема «Крізь полум’я». Твір цей став прикрим винятком у цікавому оперному доробку митця – на сьогодні автора вже десятьох оперних партитур. Забув власні мудрі побажання і винятково талановитий музикант милістю Божою Стефан Турчак, коли змінював своє «закордонне» ім’я на більш демократичного Степана, коли під тиском товаришів з ЦК КПУ ставив посередню оперу О. Білаша «Прапороносці» (1985). Не прикрасила творчого доробку Д. Клебанова його «Маївка» (1982). Не додала честі і М. Кармінському його друга «ленінська» опера «Всього один день» (1987). Те, що здалося дійсно новим у «Десяти днях…», тепер виглядало самоповтором, експлуатацією злободенної на той час теми виправдання «хорошого Леніна» як жертви трагічного повороту подій і пророка-провидця, відсунутого від влади політичними супротивниками.
Треба віддати належне людям, які, кожен по-своєму і на своєму рівні, допомагали народженню по-справжньому цікавих і талановитих оперних творів. Перш за все тут слід назвати імена оперних виконавців. У творенні української опери 60–80-х років неоціненною стала творча праця таких визначних музикантів, як диригенти С. Турчак, К. Симеонов, І. Лацанич, Б. Афанасьєв, хормейстери В. Колесник, Л. Венедиктов. Поява на оперному небосхилі молодого Турчака була приголомшуючою. Музикант, якому не виповнилося й тридцяти років, очолив провідний український театральний колектив, став головним диригентом Київського театру опери та балету ім. Т. Г. Шевченка. Чималим був особистий внесок у народження нових оперних творів та цікавих сучасних вистав диригента, що приїхав в Україну, маючи величезний досвід роботи у театрі й на симфонічній естраді. Це Б. Г. Афанасьєв, який стояв на чолі Одеського, а пізніше Дніпропетровського театру опери та балету. Ось що він писав про складність роботи з сучасними авторами і її значення: «Робота ця нелегка, тривала, але захоплююча. В процесі співпраці з автором треба бути справжнім другом, порадником, щиро зацікавленою людиною, виявляти велике терпіння, такт, доводити, переконувати, сперечатись. … Втілення кожної нової опери забирає багато сил, енергії, і, скажу відверто, не всі твори приносять справжнє мистецьке задоволення, часом після прем’єри переживаєш хвилини розчарування. Та необхідно пам’ятати – без пошуку, без сміливого експерименту, творчого дерзання не може бути поступу оперного мистецтва» 2.
Слушність цих слів Б. Г. Афанасьєв довів, відігравши вирішальну роль у сценічній долі опери-балету В. Губаренка «Вій». Замовлення на цей твір композитор отримав не від рідного Міністерства культури України, а від репертуарно-редакційної колегії по музиці Міністерства культури СРСР. Головним її редактором був у той час прекрасний музикант, дуже відомий музичний критик і дослідник К. К. Саква. Трохи раніше саме він став «хрещеним батьком» моноопери Губаренка «Листи кохання» («Ніжність»), що одержала чи не найбільший розголос за межами України з усіх українських оперних творів (ставилася на сценах і звучала у концертах в Москві, Ленінграді, Пермі, Томську, Красноярську, Новосибірську, Талліні, Ризі, болгарському місті Русе).
Історія виникнення цієї партитури теж відбиває характер стосунків між замовником та автором. Звичайно, згідно зі своїми офіційними функціями працівники міністерства, як республіканського, так і союзного, давали рекомендації, що відповідали партійним вказівкам та ідеологічним настановам. Однак композитор теж мав право обирати, говорити «так» чи «ні». Ось з чого почалися контакти Губаренка з союзним міністерством. Після ознайомлення з музикою композитора під час київської прем’єри опери «Мамаї» К. К. Саква від імені колегії запропонував йому укласти договір на новий твір. У листі від десятого вересня 1970 року він писав: «Быть может, у Вас появилась охота сделать работу для нашего министерства? Пусть это будет крепкое инструментальное сочинение (3-я симфония? поэма?). Или хоровое произведение с тематикой, связанной со съездом партии или сельскими делами? А может быть у Вас будут встречные предложения?» Зустрічною пропозицію і стало власне лібрето композитора, написане за новелою Анрі Барбюса «Ніжність».
Альтернатива з вибором теми існувала і тоді, коли виникла ідея про написання «Вія». Контакти Віталія Губаренка з головною оперною сценою України почалися надзвичайно вдало. Чотири його твори, три опери і балет, вперше побачили світло саме у Києві. Однак після 1972 року стосунки раптово і з невідомих причин обірвалися.
Такі випадки у практиці театру, на жаль, не були поодинокими. Так, після «Молодої гвардії» і крім неї жодна з опер Юлія Мейтуса не потрапила до репертуару столичної української опери. Це видається тим більше дивним, що твори Мейтуса мали широкий розголос і за межами України. «Ріхарда Зорге» ставили у Німеччині, «Украдене щастя» – у театрі «Естонія» в Талліні. Знали його твори у Куйбишеві, Алма-Аті, Улан-Уде, Ашхабаді.
Губаренко не міг не прагнути відродити свої контакти з театром, вихованцем якого вважав себе як театрального композитора. Для цього вимагалося стати на шлях компромісу і, відкинувши думки про «Вія», погодитися на чергове партійне держзамовлення. Про реальну загрозу саме такого розвитку подій дізнаємося з листа до автора відомого українського музикознавця, у той час також офіційної особи на міністерському рівні, голови громадської колегії по музиці Міністерства культури УРСР М. М. Гордійчука. Лист був приватним і мав дещо спільне з листом Турчака із застереженням проти «посередніх творів». «Днями був в опері, слухав виступ Вітошинського (тоді заступника директора Київського оперного театру – М. Ч.), почув з його вуст, що ви працюєте, чи маєте працювати над оперою про Ковпака. Признаюсь, сумно мені стало. Сподівався на “Вія”, багато надій покладав на нього» 1.
Якщо у композитора й були якісь плани щодо «партизанської» опери, то після такого листа про це вже не могло бути мови. Щодо «Вія», то він з’явився через два роки. Однак шлях його на сцену був складним. Якщо творам на історико-революційну та ура-патріотичну тему забезпечувалася «зелена вулиця», то з «Вієм» одразу ж почалися незрозумілі зволікання, відмовки, переноси термінів постановок, що нібито вже включалися до плану. Не покладаючи надій на Київ, композитор вирішив скористатися добрим ставленням до своєї музики у Донецькому театрі і запропонувати прем’єру «Вія» саме тут. Завідуюча літературною частиною театру Т. І. Соболева сповіщає у листі до нього від п’ятого жовтня 1981 року про результати попередніх переговорів з Є. І. Лобуренком, тодішнім головним редактором колегії по музиці Міністерства культури України. Адже репертуар театрів затверджувався саме міністерством, вплив якого на репертуарну політику того чи іншого колективу виявлявся досить вагомим, хоч і театри іноді чинили міністерським вказівкам опір. Інша справа, коли вказівка йшла від ЦК КПУ, у цих випадках виконання вважалося обов’язковим. Отже Т. І. Соболева пише: «Я говорила с Евгением Ивановичем о ваших соображениях относительно молодого дирижёра Он просил меня не торопить события. Думаю, даже уверена в том, что через пару месяцев, после отчёта в Киеве, он решит вопрос о “Вие”. … Я вам обещаю, что приложу все усилия, чтобы это произведение было поставлено у нас…»
Однак зусиль завліта виявилося недостатньо. За думкою К. К. Сакви, однією з причин могло бути небажання клопотатися про твір, написаний за замовленням союзного міністерства. Проте і сам К. К. Саква, не міг вплинути на ситуацію, що склалася у Московському музичному театрі ім. К. Станіславського і В. І. Немировича-Данченка. Головним режисером театру й ініціатором створення опери-балету «Вій» був співавтор лібрето Л. Д. Михайлов, що раптово помер, не дочекавшись завершення твору. Головним диригентом театру у той час працював В. І. Кожухар. Разом з деякими іншими членами художньої ради він ознайомився з музикою і ніби-то схвально поставився до партитури композитора, з яким вже стикався раніше як постановник московської «Ніжності». Однак на той час театр працював з обслуговування головного музичного «генерала» Т. М. Хреннікова і вважався вотчиною останнього. Поза особистими вказівками «генерала» нічого тут не робилося. У відповідь на запит В. Губаренка завліт театру І. Казенін писав: «О “Вие” мы помним, он у нас в “портфеле”, но конкретно, к сожалению, ничего пока сказать не могу».
Це був час, коли й у портфелях оперних театрів України накопичувалося все більше нових творів, яким не судилося вийти в люди. Нерідко наштовхувалися на глухі стіни не лише автори, а й самі працівники театру, так було зі щирою прихильницею «Вія» режисером Іриною Молостовою. Цікаво, що справа зірвалася навіть після того, як все, здавалося б, було вирішеним. Другого квітня 1982 року І. Молостова писала В. Губаренкові: «Наконец-то, путём долгих мытарств и обсуждений состоялось утверждение в план постановки “Вия” (сезон 1983–1984 года). Олег Рябов, Ф. Нирод и я – такова компания». На полях листа є приписка: «Коллегия министерства утвердила в среду план».
І все ж, з «Вієм» композитору пощастило. Хоч у Києві він так і не пішов, та прем’єра відбулася в Одесі у серпні 1984 року і мала широкий розголос. Вистава протрималася майже шість сезонів. Крім фестивалю у Мінську її було показано на сцені Кремлівського палацу з’їздів у Москві і навіть висунуто на Державну премію СРСР. Однак у 80-ті роки випадки, коли закривався шлях на сцену творам, що могли б стати яскравою подією оперного життя України, були не поодинокими. Глядачі так і не побачили ані фольк-опери Є. Станковича «Цвіт папороті», ані «Ятраньських ігор» І. Шамо, ані «Анни Кареніної», «Івана Грозного», «Мар’яни Пінеди», «Марії Волконської» Ю. Мейтуса, ані оперних спроб талановитого В. Зубицького, ані «Поета» Л. Колодуба, ані «Бігу» В. Бібика. Замість цього репертуар заповнювався «датськими» операми або ж продукцією місцевих авторів посереднього чи навіть зовсім скромного художнього рівня. Такі вистави швидко зникали з афіш попри галасливу рекламу і почесні звання, що отримували співаки й постановники.
Підбиваючи підсумок, звернімося до статистики. За тридцятиріччя з 1959 по 1988 роки українськими композиторами було написано вісімдесят оперних партитур, не враховуючи більше двох десятків опер дитячих. Дві третини з них одержали сценічне втілення або прозвучали у концертному виконанні. До оперного жанру звернулися за цей час понад три десятки українських композиторів. Є серед них визнані майстри. Шістнадцять оперних партитур належить перу Юлія Мейтуса. Шість опер залишилося у доробку Г. Жуковського. По чотири оперних твори маємо у спадку Георгія Майбороди, Михайла Вериківського, Марка Кармінського. Вже згадувалося про те, що з часу свого театрального дебюту у 1967 році В. Губаренко створив десять оперних партитур. Чотири опери написав В. Кирейко, три – Л. Колодуб. Серед вісімдесяти опусів лише двадцять дві назви можна зарахувати до творів соціально-класового спрямування, що відповідають вимогам методу соцреалізму і принципам «радянізації». Проте навіть серед них, як вже наголошувалося, не все варто беззастережно відкидати. Але якщо й визнати весь цей доробок суцільним компромісом і даниною часу, то все ж залишається ще чимало. Значний крок вперед зробили українські композитори у творчому використанні літературної класики. З’явилися вдалі оперні версії творів Лесі Українки, Івана Франка, О. Кобилянської, Г. Квітки-Основ’яненка. Постать Тараса Шевченка та його творчість стали матеріалом для оперних лібрето у трьох різних за стильовими орієнтирами творах, у кожному з яких було використано незвичні прийоми побудови сюжету. Це опера Г. Майбороди «Тарас Шевченко», що складається із самостійних новел, у яких відтворено окремі події та ситуації з біографії генія української літератури. Поєднання різночасових вимірів, синтез скупої мови документу з тяжінням до всеохоплюючих філософських узагальнень характеризує складну драматургію опери «Поет» Л. Колодуба. Принципи античної трагедії і риси сценічної ораторії визначають вибір поетичного матеріалу й організацію сюжету опери-ораторії В. Губаренка «Згадайте, братія моя».
Перелік фактів, що свідчать про інтенсивність оперного процесу в Україні, можна було б продовжити. Попри всі труднощі й негаразди, це були у цілому досить сприятливі часи і для розвитку оперної творчості, і для оперного виконавства. Обидві ці галузі вже не існували ізольовано і не гальмували поступ одна одній. Сучасний репертуар, хоч і представлений у переважній більшості саме творчістю українських композиторів, усе ж становив постійну і обов’язкову частку афіші кожного з українських театрів. На ньому виховувалися і зростали відомі виконавці.
Кульмінацією і такої співпраці театрів з композиторами-сучасниками, і впевненого зростання авторитету української виконавської школи стало святкування сторічного ювілею київської опери влітку 1968 року. До ювілею була прикута увага громадськості. На цю подію відгукнулися всі газети і журнали не лише в Україні. Популярний масовий журнал «Огонёк» надрукував статтю колишнього вихованця Одеської консерваторії, соліста Великого театру СРСР Олексія Кривчені. Він називав Україну землею, щедрою на співочі таланти, згадував спільні виступи з майстрами української опери 30–40-х років, захоплено писав про те, що у ювілейному сезоні у складі київської трупи виступає сорок співаків – лауреатів міжнародних конкурсів та фестивалів. Перелік імен дійсно був вражаючим. Л. Руденко, Є. Чавдар, Л. Лобанова, Н. Міссіна, Є. Мірошниченко, Б. Руденко, 3. Христич, Г. Туфтіна, Л. Чконія, К. Радченко, Є. Озимковська серед жіночих голосів. Ю. Гуляєв, Д. Гнатюк, А. Кикоть, А. Солов’яненко, В. Третяк, К. Огневий, М. Шевченко, В. Терехов, Б. Пузін серед чоловічих голосів. Стаття називалася «Сто років слави» і завершувалася таким висновком: «Поистине Украинский оперный театр имени Шевченко сегодня по составу и качеству голосов занимает первое место в мире» 1.
В інтерв’ю газеті «Советская культура» з приводу знаменного ювілею головний диригент С. Турчак робив спеціальний наголос на значенні для плідної діяльності колективу постійної праці над українським оперним та балетним репертуаром. Підкреслив він також активну участь театру у формуванні української композиторської школи: «Киевский театр оперы и балета уже давно и справедливо считается настоящей творческой лабораторией украинских советских композиторов. Среди произведений, впервые увидевших свет на его сцене –“Золотой обруч” и “Щорс” Б. Лятошинского, “Милана”, “Арсенал” и “Тарас Шевченко” Г. Майбороды, “Назар Стодоля”, “Лилея” и “Богдан Хмельницкий” К. Данькевича, “Лесная песня” М. Скорульского, “Молодая гвардия” Ю. Мейтуса, “Честь” и “Первая весна” Г. Жуковского, “Маруся Богуславка” А. Свечникова, “Черное золото” В. Гомолякн. Совсем недавно были поставлены произведения молодых композиторов – балет “Княгиня Волконская” Ю. Знатокова, опера “Гибель эскадры” В. Губаренко» 2.
Минає десять років. У газеті «Культура і життя» друкується ще одне інтерв’ю про діяльність київського оперного театру. Розповідає про це вже не музичний керівник, а особа, що має відповідальні ідеологічні повноваження. Статтю, що друкується у рубриці «Полудень п’ятирічки» і має назву «Звершення і плани», підписує А. Мокренко, секретар парторганізації Київського академічного театру опери та балету ім. Т. Г. Шевченка, народний артист СРСР. Її відкриває офіційний абзац про історичні рішення ХХV з’їзду КПРС, про нову Конституцію СРСР – маніфест зрілого соціалізму, про «глибоко хвилюючі книги Генерального секретаря ЦК КПРС, Голови Президії Верховної Ради Союзу РСР товариша Леоніда Ілліча Брежнєва “Мала земля” і “Відродження”». А вже далі про переможні кроки власного колективу. «Великі і захоплюючі плани театру на другу половину п’ятирічки. Вони, насамперед, зв’язані із створенням високоідейного, художньо досконалого репертуару, гідного нашого героїчного часу. Українські композитори Г. Майборода, О. Білаш. В. Кирейко, В. Губаренко, М. Скорик, Л. Колодуб, Є. Станкович, Б. Буєвський нині у співдружності з нашим колективом наполегливо працюють над створенням нових опер і балетів, переважна частина яких буде присвячена сучасності» 3.
Коментуючи це інтерв’ю, зазначимо, що у переважній частині плани виявилися паперовими обіцянками. З усіх названих авторів поталанило лише О. Білашеві, бо його «опера-пісня» (так сам автор визначив жанр твору) «Прапороносці» згідно з високими вказівками у 1985 році одразу з’явилася у репертуарі трьох українських оперних театрів: Київського, Харківського, Дніпропетровського. І так само, як з’явилася, так швидко і зникла з афіш. В одному з виступів А. Мокренко, кар’єра якого сягнула від секретаря парторганізації до директора столичного театру (у часи незалежності театр отримав нову назву Національної опери України), назвав оперу О. Білаша кращою з відомих йому українських опер (звичайно ж, за винятком «Запорожця за Дунаєм» та «Наталки-Полтавки»). Однак, власною директорською волею він не відновив опус свого улюбленого автора до наступної дати – 50-річчя Перемоги.
Отже, полюси оперного життя України у 60–80-ті роки пролягали у бурхливих оплесках на адресу «датських» опер і у поступовому все більшому накопиченні «опер з портфелів та шаф» міністерства культури і самих театрів. Між цими полярностями знаходилися дійсні здобутки, яскраві вистави, цікаві твори – свідчення чималого поступу, зробленого українською оперною школою, творчою і виконавською.
А що ми маємо зараз, наприкінці п’ятого року нашої незалежності? Здається, що за кроком вперед настала черга не двох, а десятьох кроків назад. Театри України, схоже, втратили інтерес до творчості своїх сучасників. Поки не чути, аби хтось з керівників оперних театрів мав намір витягати з «портфелів» та з пилом вкритих полиць нотні фоліанти, створені згідно з їх власними заявками і на їх замовлення. Песимістам залишається згадувати часи минулі. Оптимісти радять почекати, доки покращиться економічна ситуація. А нова влада, схоже, поки ще думає, чи потрібна Україні українська опера, чи може і на XXI століття нам вистачить «Наталки Полтавки» і «Запорожця за Дунаєм».
Українське музикознавство. – Вип. 28. Музична україністика у контексті світової культури. – Київ, 1998.
^ ФРАНЦ ЛИСТ И АЛЕКСАНДР СЕРОВ
В отличие от Вагнера, Лист был для русских музыкантов тем деятелем зарубежной музыкальной культуры, безусловное почитание которого объединяло представителей противоборствующих партий и групп. «Какой-то бесподобный человек, – писал о нём в 1869 году Антон Рубинштейн. – …Другие люди, особенно музыканты, в сравнении с ним только жалкие черви, а он – один из немногих, судить которых имеет право только Бог, а не кто-либо из ему подобных» 1. В день рождения Листа 22 октября 1872 года в Москве впервые прозвучали отрывки из оратории «Христос». В рецензии на этот концерт Чайковский писал «В последние годы Лист почти исключительно предался сочинению духовной музыки, к которой влечет его глубоко-религиозное настроение его прекрасной, действительно христиански-незлобивой души» 2. А в связи с торжествами по случаю пятидесятилетия творческой деятельности Листа группа русских музыкантов направила в Пешт приветственную телеграмму, подписанную, в частности, Стасовым, Балакиревым, Бородиным, Кюи, Мусоргским, Римским-Корсаковым. В ней Лист характеризовался как «гениальный композитор и исполнитель, расширивший пределы искусства», как «вождь в борьбе против старинной рутины» 1.
Открыли Листа в России ещё в 1842 году, во время его первых триумфальных гастролей. Весной этого года в Петербурге гениального пианиста услышали два юноши, едва вступившие в жизнь. Их взгляды тогда лишь формировались, будущее неясно рисовалось их взорам. Нужен был мощный толчок, чтоб пробудить все силы души. Этим толчком и стало соприкосновение с искусством Листа и с его личностью. Один из этих юношей (Владимир Стасов) впоследствии так вспоминал о пережитом потрясении: «Приезд Листа в Петербург в 1842 году был для меня с Серовым сущим мировым событием. Мы с Серовым были после концерта как помешанные, едва сказали друг другу по нескольку слов и поспешили каждый домой, чтоб поскорее написать один другому свои впечатления, свои мечты, свои восторги. Мы были как влюбленные, как бешеные» 2.
Романтическая модель поведения узнается в манере реагирования на сильное художественное впечатление. Жизнь подарила двум друзьям событие, на которое они откликнулись с пылом и жаром, отличавшими реакции на музыку гофмановского капельмейстера Крейслера. По словам Стасова, Серов в тот период как раз зачитывался Гофманом и его «Котом Мурром».
Лист воспринимался тогда как образец истинно романтического художника. Чтоб подчеркнуть специфические качества последнего, использовалась антиномия «ординарный талант – гений». Антиподом Листа стал в общем мнении Тальберг. Серов и Стасов раньше уже слышали этого пианиста с громким европейским именем и даже восторгались его игрой. Теперь же, после сравнения с Листом, он кажется им «милым, элегантным, но ординарным» 3. Позднее о том же ещё эмоциональнее напишет Антон Рубинштейн: «Тальберг – разнаряженный, приглаженный, вылощенный, прилизанный, ничтожный, салонный джентльмен (в смысле музыкальном). Лист – поэтическая, романтическая, интересная и высокомузыкальная импонирующая личность (в смысле музыкальном), с длинными растрепанными волосами, с дантовским профилем, с чем-то подкупающим во всем существе» 4. Обратим внимание, что поведение и внешний образ здесь характеризуют художественный стиль. Эта идентификация сразу же была воспринята Серовым. Встреча с Листом изменила его манеры и весь облик. По воспоминаниям Стасова, в Училище правоведения его друг был вялым, тяжелым на подъём, неуклюжим и неповоротливым. Товарищи дразнили его карликом, Квазимодой, негодной тряпицей, а он не умел осадить обидчиков. Полную противоположность он представлял собой впоследствии.
«Натура Серова была гениальная, истинно артистическая, то есть легко в разносторонне увлекающаяся, подвижная, доступная всем впечатлениям, поддающаяся мгновенно всякому впечатлению