Е. В. Васильченко история и теория музыки: звук/музыка в системе культуры конспект
Вид материала | Конспект |
- Теория и практика мультимедиа. Звук, интерактивность. Андрей Смирнов, 282.55kb.
- Программа №035300 Кафедра: "Теории и истории культуры", 227.05kb.
- Конспект открытого урока «Музыка» 8 класс Тема: «Музыка лечит или…», 91.7kb.
- 1. Музыка вид иск-ва, отраж дествит-ть в звук образах и активн возд-щий на псих чел., 787.96kb.
- Музыкальная технология. Андрей Смирнов, 279.75kb.
- Балыбердина Ирина Викторовна Учитель музыки Вятской православной гимназии во имя преп., 1186.65kb.
- Балыбердина Ирина Викторовна Учитель музыки Вятской православной гимназии во имя преп., 1198.1kb.
- Музыка Музыка в жизни человека, 18.08kb.
- Методическое объединение учителей музыки. 2 декабря 2010 г. Моусош №32 Учитель Кривченко, 269.07kb.
- Музей в социокультурной системе общества: миссия, тенденции, перспективы 24. 00., 676.63kb.
Звук и язык
- Роль фонемики и просодии в различных языках мира. Символические, магические, эмоциональные коннотации звука на различных уровнях словесного выражения (возгласы, зовы, сигналы, звуковые коды при общении с животными, духами предков и природы, магические заклинания и т.п.). Специфика формирования звукового строя языков, в том числе и тональных (антропологический, расово-этнический, экологический и другие аспекты).
- Звуковой строй феноменов словесной культуры человечества: священных книг, поэтических образцов, эпоса, прозаических произведений и т.п.
- Диагностика всех аспектов жизнедеятельности культуры на основе исследования звукового строя словесных текстов (разговорный и литературный языки, диалекты, говоры, слэнги, эталонная речь и т.п.).
- Звучащее слово как способ познания мира в различных цивилизациях.
Рефлексия и когнитивные свойства звука
- Мировой опыт философского осмысления мира через звук. Новые системы философского видения мира, включающие в себя представления о звуке как о важнейшей основе Мироздания.
- Изучение мистических и теософских представлений о звуке в системе мироустройства. Звук и магия, звук и религия.
- Упорядочивание и дальнейшая разработка этических и эстетических концепций звукового феномена (звук и музыка как область искусства и средство воспитания и духовного совершенствования человека). Звук и развитие человеческого разума. Рациональное познание звучащего мира и процесс становления наук. Место звука в учении об искусстве. Музыковедческие науки и научные направления XX века: мысль о звуке/музыке в системах различных цивилизаций. Современные научные направления.
Как видим, предмет сонологии гораздо шире предмета музыкальной культурологии, поскольку объединяет в себе весь комплекс знаний о звуке (а также о музыке, но уже как одной из важнейших областей звукового феномена в целом), рассредоточенных по различным областям науки (физико-математическим, филологическим, искусствоведческим, социологическим, историческим, философским и др.). Очевидно, что базовые звуковые универсалии приобретут совершенно новые измерения, если будут исследоваться, опираясь на:
- фундаментальные представления о звуке как универсальном средстве познания мира, как важнейшем явлении культуры;
- системные представления о звуке (и музыке) в сравнительном сопоставлении различных цивилизаций мира;
- системно-типологические представления о музыкальной культуре конкретной цивилизации, включающие все слои и категории музыки;
- междисциплинарный подход, учитывающий достижения различных наук (истории и философии, востоковедения, культурологии, филологии и литературоведения, физики и медицины, этнографии и мн. др.).
Этот подход мы применяем и к анализу конкретных музыкальных текстов, что в значительной степени дополняет методы музыковедения, сложившиеся на основе изучения, прежде всего, западноевропейской музыки XVIII-XX вв. и чаще всего «не работающие» по отношению к другим цивилизациям мира; к тому же и история, и теория музыки ограничивают предмет своего изучения, прежде всего сферой музыки как искусства (создав свой, достаточно изотерический язык описания, понятный только узким специалистам) и пока еще весьма боязливо используют методы и подходы других наук. Музыкознание давно уже отстает от других наук в формировании системного подхода в изучении музыкальных культур, что во многом связано с известной «глухотой» к звуковым реалиям других цивилизаций мира.
ТЕМА 2: (ЗВУК/МУЗЫКА В СИСТЕМЕ КУЛЬТУРЫ. )( 8 часов)
^
Звук/музыка в системе культуры мировых цивилизаций
В наши дни проблема изучения звука как универсального средства познания мира и музыки - как важнейшей сферы реализации звуковых возможностей и звуковой культуры земной цивилизации - поднимается с новой остротой и является одной из наиболее актуальных в мировой науке.
Назрела необходимость выведения научных знаний о возможностях звука с уровня прикладных исследований отдельных областей науки на уровень комплексного междисциплинарного изучения, использующего достижения, методы и подходы таких областей знания, как физика и математика, психология и лингвистика, история, философия и социология, культурология и востоковедение, этнография, биология и медицина, и многих других.
Накопленные к концу 20- началу 21 века знания в области мировых музыкальных культур позволяют сегодня мировой музыкальной науке выйти на постижение так называемых звукомузыкальных универсалий (например, выявление смыслов и значений музыки, природы форм звуковой коммуникации, социокультурных функций звукомузыкальной практики и т.п.), нахождение которых предполагает изучение основ звуковой деятельности человека в сравнительно-типологическом рассмотрении традиций различных цивилизаций мира.
Построение общей теории звука является широкоохватной и глобальной проблемой, требующей объединения усилий специалистов различных областей научного знания, так или иначе выходящих на проблемы звука. Для этой цели мы считаем целесообразным выбрать в качестве ведущего метод культурологического исследования, поскольку он позволяет рассматривать свойства звука/музыки как моделирующего механизма, отражающего многообразные процессы, происходящие в эволюции природы, развитии человеческих обществ. При этом мы будем рассматривать звук как полноценное экспрессивное средство, равноправное музыке, как функционально многозначный феномен, способный сам по себе выступать в качестве своеобразного «культурного кода» цивилизации, отражать определенную модель мира, сложившуюся в той или иной культурной системе. В результате этого показанные нами в данном учебном пособии звуковые универсалии приобрели совершенно новые измерения, выводя нас на такие проблемы, как происхождение звукомузыкальной практики, понятие звукового «имиджа» цивилизации; звуковые характеристики природных сред и ландшафтных зон, порождающих особые типы звучания, а, в конечном счете и различные типы музыкальной ткани; звуковая среда различных социокультурных слоев, звук как проявление различных сторон жизнедеятельности этноса, отношение к звуку/музыке идеологических доктрин и философско-религиозных систем; отражение типологии культур через феномены звука/музыки, системные исследования музыкально-культурных традиций; звук как средство ориентации человека во времени и пространстве, звук и ритуалы магических культов, роль звука в ритуалах мировых религий; звуковой строй языков, в том числе тональных, соотношение вербального и музыкального начала в музыке; мистические и теософские представления о звуке в системе Мироздания и многие другие.
Раздел 1. Природа – звук – человек.
Звукоэкологические образы цивилизаций земли.
Обращаясь к опыту древнейших цивилизаций планеты, мы убеждаемся, что звуковая ориентация во Вселенной являлась в человеческом бытие во многом ключевой, определяющей устойчивость его существования. Проблемы, поставленные в данной главе, помогут нам выявить направления исследовательского подхода к звуковому феномену, для того чтобы понять суть различий звуковой практики людей рассматриваемых в данной работе регионов.
Очевидно, не требует специального обоснования тот факт, что звуковая волна ведет себя по-разному в различных экологических средах. Не вызывает сомнения и то, что эти экосреды обладают специфическим характером и интенсивностью так называемой «звуковой зашумленности». К сожалению, специальных исследований по типологии фоничности различных ландшафтных зон Земли пока еще очень мало. При этом имеется в виду не только учет специфики звукового фона, объективно порождаемого той или иной экосредой (степень его интенсивности, разнообразия, частотной «полосности» и т.п.), но и тип звукового восприятия живущих там людей, характер их слышания как окружающего мира, так и себя, своего голоса в нем.
Безусловно, осуществить своеобразный «звуковой срез» той или иной географической зоны под силу только специалистам самых разных областей человеческого знания в совместных комплексных исследованиях. Необходимо всестороннее научное подтверждение того, что казалось бы понятно всем: различные ландшафтные зоны Земли порождают особые типы звукомузыкальной экспрессии. Так, например, звукомузыкальная экспрессия человека, живущего в окружении лесного массива с его постоянным, ни днем, ни ночью не замолкающим разноголосым природным фоном, будет иметь огромный спектр для звуковых подражаний, но в то же время и потребует особых ухищрений в изобретении звуковых тембров, перекрывающих всю эту зашумленную среду или выделяющихся из нее... А вот в ситуации пустыни, характеризующейся почти абсолютной тишиной, звуковое выражение может осуществляться уже на уровне «тонких» планов, с обыгрыванием обертоники, с особым смакованием тихого, прозрачного звучания, с подчеркнутым отслушиванием пауз в музыкальном тексте, когда «тишина звучит сама по себе», и звук, как и визуальный ряд, может порождать причудливые миражи. Горные местности располагают к многоголосию, легко и естественно возникающему уже в результате извлечения одного только звука, который десятками «отражений» разлетается по всему пространству. Ландшафт, имеющий значительные водные площади, создает уникальную акустическую среду, когда в звуковом потоке высвечивается каждая деталь и звук отчетливо слышен на большие расстояния.
Мир, который окружает нас, наполнен вибрацией, оказывающей прямое воздействие на человеческий организм (так же как и на геологическое тело Земли и околоземные пространства, на океанские глубины и растительный мир, на молекулярную структуру веществ, на жизнь биологической клетки и мн. др. - т. е. на все живое и неживое). По сути дела, человек является своеобразным резонатором этой «звукосферы», постоянно реагируя на исходящие извне разночастотные волны. При этом в сферу слышимых попадает только часть звуковых волн (от 16 Гц до 20 кГц); но неслышимые инфра- и ультразвуки (т. е. остающиеся вне сферы сознания) также активно воздействуют на человека. Отсюда идущие из глубокой древности представления о двух звуковых мирах (Древняя Индия, Древняя Греция и др.), из которых «неслышимый» (т. е. «тишина») рассматривается как верховная животворящая сила. За последние десять лет в нашей стране появились исследователи, занимающиеся проблемой взаимозависимости инфразвука и механизма человеческой рефлексии. Наиболее интересной для нас показалась гипотеза Е.Л. Танкелевича, построенная вокруг теоретической модели: звук - рефлексия - музыкальная интонация (интонирующее сознание).
Ученого интересует, прежде всего, область инфразвука и его роль в генезисе рефлектирующей способности психики. Он отмечает, что «генезис отражательной (самопознающей) способности психики связан существенным и необходимым образом с вибрационной активностью среды, миром инфразвука, акустикой естественной среды обитания древнейшего человека, явлением резонанса. Звук - источник и причина возникновения Мысли» [с.15]. Получается, что существом механизма рефлексии является задержка возвратного импульса (по модели «посыл и отражение», «истечение энергии и возвратное наполнение энергией отраженного предмета»). Ее «продолжительность в акте осознания произнесенного звука составляет величину 150-200 мс (диапазон 5-7 Гц)... Иначе говоря, жизнь в пещере была спровоцирована не только инстинктом самосохранения (безопасность, тепло и т.д.); здесь оттачивался механизм рефлексии. "Микроэхо" самопознания формировалось в условиях реального отражения голоса сводами первобытного храма» [там же, с. 138].
Рядом ученых отмечается связь звука и его отражения (эхо, резонанса) не только напрямую, но и косвенно с бипедией, т.е. прямохождением. Продолжая гипотезу П. Тейяр де Шардена, они подчеркивают значение звука в генезисе «рефлектирующего зрения»: звук, «отраженный сводами пещеры, доносящийся сверху и спереди, звук таинственный, возбуждающий любопытство и священный трепет, был той силой, которая заставила приподняться, устремиться вдаль и ввысь приплюснутое к земле тело. Выпрямляясь навстречу звуку, тело получало наибольшую площадь соприкосновения с внешней пульсацией, с инфразвуковыми частотами, обладающими высокими проникающими свойствами, -и этот момент оказался решающим: развивающаяся под знаком резонансного подстраивания к инфразвуку вибрационная чувствительность органов и тканей стала тем внутренним акустическим полем, в границах которого унифицировались частотные характеристики "рефлектирующего слуха", биоэлектрической активности мозга, мгновенного запоминания в их проекции на речевую и музыкальные сферы...» [там же, с. 139].
Таким образом, человек представляет собой своеобразный звучащий микрокосм, его организм - это сложнейшая звуковая система, где пульсацию внутренних органов, сокращение мышечной ткани, циркуляцию крови и т.п. определяют свои специфические циклы и ритмы, резонируя с вибрациями окружающей среды. Не случайно по традиционные представлениям яванцев характер звучания голоса отражает духовную и физическую потенцию человека, его способность «притягивать» космическую энергию секти. Поэтому, когда мы говорим о «звуковом коде» той или иной цивилизации, то представляем себе его только как совокупность и взаимодействие звучания Большого Космоса и всех звуковых проявлений материи в определенном земном пространстве и внутри системы «Природа - Человек».
Эту систему взаимоотношений, или, если так можно выразиться, «взаимного резонанса», можно схематически представить в виде следующих этапов.
Первый из них отражает период начального голосового звукопродуцирования и использования в качестве звучащих объектов различных имеющихся под руками средств, которые во многом основываются на подражании уже существующей к тому времени природной звуковой «лексике» (шум воды, шелест листвы, пение птиц, крики животных и т.п.).
Второй этап - это уже не столько прямая зависимость от фонирования окружающей среды, сколько стремление аранжировать звуки природы: например, использование ветра как энергии, пробуждающей звучание струн или бамбуковых трубок, и т.п. «самозвучащие» агрегаты... Перед нами как бы своеобразный диалог со средой: разговор людей с природой, ожидание ее отклика, и в то же время восполнение того в мире звучаний, что присутствует в природном окружении виртуально, но не проявляется само по себе без необходимых физических стимуляций. Этот этап тесно связан с моментом одушевления природных явлений, первобытным тотемизмом, когда происходит «поиск положительной вибрации» (М. Шнайдер), вхождение в контакт (резонанс) с духом - как акт первоначального осознанного «творения» звука.
Следующий этап - область осознанного звукотворчества (но того, что пока еще можно назвать «парамузыкальным»), когда человеком используются пусть еще не совершенные музыкальные инструменты и еще не вполне освоены возможности голосового продуцирования, но уже начинают анализироваться такие важные параметры звукового текста, как высота, длительность, тембр, динамика и т.д.
При выделении музыкального творчества в самостоятельную область деятельности человека все описанные предыдущие уровни могут продолжать существовать в данной культурной системе и сами по себе, и как скрытые слои развитого, рафинированного, чисто музыкального творчества. Именно поэтому, несмотря на то, что данный уровень является наиболее унифицированным и типологически порой мало отличаемым от одной культурной системы к другой, его глубокие коды обнаруживают детерминированность первичной окружающей средой, в которой формировались исходные механизмы звуковых отношений.
Не всегда осознавая тот факт, что собственно музыкой является довольно ограниченная зона звуковой практики людей, мы нередко без особых на то оснований переносим это понятие на те виды звукового творчества, которые музыкой, по сути дела, не являются.
Понятие «музыка» в различных цивилизациях.
То, что музыка - это некий межэтнический и меж-цивилизационный язык, - заблуждение, которого придерживаются, к сожалению, многие, в том числе и профессиональные музыковеды. Напротив, слух человека, воспитанного в рамках этико-эстетической и звукоэкологической системы определенной цивилизации, как правило, с трудом воспринимает инокультурную музыку, а нередко и сопротивляется ее восприятию, поскольку она ему просто неприятна. Таким образом, получается, что музыка - это не пресловутый «международный язык», а наиболее закрытый феномен при контакте цивилизаций, включающийся в систему обмена культурной информацией в последнюю очередь. Вспомним эпоху великих географических открытий, когда европейцы довольно быстро ввели в свой культурный обиход экзотические восточные украшения, пряности, посуду, ковры, сладости, модными стали произведения литературы и скульптуры из Индии, Китая, Японии, арабских стран и заимствовались философско-религиозные доктрины и т. п. Только музыка вызывала недоумение, а порой и смех, как свидетельствуют записки многих европейских мореплавателей и путешественников. Показательно в этом отношении описание звучания яванского традиционного оркестра гамелан голландским миссионером Ф. Валентайном в его работе о землях, управляемых Ост-Индской Компанией (1723-1726 гг.): «...вся их музыка состояла почти из одних выкрикиваний нот ре-ми-ре, каденции оканчивались на кварты, терции и квинты самым неприятным образом и так затянуто, что раздражение мое нельзя выразить никакими словами». Подобная ситуация во многом сохраняется и до сих пор: Запад с трудом начинает признавать равенство музыкальных традиций других цивилизаций с собственной музыкой.
Ученые древности и средневековья не случайно использовали музыку как явление, во многом объясняющее систему мироустройства и сложных психоэмоциональных механизмов человека в его взаимоотношениях в природой и божественными сутями. Парадокс заключается в том, что сфера звука/музыки, будучи феноменом не осязаемым и нематериальным, по сути дела не уступала в универсальности сфере культуры, религии. Поэтому термины, адекватные привычно понимаемому нами термину «музыка», складывались, как отмечает Дж. Михайлов, «во всех известных нам цивилизациях, захватывая довольно широкую сферу бытия: исходный звук – его особая культивация (выделка, утонченность, рафинированность) как вид духовной и творческой деятельности – и направленность этой деятельности на достижение некоторого желаемого состояния (радость, веселье, внутренняя раскованность или духовная концентрация, обретение гармонии с иными мирами и т.п.) [24 об.л., с.6] Долгая история манипуляций человека со звуком привела к образованию огромного массива терминов, связанных с различным типом звуков (слышимый – неслышимый, шум или культивированное звучание и т.п.). Все более увеличивающийся водораздел между понятиями «звук» и «музыкальное звучание» в процессе эволюции музыкальной культуры привел к образованию ряда социокультурных оппозиций, начиная с разделения всего массива звукотворчества на «музыку» и нечто «парамузыкальное» и заканчивая такими противопоставлениями как музыка Неба и музыка Земли (Дальний Восток), музыка сакральная и профаническая (Европа), музыка правильная и недостойная ученого мужа (Древний Китай) и т.п. Впоследствии появились и другие оппозиции, как, например, музыка высокая и низкая, профессиональная и любительская, серьезная и легкая, и т.п.
Исследования в области музыкальной терминологии, проводимые в свое время группой исследователей - Дж. Михайловым, С.Волковой, Е.Васильченко, М.Каратыгиной и др. позволяют утверждать, что к определенному историческому периоду музыкальная лексика в большинстве музыкальных культур подразделялась на две группы. Одна из них относилась к более абстрактным понятиям, таким как «звук», «звучание», «музыка» и парамузыкальные феномены, музыкальные аспекты ритуала, театра, танца и др., основные роды музыки, а также общие и частные понятия, связанные с актом звукомузыкальной презентации и его коммуникативные функции (пение, инструментальная игра, музыкальный ансамбль, оркестр), экспрессивные и аппелятивные свойства звукомузыкального выражения, классы и функции музыкантов и т.д. Другие были введены для обозначения средств музыкального выражения: звукорядов, ладовых образований, метроритмической организации музыкального текста и т.п. [24 с.15]
В самом звуковом творчестве разных народов мы видим попеременное тяготение то к большей звукоинтонационной ясности, культивированности, то – наоборот, к большей расплывчатости, зашумленности, слиянии с естественными звуками Природы. Универсального понимания того, что представляет собой музыкальный звук так и не сложилось; оно по-прежнему остается различным в отдельных цивилизациях, у разных социальных групп и т.п. Сложность заключается и в том, что музыки – как культурного явления в чистом виде не бывает: она всегда связана с языком, пластикой, ритуалом, общим культурным контекстом и т.п. Поэтому музыкальное явление невозможно перевести с языка на язык как литературное произведение. Можно лишь выучить новый музыкальный язык и попытаться его понять во всем многообразии общего культурного контекста.
Так же расплывчаты и границы того явления, которое те или иные сообщества считают музыкой. Термин «юэ» в Древнем Китае обозначал нечто утонченное, изысканное, специально культивированное – это могла быть поэзия, танец, живопись, архитектурное сооружение, правильно организованный ритуал или сервировка стола, а также музыкальное построение, основанное на правилах. Термины «хи» в Древнем Египте и «нигуту» в Древней Месопотамии подчеркивали эстетическое удовлетворение, приносимое музыкой. Термин «сангит» в Древней Индии обозначал неразрывную связь звука (как порождения Вселенной и всего живого на Земле), пения и танца. Лютер воспринимал музыку как прекрасный божий дар и связывал ее с принципами теологического знания. Музыка в Средневековой Европе входила в тривиумы и квадривиумы обязательных наук, соотносилась с космологией, математикой. Таким образом, границы понятий, связанных с определением музыки обусловлены цивилизационным опытом и спецификой эпохи и не совпадают в разных регионах.
Итак, возможно ли универсальное понимание того, что человек подразумевает под термином «музыка»? Мы считаем, что каждая цивилизационная система порождает свое понимание этого феномена, специфика которого гораздо полнее просматривается, если включить его в систему более общих универсалий, например, представить как часть триады «Звук - звучание - музыка». Образно можно было бы охарактеризовать отдельные элементы данной универсальной системы как следующие:
- звук - это то, что слышимо вообще или то, что воздействует как звук (на вестибуляр и т.п.); некое абстрактное понятие;
- звучание связано с некоей продленностью, являющейся результатом приложения усилий (возможно, не только человеческих, но исходящих от других природных феноменов), определенной культивации; это то, что сознание отбирает как благозвучие и готовит как материал для музицирования, создания будущих музыкальных композиций;
- музыка в рамках рассматриваемой триады будет являться уже неким конечным продуктом работы со звуком, определенного процесса игры (но игры по сложившимся правилам) со звучащей материей.
Поднимая проблему возможной приложимости понятия «музыка» к огромному множеству звуковых явлений в мире, мы предлагаем ряд рабочих терминов, в известной мере заменяющих это понятие и, по нашему мнению, более точно отражающих внутреннюю противоречивость самой природы музыкального мышления, не выявляемую при расщеплении на компоненты: эти противоречия заложены в базовых принципах организации (звучание демонстрирует нам два основных типа энергетики - звука как отдельного «точечного» элемента и динамики движения звуков в виде своеобразных «звуковых гроздьев»), далеко не всегда очевидно проявленных. Нужно учитывать наиболее фундаментальные оппозиции музыкального текста: например, изначально непрерывные звуковые излучения или, наоборот, точки возбуждения.
При изучении звуковой среды определенной цивилизации мы предлагаем выделять две ее стадии - фоническую и мелическую.
При этом еще раз подчеркнем тот факт, что звук необходимо рассматривать как полноценное экспрессивное средство, равноправное музыке, как функционально многозначный феномен, способный сам по себе служить своеобразным «генетическим кодом» цивилизации, отражать определенную модель мира, принятую в той или иной культурной системе.
Процесс постижения человеком звука шел через овладение речевыми механизмами (например, прислушивание к себе, общение с собратьями, эффекты эхо и т.п.), выработку слухового опыта по отношению к звучаниям природы (важнейший компонент - голоса животных и птиц), через первичное продуцирование звуков (используя простейшие акустические агрегаты и т.д.). Постепенно складывается опыт слуховой ориентации и управления продуцируемыми звуками (т.е. «произвожу тот звук, который мне нужен, который я хочу услышать»), осознается необходимость приложения усилий для производства звука, для поддержания его «дления»- Так постепенно в рамках определенной цивилизации складывается звук, познанный в рамках заданных правил, соотнесенный с другими явлениями бытия, управляемый человеческой волей, наделенный социокультурными функциями, смыслами-символами. Комплекс фонического звучания сам по себе можно считать совершенной системой как в семантическом отношении, так и в плане выразительности. Большинство фундаментальных принципов развертывания звукового текста сложились именно в рамках этой стадии. Неартикулированность этого важнейшего этапа звуковой культуры объясняется молчаливостью прошлого (исключение составляют находки музыкальных инструментов, примеры музыкальной нотации словесных текстов, описания ритуальных действ и т.п.), невыделенностью звуковых акций в нечто самостоятельное. Обряд, ритуал, некое действо или процессия всегда являлись необходимыми рамками, организовывающими повод и пространство звучания. При первичной организации звучания велико значение ритмического аспекта (пластическое выражение, танец), в том числе и для осознания чисто акустических закономерностей отдельного звука, сочетания звуков, для постижения воздействия звукового мира на человеческую природу.
Переход ко второй стадии - мелической осуществляется постепенно, в течение многих веков, с ростом аналитического сознания. При этом в любой культурной системе наличествуют не только реликты той или другой стадии, но и соседствуют явления, в чистом виде их представляющие. С одной стороны динамика в направлении второй - мелической - стадии определяется чисто внутренними факторами во многом количественного характера:
- повышение степени вербальности, связанное с развитием языковых систем (пение сакральных, развитых, в том числе и в художественном отношении, текстов);
- новая организация слова, ведущая к дискурсивному характеру развертывания звукового текста;
- образование ладовых наклонений и первичных клише, повышающих в целом динамику линейного напряжения;
- новое ощущение времени (в том числе и как грамматической категории) способствует большей слитости текста, его «континуализации»;
- определенность структур во времени требует большей формальной организованности, создания внутренних пропорций и соразмерностей;
- разнообразие словесных текстов и рост функциональнономенклатурных рядов ведет к уточнению жанровостилевых признаков... и т.п.
С другой стороны, и это самое важное, качественные изменения происходят в связи с активизирующимися процессами межцивилизационного общения, когда в сферу сознания представителей одной цивилизации попадают музыкально-культурные продукты другой. При этом экзотизм этого «другого» оказывается невероятно плодотворен для «реципиента», поскольку воспринимается, как правило, вне культурного контекста, вне принятых смыслов и функций, семантики и символики. Чаще всего в новой культурной системе подобное явление воспринимается как чисто избыточное, и если оно оказывается созвучно эстетическому чувству хотя бы определенного слоя общества цивилизации-восприемника, то оно заимствуется (сначала как полная музыкально-культурная традиция со своими музыкантами, характером построения аудитории и т.д.). Далее начинается сложный и длительный процесс приживления, связанный, в первую очередь, либо с осознанным, либо со спонтанным взаимодействием с местными традициями, местным звуковым опытом. Особенно интенсивно это происходит при крупных передвижениях этносов (вспомним всю историю движения степняков на запад, ариев-на юго-восток, тюрков - в Малую Азию, европейцев - в Америку и т.д.). При этом необходимо отметить особое значение слоя гимнического пения как переносчика элементов культуры одной цивилизации в другую, элементов фонической стадии в мелическую, а также накопителя первичных номенклатур ладовых наклонений. В этой функции может быть рассмотрен и ведический комплекс (индоарийский и ираноарийский), и кодекс буддийских песнопений в его основных проявлениях, и греко-византийские и ближневосточные певческие системы. Интересно, что сочетание гимнической традиции и макамности в
регионе Ближнего и Среднего Востока можно рассматривать как явление двух предложенных стадий.
Сильно препятствует трансформации в мелический тип звукомузыкальной ткани автономия отдельных звуковых единиц: тонов, созвучий, ритмических формул, попевочных клише и т.д. (как правило, имеющих собственные символические значения). Дело, разумеется, не в протяженности музыкального построения, а в наличии специальной организации не менее чем на 2-3 порядковых уровня (хотя слабые признаки этого намечаются и в сфере фонической стадии), в развитой грамматической организации (степень важности компонентов текста и их модальной соподчиненности).
На наш взгляд, понятие «музыка» даже при самых неоправданных расширениях не может быть приложимо к огромному множеству звуковых явлений в мире. Поэтому мы считаем возможным предложить наряду с ним использование более универсального понятия «фономелическое», которое, в отличие от термина «музыка», носит более философско-абстрактный характер, отрывающий его от любой конкретной практики и делающий его научно более операциональным.
Составной характер термина обусловлен тем важнейшим обстоятельством, что любое звуковое (музыкальное) явление в мире не однозначно и не монолитно: оно складывается из двух фундаментальных составляющих, во многом противоречивых по отношению друг к другу. При этом не следует думать, что здесь есть нечто идентичное противопоставлению «мелодия - ритм», «слово - напев», «инструментальное - вокальное» и тому подобным оппозициям. Составной характер термина определяется и другим важнейшим фактором: последовательным принципом сложения фундаментальных функций - фоники и мелики. И сегодня - даже в условиях глобального нарастания аналитизма - соотношение составляющих все еще значительно колеблется: от преимущественного фонизма до практически полного доминирования мелики, что является почти всегда признаком крайнего аналитизма.
Целесообразность использования в формировании термина греческой терминологии, по-видимому, может быть оправдана, во-первых, тем, что древние греки в «многоборье» были наиболее универсальны (хотя в каких-то пара метрах звуковая понятийность полнее и дробнее отражается в индийской и китайской терминологиях); во-вторых, их широким проникновением в большинство регионов Старого Света и в связи с этим приобретением опыта, основанного не только на своей культурной практике; в-третьих, по причине их мастерства в области философского абстрагирования и умения как классификаторов; в-четвертых, что именно на греческой традиции в качестве базовой основываются современные западные науки (во многом являющиеся методологическим фундаментом мировой конвенционной науки). Кроме того, психологически это понятие ближе к термину «музыка» и более универсально для восприятия, чем, например, индийские «надагана» или «саутгина».
Фоническое - это значит опирающееся на законы звука как такового во всем разнообразии на уровне звуковых первичных связей (вплоть до первых попыток выстроить в единый ряд доступные практическому использованию звуки в систему единой темперации). В любом случае здесь мы уже имеем факт игры, искусства.
В зависимости от специфики цивилизационной эволюция (антропологический и лингвофонетический факторы) с определенного времени более или менее интенсивно начинает развиваться мелическое (линейное) начало, определяющее большую или более многомерную связность между звуковыми единицами, структурирующее их в масштабах, значительных по протяженности построений.
Специфические характеристики любого конкретно го «саунда» (от англ. «sound» - «звук»; мы употребляем этот термин в значении «тип звучания» локальной или стилевой разновидности), таким образом, формируются под параллельным влиянием фонического и мелического начал. При этом первое - стадиально более раннее - оказывает более глубокое воздействие. В любом случае следует подчеркнуть важность двух основных типов энергетики: звука как отдельного точечного элемента и самой динамики движения
звуков (тип динамической связности «звуковых гроздьев»).
То, что исторически проявляется как две последовательные стадии в определенной культурной практике, в конкретных построениях высвечивается как уровни глубокой организации. Есть какие-то общие факторы, тормозящие переход к демотическому письму и мелической организации в звукопостроениях: это упрямо сохраняющаяся автономия исходных (фонических) единиц, тональная организация речи...
Фоническое и мелическое как отдельные стороны звукового феномена выявляются в определенной музыкально-культурной традиции исключительно трудно. Этому могло бы помочь следующее:
Попытка дойти по возможности до самых начал музыки, до зарождения процесса звукотворчества у человека.
- Использование глобального подхода, предполагающего учет опыта развития звукомузыкальной практики всех цивилизационных систем.
- Выявление совмещения стадиальных принципов организации музыкального текста.
Есть внутреннее глубокое противоречие в музыкальной ткани, не выявляемое при расщеплении на компоненты, - эти противоречия заложены в фундаментальных принципах организации, далеко не всегда очевидно проявленных. Высшей стадией развития фонического текста можно считать перебор комбинаций; мелическое начинается с гласо-ладовой организации. Обратим внимание на особую тонкость отношения к звуку и со звуком в пределах фонической стадии. Отрывочность звуков, прозрачная в целом ткань делали звуковой феномен частью природного звучания и не способствовали выделению его в некий отдельный артефакт. Каждый отдельный звук, таким образом, жил своей собственной жизнью (особенно это хорошо прослеживается на примере китайской музыкальной культуры), образуя целый комплекс призвуков и составляя, по сути дела, некое завершенное построение. В условиях горизонтально-вертикального распространения звуковых волн эфир отзывался и звенел, и можно быть уверенными, что эта вибрация, которую расценивали как «космическую», ощущалась людьми далекого прошлого гораздо более полно, чем это происходит сейчас. Чем менее насыщена в звуковом отношении ткань, тем больше вероятность услышать «ответные вибрации» пространства, что обостряет слуховой мир человека и делает богаче мир его звукового воображения. До настоящего времени звуковая культура дальневосточной цивилизации придерживается этого принципа, а вот в Юго-Восточной Азии уже начали постепенно «забивать» природное звуковое пространство за счет актуализации обертоновых призвуков реальными звучаниями. Так, например, ткань индонезийского оркестра гамелан эволюционировала по пути сатурации, насыщения. Дискурсивное мышление приводило к образованию в музыкальной ткани звуковой линии, где собственно звучащая часть должна была значительно превышать так называемые «паузы». В западной цивилизации вертикализация музыки завершила процесс выделения звукового построения в совершенно автономный и самостоятельный артефакт - в произведение. В этом случае природный «эфир» является ничем более, как акустической средой, способствующей звучанию и слышанию музыки...
^ Пространство и время - важнейшие категории культуры, которые образуют в ней основную систему координат, в рамках которой возникают и развиваются явления, характерные для этих форм сознания. И пространство, и время существуют в двух измерениях: как реальные, эмпирические, так и мифологические. Обе эти трактовки могут быть присущи одному и тому же сознанию, ибо они не противоречат, а дополняют друг друга, отражая разные системы восприятия: в первом случае - рационально-логическую, во втором - мифопоэтическую. Нас интересуют главным образом те аспекты мифологических и эмпирических времени и пространства, которые переносятся традиционным сознанием в область звукового выражения. Иными словами, те свойства времени и пространства, с помощью которых происходит построение звуковой модели мира.
Время и пространство достаточно нематериальные категории, и принципы их измерения всегда вызывали определенные трудности. Как, например, население древних цивилизаций земли представляло себе пространство и в каких символах его выражало? Пространство могло ощущаться как некая емкость - вместилище неведомых сил и энергий, различных духов; оно могло рассматриваться как переходная форма материи (вспомним Подземный, Земной и Небесный миры в мифологиях многих народов); пространство могло осознаваться как некий эфир, связующий все сущее (акаша в философии Древней Индии), проявление космической вибрации (секти в Индонезии и др.) - то есть как потенциальное звучание.
Это могла быть некая ограниченная зона или бесконечность, и этим обусловливался характер направленности самого звучания. Перед звучанием могла ставиться задача насыщения пространства (озвучивание некоей емкости), смягчения его плотности или даже деформации структуры (в магических целях, например, в обряде вызывания дождя, во время манипуляций жреца, исполняющего магические песни), использования его свойств для более удачной адресации звукового сигнала и, наконец, для пробивания, прохождения сквозь него при контакте с иными мирами. Для этой цели в каждой цивилизации могут выбираться или особые типы голосовой вибрации, как, например, при пении дхрупада в Индии, или специфические звуковые агрегаты, такие как гонг в Юго-Восточной Азии, литофоны и бронзовые колокола, цитра цинь в Китае, гобой на островах Индонезии, барабаны в Тропической Африке и т.п. При взаимодействии звука с окружающей средой следует, на наш взгляд, учитывать следующие типологические ситуации:
- звуковой фон, порождаемый средой; анализ степени его интенсивности, разнообразия, однородности его частотных полос;
- звуковая виртуальность среды; процесс провокации определенной средой определенного типа звучания; структура среды и анализ ее потенциальных звуковых возможностей (сама по себе среда может быть при этом или максимально звучащей - как в ситуации джунглей, или предельно «молчаливой» - например, в пустыне).
- культивация звучания, направленная на благоприятную реакцию окружающей среды, стремление слиться с ней, соответствовать ее основным звуковым параметрам;
- порождение звучания в противоречии со звучанием среды, культивация пения или звучания музыкального инструмента, выделяющегося из среды, максимально ее «перекрывающего».
^ Поведение звука в пространстве с определенного этапа развития цивилизации начинает осознаваться и специальным образом культивироваться. Так, например, на Дальнем Востоке и в Юго-Восточной Азии представления о длении правильного, истинно прекрасного звука в как можно более широком воздушном пространстве определяют развитие целого ряда музыкальных традиций вплоть до настоящего времени. Это связано с сакрализацией воздуха - как одного из важнейших элементов, составляющих Мироздание (данное положение присуще натурфилософским воззрениям многих народов мира). Так, в Китае еще в источниках эпохи династии поздних Чжоу - ранних Хань появляется термин «ch'i», часто применяемый, прежде всего, в связи с упоминаниями о звукомузыкальной практике; одно из его значений связано с воздухом, причем с воздухом в движении - ветром. В миропредставлениях народов Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока ветер рассматривался как показатель психоэмоционального состояния Вселенной... «Государь Чжуаньсюй происходил из Жошуя... Закрылось облаками Небо, подул навстречу ветер, звук его был то шумен, то печален, то звонок. Государю Чжуансюю понравились эти звуки, и он повелел летучему дракону создать "Музыку восьми ветров", назвал ее "несущая облака" и преподнес Верховному Владыке (Шань-ди)...» [21обл., с. 283]. На звучание ветра равнялись и буддийские представления о звуках сакральных сутр: «Чистый ветер непрерывно порождает голоса пяти тонов: первый и второй соединяются в мягкой и удивительной гармонии...» - говорится в сутре Амида. Подобных примеров можно было бы привести еще достаточно, в том числе и в области музыкальной терминологии: так, одно из значений термина «khipl», обозначающего «звук» в кхмерском языке, связано с «ветром», «воздухом». Трактовку звука как сути Божественного Дыхания мы находим и в кабалистическом учении.
Свидетельством сознательной культивации пространственности в звучании является с древности сложившаяся в Юго-Восточной Азии традиция музицирования вблизи водного пространства, благо таковое занимало порой в целом ряде районов (особенно в период дождей) большую по площади территорию, чем собственно суша. На воде жили целыми деревнями, строя специальные дома на сваях, на плотах устраивали огороды, а главным средством передвижения были лодки. Эффект особого звукового резонанса на воде обыгрывался и в инструментальном музицировании (например, в игре оркестров на специальных плотах во время праздников), и в вокальном творчестве - особенно в так называемых «водных песнях», а также в театральных представлениях. Так, например, эпиграфическая надпись на стеле при пагоде Зой (Северный Вьетнам, 2-я половина XI - 1-я половина XII в.) свидетельствует об оригинальном представлении кукольного театра на воде - руа нуок, связанном с легендой о Золотой Черепахе (она известна у вьетов как дух-покровитель): «Колышутся волны. Всплывает Золотая Черепаха. На спине ее три горы. Набегают волны, колышат разрисованный панцирь. Подняла голову, кланяется государеву венцу...» [122, с. 49]. Поскольку сценой этого театра на воде могли служить неглубокие реки, пруды и искусственные водоемы (такие бассейны при пагодах сохранились и до наших дней), то куклы величиной до одного метра, сделанные из легкого, ярко раскрашенного дерева, стояли на небольших плотах и управлялись кукловодами из-за «кулис» (установленной прямо на воде высокой ширмы) посредством бамбуковых палок и систем бечевок. Особая вокальная манера, например, пение на сильно напряженных связках, порой переходящее в крик, распев гласных в начале и конце фразы и др., сложившаяся в рамках традиции руа нуок, впоследствии была заимствована во Вьетнаме и театром живых актеров (например, туонгом, представления которого поначалу тоже устраивались на воде в специальных лодках).
Принцип звуковой пленэрности характерен в регионе Юго-Восточной Азии для большинства видов музицирования, при этом предпочтение отдавалось инструментам из бронзы с их долго не затухающим волнообразным звучанием, расходящимся во все стороны и слышимым на большие расстояния (особенно в горах, у воды). Весьма показательно, что подобного летящего, устремленного вверх, к Небу звучания человек добился, используя созданный им самим искусственный материал, не подвергающийся воздействию влаги, постоянно сохраняющий своеобразную «сухость» в отличие, например, от природных материалов - дерева, бамбука, кожи, тыквенной бутыли и др., которые необходимо было регулярно подвергать специальной подсушивающей обработке (что было не просто в местности, столь «напоенной» влагой). Рано открытые резонансные свойства «бронзофона» (термин автора), звучание которого как бы провоцирует и усиливает энергодинамические, химические, магнитные и др. реакции окружающей среды и прежде всего - воздушной), позднее были усилены использованием его в наборах - от 3 до 10-12 барабанов или гонгов. Так, например, между гонгами и водой — как наиболее устойчивым символом в космогонических представлениях народов Юго-Восточной Азии - существуют глубокие, еще ждущие своего осмысления связи. С древности распространено поверье, что продолжительной игрой на гонгах можно вызвать дождь. И отнюдь не из области легенд, а из существующей практики известен факт скопления жидкости в крутых сгибах корпуса гонга после многочасовых ударов по нему: музыканты считают это «влагой Неба» и благоговейно смачивают ею губы... В обрядах стимуляции плодородия у целого ряда народов Юго-Восточной Азии и сегодня используется звучание бронзового барабана (например, барабана мо хэин в Бирме и др.), который выполняет не просто функцию символического атрибута ритуала, но его звучание перед очередным земледельческим циклом как бы обеспечивает благоприятное состояние почвы, зерна. Считалось, что зерно под воздействием данного типа звучания - низкого и максимально громкого - «пробуждается» и лучше подготавливается к севу.
Выявлено, что низкие звучания способны проникать на гораздо большие расстояния, чем высокие. С этим, очевидно, можно в некоторой степени связать использование в сакральных ритуалах, аппелирующих к потустороннему миру, низко звучащих инструментов (например, больших по размеру гонгов и барабанов в Юго-Восточной Азии, двухметровых труб в тибетских монастырях и др.) или мужских низких голосов - например, в буддийской традиции распева сутр (особенно низко - на предельно напряженных связках - звучит пение в ламаистских ритуалах в тибетских монастырях); подобное качество звучания по традиционным представлениям должно было обеспечивать полноценное общение с божественным миром. При этом имело место своеобразное сочетание озвучивания двух типов сред - реального пространства (в его максимально широком объеме) и так называемой ментальной среды (во втором случае воздействие малочастотных звучаний способствовало погружению в трансовое состояние и настраивало человека на «прямое» общение с Космосом).
Экологические характеристики того или иного региона могут иногда опосредованно проявляться даже на уровне непосредственно звукомузыкального текста. Так, например природный ландшафт в целом ряде районов Юго-Восточной Азии характеризуется наглядными гигантскими лестницами в виде возделанных полей, что в сочетании с подобным же уровневым расселением этносов позволяет называть данное экологическое пространство «террасным». Этот принцип воплощается в уровневой «этажной» организации музыкальной ткани композиций многосоставных церемониальных оркестров Юго-Восточной Азии - тайского пипхата, кхмерского пинпеата, бирманского сайн вайна, яванского гамелана (это касается как чисто гармонического слоения, так и метроритмических принципов вирамы и тхао). Основой этих оркестров является звучание бронзофонов, порождающих так называемую «артефицированную тканевую однородность», которая могла бы быть, на наш взгляд, порождением сознательного стремления к выделению культивируемого гонгового звучания (выводящего на контакт со звучанием небесных сфер) из естественного многоголосия земного мира.
Сходную с гонгом функцию «звукового выделения» из окружающей среды выполняли многочисленные ударные инструменты в Тропической Африке, с помощью которых африканцы стремились «перекричать» природу, как бы парализовать в нужный момент ненужные пространственные шумы и добиться максимального насыщения пространства (как по горизонтали, так и по вертикали) направленными, определенным образом культивируемыми звучаниями. Размышляя над природой джаза, мы наблюдаем ту же попытку создания некоего искусственного «звукового ландшафта», в котором можно было бы спрятаться от окружающих шумов большого города (отсюда интенсивность звучания и необычность тембра инструментов джазовых оркестров, прежде всего духовых, которые на фоне общего городского шумового загрязнения должны были создавать атмосферу некоего звукового «порядка», эмоционально организующего поведение человека).
Здесь нам хотелось бы сделать поясняющее отступление. Потребность в рассмотрении первичных причин образования звука в тех или иных природных средах не вызвана чисто этнологическими задачами и более того - этномузыкологическим характером исследования. Речь идет о другом: каков механизм трансформации звукового образа как отражения специфики локального ландшафта в звуковой имидж целой цивилизации? Как малая, местная традиция в результате ряда преобразований становится основанием большой, великой традиции?
Мы говорим о звуковом имидже цивилизации, так как сегодня наше сознание - достаточно подготовленное, разумеется, способно по довольно ограниченному кванту звукомузыкальной информации определить ее принадлежность к индийской (южноазиатской), китайской (дальневосточной), тропикоафриканской цивилизации и др. Так, например, наш собственный опыт многолетнего изучения звукомузыкальных традиций цивилизаций мира сформировал их своеобразные звуковые имиджи; при этом для полноты картины мы всегда учитывали разные уровни рефлексивного подхода к звуку как явлению, отражающему природно-экологические свойства Земли, Космоса, или как к социокультурному феномену. Конечно, выявление подобных звуковых символов цивилизации несколько схематизирует естественную фонологическую ситуацию, однако оно иногда стимулирует необходимые в научном исследовании генерализующие обобщения. Приведенная схема может служить примером типологических звуковых символов взаимодействия человека и природы, которые исторически складываются в рамках определенных цивилизаций:
Дальний Восток - звук как «звон» (нефритовой пластины),писк»;
Юго-Восточная Азия - звук как «шум» (тропического леса, моря и т.п.) и «гул»;
Южная Азия - звук как крик и дребезжание;
Центральная Азия - звук как вой (волчий), «кряхтение» и скрип»;
Ближний и Средний Восток - звук как «стон» («боль» струны) и распев;
Тропическая Африка - звук как «треск» и «крик» и т.п.
Обращаясь к социокультурному звуковому имиджу и рассуждая схематично, отметим, что в любом случае основой формирования одного из звуковых феноменов высокой традиции становится, например, один или небольшое число локальных «звуковых опытов». Высокая традиция - ведическое пение в Древней Индии или церемониальные оркестры в Древнем Китае - не только упорядочивает и грамматизирует этот опыт, но и централизует его по сетям своего распространения. Формирующаяся во многом в лоне строгой экспрессии церемоний, ритуальной традиции классическая музыка как искусство, как чисто художественное явление, также воспринимает эти первичные звуковые коды. Так, местная традиция через централизацию и возвышение посредством высокого слоя культуры преобразуется в великую традицию, с ее характерными чертами и имиджем. Реальная картина, разумеется, намного полнее и сложнее, но данный принцип сохраняет свое значение для всех известных нам цивилизационных систем.
В качестве примера остановимся на традиции оркестрового музицирования, получившего название «гамелан» - одного из ключевых явлений не только для Индонезии, но и для всей Юго-Восточной Азии. К настоящему времени литература о гамелане представляет собой довольно внушительный массив, поскольку этот феномен уже несколько десятилетий как вышел за рамки региона Юго-Восточной Азии и стал частью западной музыкальной культуры (в одних только США функционируют сегодня несколько десятков гамеланов и даже организовано общество любителей гамеланнон игры), а также некоторых азиатских стран (например Японии).
Итак, гамелан - это пример уникального взаимодействия человека и Мироздания на уровне нескольких типов «звуковых сред», которые образно можно было бы сформулировать как «звук и космическая среда», «звук и природное окружение», «звук и человеческий организм», «звук и социальная среда» и т.п. Можно говорить о гамелане как о символическом отражении структуры Мироздания, с свойствах звучащей бронзы, выходящей на контакт с небесными сферами, об отношении к гамелану как к одушевленному существу, как бы берущему на себя функции звучания животворящей природы, а также о магическом свойстве гамеланной игры концентрировать космическую энергию секти в определенном участке пространства. Таким образом вокруг определенной местности как бы создавалась особая аура, регулируемая звуковыми потоками и обладающая своеобразными защитными свойствами (поэтому правители обычно стремились создавать возможно большее количество гамеланов как в самом дворце, так и за его пределами). Это была попытка приблизить окружающее реальное пространство к некоему идеальному эзотерическому эфиру. Причем движение к этому идеалу провоцируется звуком, является результатом звуковой деятельности людей, осознающих свою деятельность как духовный акт, а также музыкального инструмента - как сакрализованного объекта с особыми магическими свойствами. Эта диалектическая двойственность - образ звучащих небесных сфер и образ реального экопросгранства, которое формирует звуковое сознание человека, своеобразно отражается и на типе чисто музыкального мышления в рамках гамеланной традиции. Так, структура музыкального текста композиции для гамелана - гендинге - организуется по принципу ярусно-кольцевой спирали, по которой движется балунган (дословно «остов», «скелет») - исходное мотивное ядро - при постоянном его расширении и компрессии, что символизирует дыхание Вселенной, пульс ее материи, постоянное движение притока и оттока космической энергии. Обращает на себя внимание и сложившийся в гамеланном музицировании эстетический критерий звучания, которое должно быть расплывчатым, «зашумленным», приближенным к многоголосию естественных звучаний природы - шуму волн, шелесту листьев, голосам животных и людей...
В китайской культуре к явлению того же порядка, что и гамелан, можно отнести традицию музицирования на цине - длинной цитре, хотя игра на цине - это не коллективный акт, а индивидуальное бдение. В практике музицирования на цине нашла непосредственное отражение гармония даосско-буддийского мистического единения творческого духа со Вселенной - так называемое «просветление», для которого была характерна яркая эмоциональность, то «эйфористическое чувство духовно-телесного единства, не нарушаемое дискуссией», когда человек «восстанавливал свежесть, остроту и целостность восприятия, то есть все естественные свойства, утраченные им в процессе культуризации посредством декларируемых конфуцианством правил "ли"» [Проблема человека в традиционных китайских учениях. [М., 1983, с. 62]. Именно поэтому в сформированном к XIII-XIV вв. комплексе обобщенных правил игры на цине, устанавливающих в том числе и место музицирования, наиболее желательной считалась игра на лоне природы - «сидя на лугу», «отдыхая в тени леса», «сидя на камне», «сидя на горе» и т.п. Поднимаясь в горы, человек как бы возвышался над миром и, оторвавшись от мирской суеты, ощущая себя частицей целого, приобщался к тому духовному началу, которое несла в себе природа... Это ощущение природного ландшафта сохранялось в сознании человека в процессе музицирования в помещении, которое должно было быть обязательно «просторным и иметь возвышение» - так символически воспроизводились условия описанного выше реального природного пространства. Многочисленные литературные свидетельства указывают на ассоциативные связи циня с цветущим сливовым деревом (символ созидания) и сосной (символ жизненной силы). В образцах китайской классической пейзажной живописи часто встречается изображение музыканта, который играет на цине, сидя среди сливовых деревьев или под раскидистыми соснами. И это не просто художественный прием, а отражение реальной звукомузыкальной практики, где окружающая среда как бы «аранжируется» человеком для организации акта музицирования.
Важная роль звука - звучания в обживании пространства Мироздания отмечается и в кабалистическом учении. Учение о творении Вселенной, многоступенчатой структуре вселенского пространства и способах взаимосвязи между этими ступенями, составляющее основу Каббалы, тесно связано с кабалистическим анализом значения звука, его происхождения, его взаимодействия с человеческой деятельностью. В одной из главных книг Каббалы «Сефер Йецира» сказано: «Дух, голос и слово - вот Дух Святый». Последовательно проходя все уровни кабалистического мира (рождается в мире творения как воплощение некоего космического Божественного Разума, далее опускается в мир созидания, отражая эмоциональные оттенки мира ангелов, порожденного мыслями, поступками и переживаниями людей, а затем переходит в мир действия - реальный мир, где рождает согласие и гармонию с помощью музыки, которая трактуется, прежде всего, как проявление ритма Божественного Дыхания), звук как бы повторяет бесконечно возобновляемый процесс творения мира. При этом обживание его в пространстве гораздо важнее, чем во времени. И это пространство понимается и как некая космическая «среда сознания» (т.е.звучание Единого Разума в космосе), и как определенная переходная форма между реальной средой и Космосом (мир созидания) подобно создаваемому крутящимися во время зикра дервишами символическому пути планет или выбираемому для музицирования на цине возвышению (это может быть просто камень или невысокий помост), приближающему к пространству силы ян, или как каждый раз повторяющий структуру Мироздания в его гармонической целостности звучащий церемониальный оркестр в Китае - в виде символически представленных в его составе восьми тембров — инструментов, изготавливаемых из восьми типов природных материалов. Показательно, что и человеческое тело также трактуется кабалистами как среда-символ. В трактате Абулафии «Малтеах хара айон» сказано: «Известно, что звук слышится громче в месте, которое пусто благодаря чистоте входящего вслед за этим Божественного Дыхания. Внутреннее пространство пещер, гор, купален и руин не заполнено, и в них возникает громкий звук, который подобен звуку говорящего. С помощью этого секрета вы поймете смысл изречения: "Моше говорил, и Бог отвечал ему голосом" [Исход, 19:19]. Вы знаете, что тело человека имеет пустоты и полости. Отсюда вы должны понять, как Шехина пребывает в теле, которое пронизано отверстиями и содержит пустоты и которое рождает речь». В Еврейской энциклопедии поясняется значение Шехины как проявление Всевышнего в мире действия; в строении человеческого тела шехина соответствует туловищу со всеми пустотами...
Звуковой аспект является неотъемлемой частью космогонических мифов многих цивилизаций, звук создает и разрушает, дает новую жизнь и прекращает другую. Так, согласно древнеиндийским космологическим теориям космический звук «нада» является первоосновой, первовеществом Вселенной и Земного мира; трактат «БрхаддеШи» утверждает, что «звук - причина всего...», в тамильской музыкальной грамматике «Ирайянара» говорится: «...звук строит все пространство Вселенной. Он то, что тоньше эфира (акаши) и любой материи... слова и строки вед и других божественных стихов сухи без этой влаги... По яванскому космогоническому мифу в момент сотворения мира Божественный Батара Гуру услышал звон колокольчика, а для приведения в движение созданного из начального хаоса Мироздания Батара Гуру изготовил три гонга «тетабухан», с помощью которых подавал сигналы всем богам мира... Один из китайских мифов рассказывает нам, что первопредок, разъединивший Небо и Землю, приобрел человеческий облик, слушая «золотой колокол в течение семи дней и ночей»... Согласно кабалистическому учению звук повторяет ритм Божественного Дыхания - Тайного Духа; это ритмичная пульсация поднимающейся и опускающейся, сжимающейся и растекающейся мелодии, пульсация коротких и длинных тонов. См. сборник «Старин.м-ка в контексте…» о средневековье европ. Музыки.
В европейской цивилизации звук/музыка на протяжении многих веков становились частью мировоззренческих построений. Вспомним пифагорейскую идею «музыки сфер», объясняющую строение Космоса музыкальными пропорциями. Эта идея метафизической музыки Космоса оригинальным образом всплывет в эпоху раннего романтизма, когда обычный бытовой или природный шум мог вдруг приобрести мистическую значимость: например, голос реки, шум огня, пение ветра и т.п. Особенно привлекательной для ранних романтиков была связь звукового аспекта с пространством, ощущение которого от традиционной вертикальной проекции ценностей (положительное - отрицательное, верх - низ, рай - ад) переходит к дуалистическому противопоставлению внешнего (поверхностного) пространства и внутреннего (глубинного). Так, Ж. Жубер воспринимает звук как воздух, который в разных ситуациях может принимать определенную форму: «Воздух звучен, и звук состоит из воздуха, из воздуха брошенного, пронизанного вибрацией, принявшего определенную форму, расчлененного». «Чтобы заставить воздух звучать, его нужно заострить, очертить его форму и бросить». Идею пространственности звучания продолжает эксплуатировать романтизм, уделяя особое внимание к эху, различным отзвукам (вспомним романтическую лесную музыку, «интонацию дали» в звучании музыкальных инструментов и т.п.), которые иногда так привлекают внимание романтиков, что отвлекают их от изначальной причины звука. Ж. Жубер приводит по этому поводу следующее суждение: «Всякому звуку в музыке необходимо эхо... Поэзию создает небо, или перспектива. Музыку создает эхо...». Отсюда увлечение сверхтихими звучностями, которые порой были «скорее дыханием, чем звуком...» [11 об. л., с. 40]. Данное положение перекликается с традицией музицирования на длинной цитре в Китае, где сопоставление звуков и их отзвуков становится одним из важнейших структурных признаков развертывания музыкального текста композиции. Воображение романтика часто «дотягивает» звучания реальной природы до форм и образов специально созданной человеческой музыки. Так, шум воды регулярно называется «мелодией», а шум ветра - «гармонической лирой» или «божественной арфой», птицы в романтической литературе поют в определенных тональностях и т.п.
Увлекаются романтики и идеей самозвучащих звуковых агрегатов. Символом эпохи является эолова арфа, быстро ставшая модной новинкой в среде романтических поэтов, развивших легенду из Талмуда об арфе Давида, среди ночи звучавшей от дуновений ветра (их фантазии связывают самозвучащие музыкальные инструменты с магией космических звучаний). Этот необычный звуковой агрегат, в котором вибрация струн под действием ветра порождала неожиданные и таинственные звуки, создал в XVII в. немецкий естествоиспытатель Атанасиус Кирхер, известный также исследованиями в области акустики и музыкальной науки.
Как видим, идея необходимости правильной звуковой ориентации человека в пространстве периодически выходила на первый план в процессе исторической эволюции самых различных цивилизаций.